妙祥法师：佛说四十二章经讲解 第七章 恶还本身

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妙祥法师：佛说四十二章经讲解 第七章 恶还本身

　　佛言：有人闻吾守道，行大仁慈，故致骂佛，佛默不对。骂止，问曰：子以礼从人，其人不纳，礼归子乎？对曰：归矣。佛言：今子骂我，我今不纳，子自持祸，归子身矣。犹响应声，影之随形，终无免离，慎勿为恶。

　　“恶”，罪恶的恶。“还”，返回的意思。“本”是本来。“身”，就是自己。

　　“佛言：有人闻吾守道，行大仁慈”，这是佛自己说的，有人听说我能够守道，能守一切戒律，而且勤修戒定慧。行什么呢？行大仁慈，不是小仁慈。“故致骂佛”，“故”，所以。导致了什么呢？骂佛。“佛默不对”，默然的默，默然不对。有人骂佛，佛不骂。

　　“骂止”，骂就停止了。“问曰”，这是谁问的呢？是佛问的。“曰”就是说的意思。“子以礼从人，其人不纳”，佛就问了，说有人给别人送礼，这人不纳，就是不收。“礼归子乎”，佛就问了，这礼是不是归你呀？这整个就是佛的问话，说有人给人送礼去了，那人说我不收，这礼还归谁呀？是不是还归你呀？ “对曰：归矣！” 这面答：确实是归我。

　　“佛言：今子骂我”，今天，你这个无知的人骂我。“我今不纳”，我不接受。“子自持祸，归子身矣”，就是说，我不纳受你这个“礼品”，你只好自己拿着。这个礼品是什么呢？就是骂佛的礼品。那个是什么礼品呢？那是下地狱的“礼品”，就像炸弹似的，他得自己提着。“子自持祸，归子身矣”，就是说，这个祸还归你的身，还是归你。

　　“犹响应声，影之随行，终无免离”，响就是回声，就像回声跟随声音似的。比如你在山谷里喊了一嗓子，“我……”，听到的声音返回来的时候还是“我……”，这个是一样的。你喊一声，对面就有反应，只不过是你自己喊自己听。那声音从哪来的？并不是别人的，还是你自己的。就像声音一样，自说自闻。还像影子一样，你的影子始终没离开你的身体，离开身体就没有影子，你走到哪儿影子就跟到哪儿。“终无免离”，直到你死的那天，这个影子才会消失，要不怎么也不会离开你，除非你把身体扔了。所以说“慎勿为恶”，不要为恶，就是不要造恶的意思。

　　【解】此第七章，即上章彼来恶者而自恶之之明证也。今人闻骂，鲜不发嗔，大似领谢帖子，正中骂者之计耳，思之思之！

　　“此第七章，即上章‘彼来恶者而自恶之’之明证也。今人闻骂”，就是说今天的人，听说有人骂自己。“鲜不发嗔”，没有几个不发嗔恨心的。就好像是什么呢？“大似领谢帖子”，好像领谢帖一样，别人一骂你，你赶紧就接受了，“好，你骂我，我正等着你呢。”像要领什么奖品似的，赶紧就接过来了，把他气得直喘粗气。你看，发奖品有时候还谦虚谦虚，说这个不是我的，这功劳不是我的。如果骂他一句，他一点都不谦虚，“啊，你敢骂我！”给他气得，气不打一处来，就像领奖品似的。

　　这样一来，“正中骂者之计耳！”骂你的人就为达到这个目的。骂你的目的没有别的，就想让你起嗔恨心，你要起嗔恨心，他就骂对了。因为什么？他骂你不是不让你起嗔恨心，骂的目的就是让你起嗔恨心。所以说，我们大家要“思之思之”。就是说，如果我们要是不发嗔恨心，就等于拒绝这个“礼品”；而只要是起嗔恨心，正中骂者之计，中计了。

　　【解】或问：佛既大慈，何不令骂者无祸耶？答曰：佛岂欲令其得祸，无奈彼人自招祸患。今诫以慎勿为恶，即是除其祸源，慈悲甚矣。

　　“或问：佛既大慈，何不令骂者无祸耶？”有的人问了，佛有大慈大悲，干吗还让骂佛的人得祸呢？“答曰：佛岂欲令其得祸，无奈彼人自招祸患。”不是佛让他得祸的，谁也无可奈何，是彼人自己招祸，自作自受，没办法。骂佛肯定要下地狱的，这个我们知道，谤佛一声就得下地狱；还有毁佛，那都得下地狱去，种地狱种子，早晚有果报。

　　像阿富汗毁佛，炸毁巴米扬大佛，世界都出来制止，说你不要毁佛。他（塔利班组织）不听，非毁不可，谁说也不好使，拿高价买我也不卖，我就毁。这毁了还没到一年时间，自己惹的祸就控制不了，政权崩溃了，人也被人家撵跑了，被赶得东一头西一头，国家到处都是战场。

　　就不到一年的时间，也不是毁佛就打你，是你自己毁了佛，你那些想做的恶事都得起来。这样一做，人家能放过你吗？能不制裁你吗？你把人家美国的大楼给炸了，人家能饶你吗？是不是？何况你还没有什么势力，你这人就像发疯了一样，也没有理智。那时候自己都控制不了，他就被这个魔王所操纵，已经成为魔王的帮手。魔王只是坑人，坑完了把你害死拉倒。把祸一惹，让你惹到身上，然后把你送进去。

　　（编者注：美国9·11事件。2001年9月11日，受塔利班政权保护的恐怖分子首脑本·拉登组织策划恐怖事件，劫持飞机撞击美国纽约世贸中心和华盛顿五角大楼，造成3000多人丧生。美国因此发动了阿富汗战争，打击塔利班。很快攻占阿富汗全境，原政府被解散。至今阿富汗境内仍战火不断，生灵涂炭，家园被毁，民众流离失所，朝不保夕，灾难不知何日平息。这也是在历次毁佛事件中报应最快的一次。）

　　所以说，祸并不是佛给的，是自己自找的，自作自受。佛是慈悲的。起先大家劝你，你以前供佛，免了多少的灾难，这么多年都在免灾。免的时间长，他就认为他没灾难。这人就怪，很多人都是这样式的。“我信佛以后，怎么反而得病了？”他现在应该是得点病，他却认为他本来就没有病。他不知道，信佛以后，他的病由于信佛已经重报转轻报了，但他以为自己本来没有病，最后就麻痹了，甚至认为这病是信佛而来的。

　　毁佛、骂佛都有无边的罪。这不是佛给你的罪，佛能止罪，能止恶。由于你骂佛，你过去的罪业全都爆发出来。而且这一句谤佛的声音，也是下地狱的罪，因为佛是法王。你世间人如果说一个国家领导人不好，马上就把你关起来。在过去你若敢喊一句反对皇上或是干吗，他就马上给你砍头之罪。那只是世间一个王，就这么厉害，都敢砍你的头，人和人之间都敢砍你的头。你想想，你要是骂佛，那还了得！不是佛降你的罪，那是法所不允许的。

　　佛前常有无数护法在护持，如果有人谤佛，马上就把你头颅给打碎了。因为我们看不见，佛前有无数护法都在护着。佛也不会派谁去，“你去把他头打碎”，因为佛是法王，他自然就有那么些护法在那护持，只要你一谤佛，马上就把你打进地狱去，再不就把你头颅打碎。所以佛有时候不讲，因缘不成熟就不讲，如果讲了，你一旦反对，就等于把你害了一样。这个问题就这么厉害！

　　过去有个女的谤佛，弄个盆子，把肚子那里弄得高高的，就去谤佛，说佛和她如何如何，最后肚子大了。当着这么多的人，她就去谤佛。佛没吱声，连理都没有理她。帝释天见状，化作老鼠，钻到她衣服里面，把这绳子咬断了，“当啷”一声，一个脸盆掉在地上，一看是谤佛。当时大地就裂开了，她活着就陷进地狱去了。大家看了，就是这样式的。

　　还有一个比丘尼，她说行淫欲不障道。佛说行淫欲肯定障道，不能修成佛法。她说那个没关系，赞成淫欲，最后也是下地狱。火马上就从她的女根烧起，活着就开始烧，烧完了就下地狱了，就这么厉害！现在也有很多人行淫欲，将来也要受这种果报，但是果报没有她大。因为她站的位置不同，你是出家人，出家人如果赞成淫欲，那罪就大了，那不知要坑害多少人。所以说决不允许，会活着下地狱。

　　谤佛这个罪是最大的，但佛从来不理，这是毁谤者自作自受，佛讲的这个意思我们应该明白。如果有人骂我们，我们不发嗔恨心，这个“礼物”就等于他自己拿走了，自作自受。如果你一起嗔恨心，就等于把这个礼物接过来了，你就中了他的圈套，而自己也受伤害。他骂人有他骂人的因果，所以我们不能上当。

　　好，讲到这块。我们现在分析一下什么叫“大仁慈”？佛说：“有人闻吾守道，行大仁慈，故致骂佛。”谁知道什么叫大仁慈？谁说一说？

　　弟子：行菩萨道。

　　行菩萨道是大仁慈。这句话对，很好。

　　行菩萨道是大仁慈，那什么是菩萨道？就是无上菩提道，佛说的“大仁慈”是什么意思呢？“故致骂佛”，“故”，必然的，或是有人故意的导致了“故致骂佛”。为什么行大仁慈而容易招人骂？这就是我们这里的关键的问题。

　　“大仁慈”，世间做好事算是慈，算是仁义，算不算大呢？

　　弟子：不算大。

　　不算大。我们生天算不算大呢？

　　弟子：不算大。

　　就是生天的好事也不算大。那什么算是大呢？成佛算不算大？

　　弟子：成佛算大。

　　成佛算大。怎么样成佛算大？大到什么程度算大？

　　弟子：为了一切众生就是大。

　　为一切众生，还有没有其它大呢？

　　大仁慈就是无人、无我、无众生、无寿者，这为真大。无人，人没了，我也没了，没有众生……有众生你还有个大，因为有众生就有大小。无寿者，没有长和短之说，没有长短，这才是真正的大。大到什么程度呢？大无外，小无内，这才叫做大。

　　那什么是仁慈呢？我们如果无人、无我、无众生、无寿者，那我们还有仁、还有慈吗？有仁、有慈那不算大。我们没有仁、没有慈了，那就会变成什么样呢？无人、无我、无众生、无寿者，变成真正的大仁大慈。

　　这种仁慈没有造作，无相，本来就这样，清净自在，无所不度，那叫大仁慈。这个仁慈才是真正的“仁慈”。佛说的大仁慈，“吾守道，行大仁慈”，就是无人、无我、无众生、无寿者。因为他无人、无我、无众生、无寿者，“故致骂佛”，故来骂你。就是因为他行这大仁慈，要灭度一切众生而实无灭相，要行这个，所以就导致这种现象。

　　既然没有这种相，怎么会有人来骂我呢？就是说，这个骂只不过是为了成全我们修道。它能成全我们什么呢？无人、无我、无众生、无寿者。我们只要忍耐，不发火，就会成就无人、无我、无众生、无寿者，就会成就大仁慈。所以我们大家修道的时候，你记住了，谁要是骂你，那肯定是来成就你的，你别不认识，你不认识就上当了。你要是认识了，生欢喜心，而不去计较，你就会行大仁慈。

　　你行小仁慈，人家不理你；你行大仁慈、行无上道，人家来看看，你真行无上道啊？就来骂你。人最怕侮辱，谁也受不了骂，左骂右骂，一会儿就骂急眼了。你就算嘴不动，心里起嗔恨心也不行，人家就会骂你。你如果不动，因为在你的眼里无众生，没有骂和不骂之说，没有这个相，没有众生。如果骂你就生嗔恨心，你不就有众生了？那到底有没有呢？实际上没有。

　　我们修道的时候，常会遇到这种帮助我们成就的因缘。有很多的时候，在你修得最好的时候，最觉得得力的时候，你觉得打坐最舒服的时候，“咣”一香板打你，你那时候就生气了，“哎呀，我在这坐得最好，你怎么就打我呢？”打你？他哪是打你，他是成就你的大仁慈。看你快成佛了，“得了，你还差一步，我推你一把。”

　　本来是帮你推车上坡，你却起了个小心眼，“哎呀，坏了，他来干吗？来偷我车上东西来了。”完了，你一说他，他就不推了；不推了，你就上不去，反而还退了。如果你要是不但不说，而且能忍住，甚至生起欢喜心，这一下就到位了。

　　你越行无上道，越有人考验你。你觉得你正修得好好的，这两天打坐可清净了。那你就等着吧，前面不是敲门，就是在你床上弄点什么动静，让你防不胜防。你最防不住的地方，最要紧的地方，它肯定给你捅一下子，弄得你酸溜溜的不舒服，就是这么回事。你想成就，说“我修行怎么有这么多魔？”实际上，哪是魔啊，那都是帮助你，好事情。你认为是魔，真是魔吗？你要是把它当成魔看，就行不了大仁慈；你要是把它当成助道看，也行不了大仁慈。你得把它当成什么看呢？它就是你，你就是它，只不过是一种真正的助缘，它是一种甘露，一种帮你成就的因缘。

　　所以说，你要那样去做，能够无人、无我、无众生、无寿者去想，马上就接受过来了。你就是念几遍这几句话，就等于把那东西装过来了。装进来了以后，你要知道，那可是无价之宝，真了生死。所以说，我们一定要知道大仁慈。

　　后面讲的就是，“佛默不对，骂止。”什么是不起嗔恨心？你说“我不生气，我不生气……”瞅着那个人，瞪着眼睛说“我不生气”，不好使。你瞅着他，你能不生气呀？佛呢，默不对，因为佛没有众生相、我相、人相、寿者相，所以佛不会上当。所以说，你只要不上当，那个骂人的马上就停止了。为什么停止呢？因为佛成就了，他不停止怎么办？是不是？为什么停止呢？是因为佛默不对，什么也不讲，而且佛通过他已经证得无人、无我、无众生、无寿者。佛利用他——他只是给佛做一个“磨刀石”。佛利用它而成就无人、无我、无众生、无寿者。既然成就了，那就再用不着“磨刀石”，“磨刀石”就撤了，就算完了。

　　佛非常慈悲，对于骂佛的人，佛从来都是给予很大的宽恕。比如说歌利王把佛的胳膊都砍掉了，佛还是发愿：“等到我成佛的时候还得救你。”歌利王还得在地狱受苦。那没办法，谁让他割佛身体呢？是不是？骂佛也跑不了，但是佛最后还要去救他。所以我们大家要知道，在嗔恨面前，一定要利用好它，你千万别浪费，要浪费就太可惜了，浪费最好的因缘。

　　具体的还有很多，我就不讲了，下回再给你们讲。还有提婆达多堕进地狱，因为谤佛、害佛，堕地狱去了。最后，佛还派阿难去看他。佛就这么大慈悲。但是不管怎么地，你如果骂佛，那肯定下地狱，所以我们不能骂佛。但是，如果别人骂我们的时候，我们要做这种想，反而把骂转化为甘露。本来是毒药，最后就变成甘露了。我们做这种解，比较正确。

　　好，今天就讲到这里。

　　昨天讲了第七章，“恶还本身”，就是讲了行大仁慈。有个大仁慈，必然会有人来反对，我们应该知道。佛在世的时候就有个提婆达多，提婆达多谤佛、分裂僧团，还推石害佛，利用醉象去害佛等等，并且非常恶毒。但是佛没有接受，不管他怎么害佛，佛都不起嗔恨心。那大象一见到佛就跪倒了，外道反而更加服气。提婆达多由于害佛的原因，最后进入地狱。进入地狱了以后，佛还打发阿难去问候，说你在地狱里好不好，身体怎么样，愉不愉快，每天做什么呢？提婆达多说：“我在度众生呢。”为什么佛在世还有提婆达多这样的人出世？就是因为佛行大仁慈的关系，必然有无量佛要助道，从反面来助我们的道，提婆达多也是其中一个，他从反面来助佛成就，助我们的道。

　　佛前生当国王时，提婆达多就做善知识。而佛成为释迦牟尼佛的时候，他又进行了各种的表演，通过表演，最后佛又化解了，使佛的威望越来越高。所以这就是一种助缘，从另一角度来帮助佛弘法。佛给他授记，说无量劫以后成佛，叫天王如来。佛又讲了，如果有人说提婆达多害佛，即是谤佛。因为谁也害不了佛，佛不接受这个礼物，所以他害不了佛。所以佛说，如果有人说提婆达多“害”佛，那就是谤佛。佛不受其害，是提婆达多来助佛成道。我们应该知道这个关系。

　　所以说，我们见恶的时候应该往善想，善解反而心不受其害，不但不受其害，而且还能早成佛道。我们为什么受其害？就因为我们接受人家的“礼”，人家说你一句、骂你一句，你就接受。接受，你就受其害；你不接受，他就害不了你。你不接受的结果是两人同时成佛道，他也成，你也成。他不过是恶还本身，先受果报，但是最后由于你不接受，同时还能度他。明白这个道理吗？

　　像那个歌利王，割佛的四肢，佛不接受，最后歌利王还成为佛的大弟子憍陈如尊者。虽然暂时堕落地狱，最后出来以后成为佛的弟子而成佛道，就是这么个道理。提婆达多也是，佛不接受，不接受他的“礼”，最后的结果是提婆达多无量劫以后也成佛道。

　　所以说，如果我们能够无嗔，不去发嗔恨心、不计较，这样的话，不光是自己得度，而且所有的人都能度。你想，害他的人都能度，何况没害他的人，是不是？那更能得度。明白这个道理吗？

　　像太阳一样，虽然有乌云来挡住了，但是由于太阳不和乌云一样，所以太阳还是太阳。乌云被风轻轻一吹，吹开了；不光吹开乌云，同时还照亮了天下。无嗔恨心就像太阳一样，如果无嗔，没有谁不能被照的，你害也好、不害也好，都能照着。如果你要是跟他一样，你也同样变成乌云。

　　这是我们应该知道的，这个是第七章。

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