妙祥法师：佛说四十二章经讲解 第十九章 假真并观

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妙祥法师：佛说四十二章经讲解 第十九章 假真并观

　　佛言：观天地，念非常。观世界，念非常。观灵觉，即菩提。如是知识，得道疾矣。

　　今天讲第十九章，“假真并观”。“假”是假劣的假，“真”是真实那个真，“并”就是一同的意思，“观”就是观察的意思。

　　第十九章，佛让我们进行“假真并观”。第一个，“观天地，念非常”。这个“念非常”，是因为我们“观天地”才“念非常”的，不是我这面一会看看天，那面又念着别的非常，不是那个。观天地，念非常，要通过我们念非常，把天地要看破。我们通过观天地，要知道世事万物是非常的，心里知道是什么非常，这是念非常。

　　【释】第十九章，佛教人观“一切唯心造”的道理，要把虚妄的去了，保存实在的。天在上边覆着我们，地在下边载着我们，在凡夫来讲，这都是常住不坏的。可是这并不是常住不坏的，一切事物在变化移改，不是常的。

　　在我们来讲，看到天、地都比我们寿命长，而且坚固，我们就认为它就是常。我们的衡量标准，主要是以我们的感受和我们的经验去衡量，所以我们不能了知事物的本来真相。因为这个世界还有成住坏空。多少劫以后，整个世界都要坏掉；坏掉以后还要空掉，空掉了这一段，又开始另一个世界的形成。形成的过程，那些就不讲了。而且有很多的现象，原先没有人，最后有人，成为住。成住坏空不断地迁移，所以它是不常的。

　　因为我们没有慧眼，所以不知道事物的变化，实际上事物每天、每分钟、每秒钟、每个念头都在变化。就像看电影似的，我们看电影都是连续的，它像一体似的，但如果把片子摘下来一看，那动作都是一个一个点的完成，因为它放得太快了，我们的视觉是有障碍的，所以就看到动作。

　　因为我们的心也是在盲动，所以事物就变得不动了。我们看到事物，认为它是常的，实际上是在变化的，不断地变化，特别是山河大地的变化，我们很难认可它。你不知道，这个山河大地本来就是虚妄的。为什么是常呢？是我们心里的感受，我们的想象，我们认为的常。这个常是我们心里有了邪知邪见所产生的常，不是外面有个常，是我们心里有了邪见，所以它就常。

　　所以“佛言：观天地，念非常”。有了想法了，通过观察天地，知道了世上是无常的。虽然我们有很多东西没看到，但是我们也知道地球在不断地变迁，事物在不断地变化。知道一切事物，用现在的话讲，叫在运动之中，都不是常的。不光运动，而且还逐渐地趋向于毁灭。

　　【释】“佛言：观天地，念非常”。佛说，你观察天有寒来暑往，春夏秋冬，地就有山、河、大地，都在迁变不停，不是固定的。这都是生灭法，不是不生灭法。所以说念非常。“观世界，念非常”：世，是以迁流为义；界，是以方位为义。这也都是生灭法，不是常住不坏的。

　　因为我们对世界的了解是根据我们里面的定力，所谓的知见，是根据我们里面的智慧和定力来决定这些问题。当你有了定力的时候，发现的问题就不一样了。你定力大，发现的真理就更多了；你定力小，就被事物所迷惑。所以我们往往都执著在有上，也不肯修道，也不肯出家，出家的也不为“了生死”去着想，尽打闲岔，做没有用的事情，大事情忘了，尽想些没有用的事情，那有啥用啊？是不是？

　　一个事、一句话、一口饭等等，为这上去多想一个念，都是一种没有意义的事情，动个念、动了脑子都没有意义。因为啥呢？世上是无常的，“今天在，不知道明天在不在。”佛说：你还不懂。说：“吃了这顿饭了，不知道能不能活着吃下顿饭。”佛说：这也不行，你不知道生死无常，生命就在呼吸之间，这口气出来，那口气不见得能回来，都在这里。所以我们要知道世事无常。

　　世事无常，我们静的时候通过不断地观察，不断地想，慢慢就看出它的变化了。你看看现在这楼房，原先挺好的房子，现在全都给扒了，不断地变化。你看那人还是那个人，但是人心却变化了，被物质改变了。心一变，外面也变，反正乱七八糟的，它老是那么整。

　　依我看，人最后变得越来越愚痴，而且越来越贪著。在这种不断地改变的形势中，他想来保持自己的那种妄想，让自己长久地生活在这个世界上，永远不死，他想达到这个目的。那是不可能的，你怎么装饰、怎么努力，早晚都有这一天，因为世间的事物就是一个生灭法，它根本就不可能长久存在的。

　　【释】“观灵觉，即菩提”：你观自己这灵明觉性，这就是一个菩提性。

　　“观灵觉”，什么是你自己的灵觉呢？就是因为你发现了事物本来就是空的，不是常住不坏的。当你发现这个问题的时候，谁来发现的？发现和灵觉是同时产生的，有了发现，你的灵觉就现前了，有了灵觉你就会发现。所以说觉即是菩提，如果你不觉，它永远没有这个觉性，你觉的时候，这个觉性就现前了。我们不断地发现空，发现空的时候，你那个觉性已经起来了，不是空了以后再另外找个觉性，这是找不到的。

　　所以我们念念都不要住在那，你不住，你那个佛性就在逐渐地显露。你有所住，那佛性也就不见了。不是我住了以后，佛性它不来了。也不是说我观空了，时间久了，那个佛性就来了。佛性本来就没有生，没有灭过，是你觉和不觉，觉了就现，不觉就不现了。是你自己在迷中，并不是觉有个来往，是你自己在迷。

　　这个灵明的觉性，什么是灵明呢？是相对而说。因为我们处在迷的关上，所以脑袋不好使，缺乏了灵性，不知道是迷。当我们知道迷的时候，灵就起来了；灵一起来，明就现前了，明和灵它俩又是一个。有时候说：“师父，你老讲这个一个，那个也一个，到底是哪个呀？”哪个？哪个都不是，就那一个。

　　【释】“如是知识，得道疾矣”：你能这样子去研究认识，明白这个理，就会很快地得道。你若不明理，就不得道。

　　“如是知识”，如果你得到这样的佛的知见和正确的知见。“得道疾矣”，什么叫疾？很快，非常快。得道疾，得道非常快。你能这样去研究和认识，明白这个理，就会很快得道的。关键是我们要细下心来，静静地去观察，静静地去体会。怎么去体会？不是你去想象的体会，你要观世界，怎么去观世界？谁能讲一讲怎么去观世界？

　　弟子：反闻闻自性。

　　好，讲得很对。观世界，怎么观？反观。不是让你用眼睛去观，放你的六根去观，是让你去反观。反观为观，直观那是属于世间法，反观是修道的法。什么叫反观？

　　弟子：放下念。

　　对，反观就是放下，就是不要打妄想，那就是反观。你以为是拿这眼睛满哪去瞅？“反观，我这样反观，我瞅瞅里面是什么，这个那个的。”你就不在外面观，在里面观，所以你还是随着念头去观。反观就是不随着念头去走，不打妄想，这就是反观。

　　那不打妄想，它不是没有吗？只有没有妄想的时候，你才能真正地观察世界、天地。有了你的想法，永远也看不到天和地。你以为你那个是观哪？就坐在那，“哎呀，我观这观那，我想啊。”你想什么？只能是一种妄想，有想就不能观。反观就是放下你世间的观，把你的六根收回来，不打妄想。你不打妄想，真观就会现前。这是不可思议的，佛法不可思议。所以我们用功在哪用？就在这上用功夫。

　　今天很好，现在大家的知见开始走向正轨了，这很好。如果我们不明白这个，《心经》你根本就不懂，你修行也没法修。平时你尽看别人的毛病去了，完了！你这叫真观哪？不管他对和错，你都是一种错误，而你还以为是在观天地。

　　天地万物你都应该反观，吃饭要反观，对物质要反观，对一切人也要反观，都要反观。观谁呢？观自己，只有通过观自己，达到观无念。你无念的时候才会真观，你那个灵觉的觉性才会起来。你以为你想象就能有觉性？你越放肆，觉性越没有。只有你反观的时候，觉性就起来，从哪起？就从你念念起，当你要发现别人有问题的时候，马上回过来，放下，“阿弥陀佛！这是我的过错，是我的念头，这是我的妄想，我眼睛又去看别人了。”马上回来，把心放下，你这才叫真正的开始观，就从你自己的念头开始。

　　刚开始可能别劲点，这眼睛不停地老往外跑，看到馒头，马上就去瞅，看到人，马上就看。特别是世间人观察女人，他眼睛能把女人给送挺老远，想拉都拉不回来，就像有根线拽着呢，这个难受。我们也是这样，我们虽然不像世间人这么做，但是我们应该随时随地都要把眼睛收回来。

　　过去的祖师大德都是怎么观的。像来果老和尚，进禅堂好几个月了，有一天走到方丈室那块，侍者在那门口站着，他顺便瞅了眼。那侍者就呵斥他：“你瞅什么瞅？不好好修道，你满哪瞅啥？”就瞅一眼，来果老和尚就挨说了，那都不行的。后来打七的时候，人家问他说：“你看那释迦佛有没有胡子？”“啊？不知道啊。”在禅堂中间供着释迦佛，他都不知道佛长什么样？天天出入那屋，好几个月，都不知道佛长没长胡子。

　　因为过去画的那佛像，有的画有胡子。我们现在一般顺口就答：“没长胡子。”因为啥呢？因为我们看的佛都是没长胡子的佛。过去不是，唐朝那时候，密宗现在还有，有时候画佛还留点小胡子，像世间人似的。来果老和尚他都不知道佛长没长胡子，好几个月都不知道。那就是反观。

　　你觉得你眼睛瞪得挺大是反观，一照相，你看照的那个照片，那眼睛瞪得老大。那干吗呢？你都是在放逸，一看就知道你没有修行，有什么修行？那眼睛还瞪着，还看世界。你看世界，实际上是被世界转，你心里有了世界就没有佛。有佛的人，他没有世界的概念，也没有外面一切众生的概念，只有凡夫才这样。我们都是看这看那，都没有真正地去观。

　　真正观就是反观，观什么？怎么观？就是无念去观，把你的想法空掉，不是反过来，“哎呀，这什么意思呢？这大地怎么长成这样呢？”闭着眼睛去想，那你也不是反观。头一个要把眼睛收回来，平时走道或干什么事，你眼睛不要到处去乱看，东看看、西看看，看什么呢？一看就完，眼睛都定不住。上回有一个人来，一看那眼睛，就知道定不住，你瞅他眼睛，从东头转到西头，从西头转到东头，就没完没了，他自己控制不了，一看，就知道那个心在乱动。完了！眼睛一乱动，你这个心就动了。

　　你看那老修行，那眼睛就像个木头似的，灰蒙蒙的，也不亮，因为啥不亮呢？他也不想往外观，看什么？看着好像有个眼睛在，实际上他根本就没用这双眼睛。你要是用这种眼睛，那你正是走错路了。有眼睛要瞎，这是宣化上人说的：眼睛要瞎，耳朵要聋，要没有舌头，没有鼻子，你这才行。有这些东西你都不是真观，没这些东西你就是真观。

　　你看看虚云老和尚，不管什么时候，照相也好、干吗也好，虚云老和尚都是两眼往底下一低，眼皮一耷拉就完事儿了。虽然我们不能像虚云老和尚那样，有那么大修行，能时时的反观，但是我们的眼皮也得耷拉下来，别老变成双眼皮，要变成单眼皮，把你眼皮抻得长长的，能把眼睛盖住，世界再好也不瞅。

　　原先从五台山走到山西，可能是沙河啊还是涞水？我忘了在哪个地方，还在山西境内。那天走到半夜的时候，前面就有个寺院，它弄个灯，晚上也点着。我们俩想：得了，就奔那个灯，不休息了。一瞅这灯，心里生欢喜心了，说：“赶紧上寺院去休息吧。”就拼命地走，左走右走。后来到人家商店去打听，人家商店人一看，很不高兴，以为你要东西来了，都不爱理。后来问了一下，“不知道。”一看，自己找吧。

　　左找右找，想找着这个寺院睡一觉，在那休息一下，找到天亮才找到。找到天亮去了，这一观，把我们观得不知道上哪去了，观到天亮，你想达到的目的，根本就达不到。去了，是一个密宗师父，还没起床呢，居士给通知一声，后来给我们安排一个地方，也没有寮房，他自己住的那个地方算不错的。在一个观音殿里的一处有几张床，在那休息一会儿。等到中午过完斋，下午我们就开始往前走。

　　当我们往前走的时候，走到街面，前面有一个旅社，现在叫旅馆，也许是招待所，弄不清，反正是一个楼。前面有很多人，有女人有男人在打扫卫生。我们平时就是经行，虽然知道前面有人，但我们更得把眼睛收回来，就看眼前卧牛之地，也不瞅两边，眼睛也不抬，走到跟前也不想听他们说什么，就是一个劲地走。

　　你想一想，遇到人物不瞅的话，你也得有点儿定力啊。那玩意它有吸引力，弄不好你就眼角扫一眼或是瞅半眼。半眼也不瞅，就是盯着地，从挺老远就开始往前走，头一直不抬，眼睛也不抬，连用眼角去扫的意思也没有，就往前走。等到走过去了，也没有抬眼睛，不是“走过去了，我不看他了，我这会儿把眼睛抬起来轻松轻松”，也不抬，继续往前走。

　　走过去一段了，这时候听到那里面有个男的就喊：“你们大家看一看，这些和尚才是真和尚呢！”可能是谁问什么，咱也没听着，最后他给人解释：“你看，从那儿到这地方，咱这么多人，他从来没瞅过一眼，他没瞅过一眼！”这个因缘就很殊胜，那么老远，他能看到你没瞅过一眼，你说这怪不怪？很怪的。佛菩萨这个加持力非常大，而且还告诉你，你就这么修，不要瞅。

　　有时候人不会走道，平时行脚、乞食、出外头去，那眼睛到处东看看、西看看，像旅游似的，你就把功夫全浪费掉了。随时随地把那眼神收回来，就是眼观卧牛之地，头都不抬，那才行。

　　在碧山寺后面，供玉佛那个地方，去了好几个月了，我没进那屋去瞅一眼玉佛，说“进那屋去瞅一眼”。天天搁门口走，你要是方便的时候也得经过那个门口，不经过大殿就经过那门口，我也没说去拜一拜或去瞅一瞅。说：“你是不是慢心呢？”我觉得那个不是慢心，正是遵佛所示，佛在那儿坐着，就是让我们这么做。

　　我觉得这么做，就像不喝有虫水例子似的，佛是这么讲的：“你没来见我，可能真见我了；你来见我，可能没见我。你见我面等于没见，没见我面可能早来了。”你的那种不去随着世间法的观就是反观，你反观就是见佛，佛就是反观，因为佛是无人相、无众生相、无寿者相，所以说，我们应该反观。

　　反观即是菩提，观灵觉即是菩提。我们看到《心经》，观自在，你是观你自己在不在，你只要是反观，你自己就在；你不反观，你自己就不在。所以说“观自在”，你要是这么反观，自己就在了，就能找到你真正的自己。你不这么反观，你永远也找不到自己。观自在、观自在，你观了自在，才有下一文，才能“行深般若波罗蜜多”，这会儿你才能像蜜一样的甜，法喜才会生起来呢。你不反观就完了，就没有这个东西。《心经》，咱们就不解了，咱知道这个，明白这个。

　　“如是知识，得道疾矣”，就是说你如是去知见，正确地去理解，正确地去做，你会得道快，得道疾。“疾”，指速度快、非常快，超出一般人的快，在任何人看来它都是快。在慢的人看来是快，在快的人看来它还是快，它就是一个快，特殊的快。它是快中之快，得道非常快非常快，所以说顿超无难事。过去说成佛得三大阿僧祇劫，如果你用正确的方法、正确的思惟，就可以顿超三千，顿超无量劫，所以说不可思议。

　　你要是能认真去研究和认识，明白这个道理，很快就得道了。你要是不明白这个道理，就不得道了，就这么样，没有什么疑问。你不明白这个道理，那就是凡夫，那就是众生。明白这个道理，如果你去做，很快就成佛成圣，关键就在你这一念用心上。你用心不正，你想了道？你等着吧。

　　有的人不知道自己修的方法那只是个指头，不是月亮，你得利用这种方法去达到这个目的，但是你这拐棍也得正确，你的拐棍要是过长了、过短了，都不行。你用这拐棍也得正确，能借助力，这根拐棍就是反观。越是反观的人，他的心越平。越平的人，他对任何事物都不会计较的。你只要是起了一念有计较的心，那已经不是反观了。反观的人是没有这种分别心的，因为无念了。有念才有分别心；无念，它哪儿来的分别心？分别心已经是念头里的粗相。

　　“假真并观”，我们通过观假的，来观到真的；通过真的，来彻底破除假的，所以说真假并破，也叫真假并观。因为破了假的，我们知道真的；有了真的，我们知道什么是假的。它俩是同时的，是一瞬间的完成，很不可思议。

　　我们平时修道，打坐的时候都要这样，上殿的时候也是这样，不要乱看。有的人就乱看，“哎呀！这人他怎么这样呢？今天他怎么困了呢？”你看见他困，我跟你说，你比他困还厉害。他困，是因为他迷糊了，昏沉了；而你呢，是发现了别人的毛病，实际上你比那困还厉害。虽然你不困，但你起了一个更大的分别心，这种分别心是很危险的，以后你就会在这个分别心上要起烦恼。

　　他睡着了，只能说他昏沉，将来变个愚痴，但他的烦恼不会那么大的。你这个不是，这一分别心，“他睡着了。”完了，你越想心越不平。就算你当时克服了，事后，这不平的心也会有因果的，不定从那地方就得冒出来，最后给你弄得是满身心的不愉快，甚至惹一场事情过来，所以千万不要发现别人的缺点。

　　当你发现别人的缺点的时候，首先要观自己：“这是我的缺点。”忏悔，第一个是忏悔，不是让人家忏悔，得自己忏悔。“发现别人的缺点，怎么要自己忏悔？我也没昏沉，应该他忏悔。”你先忏悔你发现别人的缺点，因为发现别人的时候，那个缺点也就是我们的，所以说你先忏悔你这个眼睛。

　　禅宗里有那公案，去指责人家如何如何，实际上人家一反过来，一反语，正是你自己的事情。他不认识，他给别人讲去。开悟的人他不会说三道四的，他只能自观，只能反观，不能去做那些事情，你叫他观他也观不了。你说：“你看看那人怎么样？”“哪个人啊？”他心里根本没有那个人相、我相，他不会顺着你凡夫那种习惯性去走。所以我们在这里要特别的注意，修行中每时每刻都要反观，只管看自己，不管别人。

　　好，今天就讲到这。

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