大安法师：《西方确指》持经咒念佛之法、老病宜念佛

《西方确指》持经咒念佛之法、老病宜念佛  

或问持经咒之法。菩萨曰：“所谓持经咒者，自持其心也，要在直明心地。若止云持得熟，诵得多，又念某经某咒某佛，谓我有大功德，而不能句句销归自性，又不能深解如来妙谛，谓可以获果证者，不见十字路口若无眼，若无足，若乞妇，若乞男，终日不住口念到夜，计其所持一岁何啻数十万遍，究竟是残疾者、求乞者，并不曾证得一毫果在。此何以故？只无解无行故耳。故知持是经，即当依是经而修行，又发大愿，或求生佛国，或求明心地，或发大智慧，或利济众生。俱仗如来广大弘通之力，以成就行人之愿。如是，方为持经、持咒、念佛。”

请看这一段。在第二大部分——正宗分里面，一共有五十六段。如果第十三段再细分八段，实际上有六十三段。我们先看第一段，是持经咒念佛之法。在法会上，一般都是弟子有请，菩萨来回答。当时有一个人就问怎么去受持经典，去持咒，有什么好的方法。觉明妙行菩萨开示，持经咒要有一个基本的认知。什么认知呢？所持的这个经、咒，就是你的心——“自持其心也”。这个大家一定要思惟到，经、咒是佛从他所证的法身理体——实相，流现出来的音声，或者说从实相般若所流现的文字般若。是让我们接受文字般若，生起观照般若；观照般若修行相应，就能够证到实相般若。所以实相般若、文字般若、观照般若都是我们当下一念妙明真心的体、相、用。

那么这样也就表明着：我们读诵经咒，念佛，不要用一般世间学知识技能的方式去受持。一般我们在世间学个什么东西，读诵什么东西，马上就会想到：“我要记忆，我要分析，我要概括，我要演绎。”它全体都是生灭心里面——心意识里面东西。但这个经咒是从实相般若出来的，实相是无相的，是清净的。经咒的这种清净性离开那种分别对待性，是我们要加以注意的。所以不能以分别、生灭的心来受持经咒。受持经咒就不要作用于意识逻辑思惟，而是要作用于我们的耳根圆通，把它念清楚，听清楚，引发我们本具的闻性。那个能闻之性就是实相，这个实相就是我们当下——一切众生的一个心——介尔一念心体，也是一切诸佛所圆满证到的心。我们一定要了解这个道理。

所以持经、持咒、念佛，包括这些佛号，全体就是实相，就是阿弥陀佛的心。这个阿弥陀佛的心就是我们本具的妙明觉心。通过念经、念佛是要直接开显，或者现量地展示我们的本觉心地。这是我们持经、持咒、念佛的一个基本认知。为什么我们说念佛、持经要至诚心？至诚心就是无分别的佛心的显现。要我们不去思惟它的意思，是说把它恭恭敬敬地念出声音，再认认真真地把它听进去；自听自念的过程，就引发我们自性的清净心；当我们的自性清净心显发出来，我们现量地对这个文字般若产生一种观照，就能默契于心。即便很熟的经典，有时候都要看着它——似看非看都可以。不能是“非得我要用心去记忆它不可”，那可能对直明心地都是有障碍的。

也不能把这个事作为一个任务：“哦，我念了多少遍，我就有大功德。”要知道数量只是一个手段，不是目的本身。这个手段有时候是需要的，但不要把手段作为目的。目的是什么？目的就是念得这句佛号能够销归自性，能够跟我们的自性相应。这是我们要注意的，相应有时候就表达为：以空印空，似水投水。我们能念的心是至诚恳切的——也是佛性的一个表达；所念的佛号全体都是阿弥陀佛法、报、化三身的功德——他的妙明真心。能念的心和所念的佛号相应，每一句佛号都销归到自性里面去，那这样就能深切地体会名号内在的含义，就能够激活这个名号的光明。阿弥陀佛果上的光明又能带起我们自性本具的光明，这就是“母子相会”——母光和子光的相会。那么这样的过程就可以暗合道妙，巧入无生，就可以了知阿弥陀如来的心——他愿心的本质内涵，就能接纳弥陀的愿力，就能了解净土经典所展示的那种事理、因果、性相的奇妙道理——真理。于是就能够获得往生净土——上品往生——快速成佛的果证。这是它的目的。

如果你恰恰不是这个目的，就是在数量上计较，对阿弥陀如来的愿心落在什么地方、本怀是什么，一概都不知道，这就很难获得果证。这就比喻在十字路口看到那些盲人，或者没有脚的残疾人，或者乞讨的男人、女人，他每天也在不住口地念“阿弥陀佛，阿弥陀佛”，一年到头念到底，也念了好几十万次啦。有很多乞讨的人也能念，但是他念的这个心态、目的是不一样的。我们前两年到印度去，印度有很多乞丐，那些乞丐知道这个黄皮肤的人——或者从中国去的、台湾去的——有些是佛教徒，他为了得到钱，马上就围过来：“阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛！”他就念佛。当然我们听了也很欢喜。但是他念阿弥陀佛目的：你给我钱，你给我钱。你要给钱他。他念阿弥陀佛不是求往生的；他虽然为了得很多钱，一天“阿弥陀佛，阿弥陀佛”念念，但终究还是不能往生的。因为他不具足信、愿。他对阿弥陀佛名号没有理解，不知道阿弥陀佛名号是什么意思，也不是落实在念佛求往生的——“我是要得到一点钱的”。

要知道受持佛经，受持佛号，就应当依这个经典所开显的道理来落实在身、口、意三业上，落实在自己行持上。佛法不是在做学问，一个学者就是写了很多东西——著作等身，身、口、意三业体现不了佛法的精髓，根本就没有厌离娑婆、欣求极乐的心。一定要依照经典的教义来修行，又能从内心发起大的誓愿：或者求生西方极乐世界，或者求大彻大悟，或者求佛开发自己的大智慧来弘法利生，或者使自己具有大的福报来住持救济众生的善业。那么依经修行你发的愿可以有种种不同，但实际上最核心的愿：一定要求生极乐世界。

这些愿的圆满——这儿有句话是非常重要的——“具仗如来广大弘通之力，以成就行人之愿”。我们一切修行人要圆满修行的愿，一定要靠如来的力量加持——佛力加持。如果离开了佛力加持，修行是不得成就的，我们的愿是不能圆满的。我们千万不要以为：“我是一个很了不起的人，我靠自己的力量就能解决一切问题。如果是靠他力好像觉得不好意思，觉得自己很低。”实际上我们这个时代的众生——一切修行人，就得要有忏悔心。我们还有什么呀？通身都是业力。我们离开了如来力量的加持将一无是处，我们修行一定不能成功的。这个话是斩钉截铁的，觉明妙行菩萨讲的这个话跟大乘佛法是非常相应的。《维摩诘经》里面文殊师利菩萨跟维摩诘大士的对话也谈到这一点——一切菩萨修行都要靠如来的力量。如来的加持力怎么靠得上？就是要在发菩提心、度化众生的过程当中靠上。建立这样一个基本的正见，而且用这样销归自性的方法来诵经，持咒，念佛，才叫真正持经，持咒，念佛。

这一段告诉我们几个要点：第一，经咒跟我们当下这一念心是不二的；第二是告诉我们解行一定要并进；第三是告诉我们要成就一定得仰靠佛力。我们看一段经文，都要把握它。看书要具“看书眼”，每一段有每一段的核心，每一句有每一句的核心。所以抓住这三个核心，基本上这一段就能够销解——就能理解了。

请看第二段。

天然老僧以久病不愈，欲入径山待死，投骨普同塔中。

　　菩萨曰：“汝欲住山待死，是无事讨事耳。汝愁几根老骨头没处安顿耶？不知眼光落地，直伸两脚，任他刀砍斧斫、火烧水浸，与汝无干。乃为它作久远计，亦太愚矣！且此身生前尚是无益，何况死后？汝今宜简省诸事，单持一句阿弥陀佛，念念不舍，阿弥陀佛便与汝为好伴侣，大限到时，现身接引，得生极乐。岂不愈入山待死耶？又生老病死是世间难免之苦，汝即久病，亦莫管它愈不愈，但一念一心，生也由它，死也由它便了。”

第二段是“老病宜念佛”。衰老了，生病了，最应该念佛。但是往往处在老病的时候，不能回光返照认知这个事情。由于我们有多生多劫的身见，老病的时候还是在身体上计较——摆在第一位。对这个要加以当头棒喝。这是一个老和尚，叫天然，老和尚生病很久了都不能好，所以就动了一个念头，想到径山里面去等死，就把骨头放在普同塔里面——对他的身后之事都安顿好了。

这桩事情觉明妙行菩萨就开示他——实际上就是在喝斥他，因为在他久病的时候，都没有把念佛求往生的念头提出来。菩萨说：“你想住在径山等死，可不是没有事去找事情做吗？你还忧愁这几根老骨头没有地方安顿吗？”“眼光落地”就是死亡，一死亡，眼光就没有了，神识离开了，两脚伸直僵硬了。神识离开，这个身体还要什么？不就是一个物质现象吗？尸体吗？这时候就是其他的人用刀来砍这个尸体，用斧头来劈这个尸体，用火来烧，用水来浸，跟你有什么相干哪？你的本来面目——你的主人翁，跟这个尸体没有关系。现在不关心你的主人翁，还念念关心你的身体——尸体，为它作长远的计较，可不是颠倒吗？愚痴吗？本末倒置吗？应该去关心的主人翁不关心。而且这个身体在生的时候尚且没有什么利益——自己在这里病恹恹的，对他人，对社会一点好处都没有，何况死后。死后又有什么利益呀？！

先是棒喝折服，然后再告诉他方法。“在这个时候你应该做的事情，就是把其它的事务全部减免下来，单单念这一句阿弥陀佛。这才是你这个时候最应该做的事情，而且念念不空过——念念不离开这句阿弥陀佛。”这样你在念阿弥陀佛的时候，阿弥陀佛就在我们心中显现，阿弥陀佛就在放光加持。“阿弥陀佛就是你的最好的伴侣。等到你寿终的时候——生命终结的那一刹那，这个好伴侣——阿弥陀佛，就现在你的面前，拿着莲台接引，让你直接往生西方极乐世界。这桩大事因缘比你要到径山等死不是强很多吗？更何况世间这种生苦、老苦、病苦、死苦，是世间一切人都难以避免的苦难。”所以在这种生、老、病、死的当下，得要生起厌离心，生起欣求极乐的心。不能在老、病的时候这个正念提不起来，还是在关照自己的身体，还是关照死后怎么办这些——你就麻烦了。“在你生病长久的时候，也不管它能不能好，现在就是一心念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。这样你命没有断——寿数没有到，念阿弥陀佛就能好；命终已到，就愉快地跟阿弥陀佛到西方极乐世界去。所以在念阿弥陀佛的时候，一心求往生，无论是身体好也好，身体不好也好，都随它去。”这叫“生也由它，死也由它便了”，就“一念一心”，念佛求往生就好了。这样是一个修行人的一种洒脱、一种般若的正见。只有破除身见，我们的心才能真正安立在名号求往生这种大愿上。

——2009年11月7日大安法师讲于秦皇岛

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