济群法师：问道五 2、用佛法智慧解析人与人之间的关系

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济群法师：问道五 2、用佛法智慧解析人与人之间的关系

　　缘无所谓善恶，不粘著的智慧

　　问：如何看待人与人之间的关系？很多人说人和人之间的关系就是“缘”字，那么何为善缘？为什么在有些缘分中，彼此充满了痛苦？

　　答：佛教认为，世间一切都是因缘所生，人与人的关系同样如此。

　　所谓善缘，通常来说，是指那些对我们的生活、学习、工作有正面帮助的关系，可能发生在父母与儿女之间，也可能存在于师生、夫妻、朋友、同事之间，双方能够互相关爱，和谐共处。而从佛法角度来看，真正的善缘还不仅于此，更是指那些令生命品质得以提升的缘，比如听闻佛法的缘，依止善知识的缘。

　　既然有善缘，自然会有与之相对的恶缘，这是一种直接给我们带来痛苦的因素。可能是家庭中亲人的折磨，也可能是工作中同事的排挤，等等。关于这一点，我想人们都会有或多或少的体会。

　　那么，怎样看待这些缘分呢？佛教认为，善缘和恶缘是相对的。如果对善缘过于粘著，同样会带来不必要的痛苦。因为任何关系都是无常的，即使能一以贯之地保持下去，死亡也会使之发生改变。若是对此过于依赖，一旦出现变化，往往会无法承受，甚至因失去全部精神支柱而崩溃。再或者，由于对这种关系过分在乎而引发强烈的占有欲，使善缘逐渐扭曲。所以，我们对善缘要珍惜而不粘著，才能使之长久保持，生生增上。

　　在面对恶缘时，无须排斥，更无须烦恼，而要接纳、包容并感恩。感恩有这样的特殊机会来磨炼心性，接收考验。如果一个人在逆境中都能泰然处之的话，就没什么可以对他形成干扰的了。

　　心中有大爱，不淡漠的智慧

　　问：弘一法师圆寂时曾留下这样的话：君子之交，其淡如水，执象而求，咫尺千里。在今天这样一个关系就是生产力的社会中，一个人的成就和他的关系网息息相关，您又如何理解“君子之交其淡如水”的古训？

　　答：“君子之交淡如水”一说出于《庄子》，是流传至今并为人尊奉的古训。它告诉我们，人与人之间的关系要平淡、纯洁并保有一定距离，才能安然相处，不给彼此带来负担。否则，虽一时亲密无间，却容易因纠结而变质，所谓“君子淡以亲，小人甘以绝”。

　　佛教以缘起看世界，认为社会本来就是各种关系的组合。不同的关系，会对个体生命产生不同的影响。以良好心态面对他人，正是发展健康关系的关键所在。佛教主张人与人之间应该建立一种平淡的关系。平淡就能发展出平常心，使人客观看待问题，避免感情用事。平淡也能发展出平等心，是成就博爱、慈悲等高尚人格不可或缺的基础。平淡还能使我们内心平静，反之，若有强烈的得失、好恶之心，就易陷入爱恨情仇之中，使内心动荡不安。

　　所以，对于现代人来说，“君子之交淡如水”的古训同样具有价值。重新认识其中蕴含的深意，有助于我们建立良性的社会关系。

　　问：庄子丧妻，击鼓而歌，佛教的爱是不是也超越生死的？但这个故事在很多人眼里有些太过无情，一个人如果在现实中修炼到了这种“不难过”的状态，会不会让周围的人有些无法忍受？觉得太无情？

　　答：对佛弟子来说，绝不会因谁的去世击鼓而歌，不论是至爱的亲友还是曾经带来伤害的人。但也不会像世人那样嚎啕大哭，悲痛欲绝。

　　佛法告诉我们，生死只是一种自然规律，如同春夏秋冬的更替，如同岁岁枯荣的野草，既不值得狂喜，也没什么可悲。我们需要关注的，不是已经到来的死亡，而是我们这些处在生死旅途中的人，能否超越生死的束缚和羁绊，能否获得自在。

　　其实，佛教并不是无情。有句话叫做“多情乃佛心”，但佛法所说的情并不局限于亲友，局限于与己有关的人，而是对一切众生的关爱和慈悲。佛经告诉我们，菩萨对众生的痛苦应当感同身受，应当像独子患病一样牵挂在心。但这种慈悲又是建立在空性基础上，虽然在乎，却不会纠缠其中，无法自拔。而凡夫之情是建立在执著、占有的基础上，从一开始，就埋藏着痛苦的隐患。

　　自由调整距离，洞穿真相的智慧

　　问：台湾作家胡因梦在“生命的不可思议”中曾有这样一段话：“我发现自己长久以来的两性关系一直在这样的矛盾中：我既想要个人的独立与自由，又想要一个稳定、持久、深入和全方位的关系。这两者有没有可能兼容并蓄地同时存在于一种制度或关系里？”推而广之，在人世间的关系中，经常可以见到因为“爱”而过于粘连，或者因为过于强调独立和自由而各自为政，您对此如何看待？

　　答：关键在于，我们要建立一种什么样的爱。

　　如果要建立一种充满占有的爱，注定是不能独立和自由的。因为这种爱是有粘性的，粘住后就会形影相随，不再独立。一旦分离，便会因曾经粘得太紧而撕裂。就像两张粘住的纸，揭开时必然造成不同程度的破损。惟有建立无私的、不以占有为目的的爱，才能在爱的同时彼此自由。因为带来伤害的并不是聚合或分离，而是这种占有性的粘著。

　　不患得患失最养生

　　问：本期杂志为如何养生提出了不少建议，能请您从佛教修行的角度给我们一些指导吗？

　　答：健康的生活，关键是知道如何抉择，知道什么该做而什么不该做。因为行为会成为习惯，进而演变为性格，成为左右生命的核心力量。现代人的需求很多，这种过度在乎会使人不知不觉中处于紧张状态。得不到固然焦虑，得到后又会因担心失去而恐惧。于是乎，心始终处于动荡和不安之中。

　　修行，是让我们的心超越这种患得患失的状态，回到当下，回到心的本来状态。所谓当下，就是没有设定，也没有起点和终点。现代人往往觉得压力很大，这种状态在很大程度上是来自于对自我设定的执著。有设定，就会有期待，很多常态就会被这种期待放大，变得不同寻常，变得让人紧张。

　　我们可能都有这样的感受，等待中的时间会比平时慢得多，也无聊得多。原因就在于，这段时间被我们附加了设定和期待，从而带来不一样的心理感受。如果没有这些附加因素，同样是在等待，但内心仍是安然的，波澜不起的。

　　报恩，不仅仅是报恩

　　——济群法师论佛教中父母与子女的关系

　　农历七月十五是佛教盂兰盆会的日子，其由来和孝道极有关系。我们此次参访济群法师，正是上海众佛教弟子前往苏州西园寺参加盂兰盆会之后，采访就从孝道谈起。

　　养育之恩，何以为报？

　　问：什么是盂兰盆会？它和孝道有什么关系？

　　答：盂兰盆会是佛教法会之一，自传入中国以来，在民间广泛流传，成为相沿至今的重要传统节日。《佛说盂兰盆经》记载：目连尊者见母亲因生前造作恶业在地狱备受煎熬，悲伤不已，发愿救母。虽然他是佛弟子中的神通第一，却因其母罪障深重而无力援手。目连哀痛，祈求于佛陀。佛陀告知，可于七月十五①以百味饮食供养十方僧众，以此功德令过去父母得离恶道，同时也令现世父母健康长寿，死后生天。此即盂兰盆会的缘起，因法会主要为超度亡者而设，又称鬼节、亡人节。

　　盂兰盆会之所以会在众多佛教节日中受到国人的特别重视，和儒家大力提倡孝道的文化背景有关。但是，儒家所提倡的孝主要是建立于伦理纲常之上，侧重于现世责任，而对亡者，虽有慎终追远之说，终究是语焉不详的。因为儒家对亡者的世界避而不谈，所谓“未知生，焉知死”。那么，以祭祀来追远，除了纪念意义之外，究竟能使祖先获得什么利益呢？这成了一个被搁置，而又让人心存疑惑的问题。

　　可以说，《盂兰盆经》的传译，正是对此作了解答。让人们认识到，通过什么方法，才能使故去的亲人真正得到帮助，而不只是一种纪念，一种生者感到慰藉的形式。随着这一法会的盛行，目连救母的故事也传入民间，以文学、戏剧、艺术等种种方式加以演绎，历千年而不衰，成为弘扬孝道的重要题材。

　　相对儒家提倡的伦理性的孝道来说，佛教主要侧重从报恩的角度来谈。也就是说，尽孝不是被动的道德约束，而是接受恩德后的主动回报。应该说，是更为究竟的尽孝方式。

　　① 这一天是僧团经过三个月精进修行之后的自恣日，又称佛欢喜日，是殊胜而吉祥的日子。

　　问：中国文化受儒家文化影响颇深，儒家孝道中“不孝有三，无后为大”，“身体发肤受之父母”，民间流传更久的想法是“光宗耀祖”。一旦选择作为出家人，以上几点就很难做到。那么佛教与行使孝道之间是否矛盾？

　　答：出家和行孝并不矛盾，关键是怎样来定义这个“孝”。佛教自传入中国以来，被士大夫诟病的一大罪状，就是没有子嗣。从传宗接代的角度，这种观念固然有一定道理，但是否可以作为唯一标准呢？其实，每个人都应该有选择是否成家或生子的权力，这不应该作为判断是否尽孝的标准。

　　我觉得，孝的内涵主要包括两方面，一是对生前的照料，二是对死后的超度。

　　关于第一点，需要澄清的是，虽然出家人离开了世俗的家庭，但并不逃避对父母的赡养。对于这个问题，佛陀特别在戒律中做了细致规定。比如父母生活困难或无法自理，出家人应供给衣食所需或亲自照料。当然，佛教提倡的关怀并不局限于生活，关键还是要引导他们学佛，使之身心安康，快乐无忧。

　　关于第二点，正是出家修道的意义之一。我们只有解脱生死之后，才真正具备报效父母的能力。否则，即使能令他们衣食无忧，或成就一番“光宗耀祖”的事业，也不过是短短几十年。当他们要离开这个世界时，我们无力挽留；当他们不幸堕落恶道时，我们无力救拔。所以，惟有令他们生得安养，死入善道，才是为人儿女应尽的孝道。正如明代莲池大师所说：“恩重山丘，五鼎三牲未足酬。亲得离尘垢，子道方成就。”父母恩重如山，不论给予什么物质馈赠都无以为报，当他们究竟离苦得乐时，才是孝道的圆满成就。

　　所以，从佛教角度来说，出家非但不与孝道相违，而是更深层的孝，更长远的孝。除了以上所说的《盂兰盆经》外，佛弟子们熟悉的《地藏经》、《佛说父母恩重经》等，都是对报恩和孝亲思想的弘扬。佛陀本人，也在成道后上升忉利天为母说法，并在生父净饭王往生后亲自为其抬棺送葬，为我们示现了尽孝的典范。

　　或许有人会说，既然如此，为什么佛教要有出家这种修行方式？为什么不和父母一起享受天伦之乐？这是因为，世间亲情是建立在贪著之上，是有粘性的。这种粘性又会加深贪著，使人们对此产生依赖。但世间一切都是无常，即使骨肉至亲，也终有离散的一天。贪著越深，依赖越深，由此带来的伤害就会越大。出家，就是从这种彼此束缚的关系中超越出来，将有粘性的贪恋净化为法缘，升华为大爱。

　　问：从佛教的角度来看，父母和子女之间是一种什么样的关系呢？

　　答：从中国传统的伦理来看，父母对子女具有绝对权威。这种权威从哪里来？其实是建立在强烈的贪著和占有之上。换言之，很多父母是把子女纳入自我的一部分，而不是将之作为独立个体看待。从而造成一种扭曲、失衡的关系，痛苦也就在所难免。

　　而从佛教的角度来看，父母和儿女只是因为缘分走到一起，并没有必然的从属关系。任何一方，都没有权力来主宰另一方。父母不能要求子女绝对服从，子女也不能要求父母满足自己的一切要求。双方都是具有独立人格的个体，虽然有亲情，有血缘，但也应该彼此尊重，而不是以这种亲情和血缘作为占有对方的砝码。

　　在尊重的同时，佛教也提倡惜缘。佛教认为，在父母和儿女之间，必然有着特别深厚的缘分。有道是：“儿女是债，有讨债，有还债，无债不来。”不论来的是什么，终归是有它的缘由，有它千丝万缕的宿世纠葛，所以要安然接受。如果是顺缘，固然要心存感恩。如果是逆缘，同样要心存感恩，因为当下就是化解往昔恶业的机会。把握这个机会，才能转逆缘为顺缘，而不是让这种不良关系带入未来生命，生生世世地互相缠绕。

　　所以说，佛教在看待父母和子女的关系时，是以彼此尊重为前提，以珍惜缘分为原则，以心存感恩为重点。

　　衔着金钥匙出生的“富二代”，

　　如何将福报延续？

　　问：社会对“富二代”的看法始终褒贬不一，但是不可否认的是，这些衔着金钥匙出生的“富二代”的确拥有着太多其他人不可比拟的先天优越条件。这是先天的福报。但是为什么有些家族的“富二代”把这个福报延续下去，有些却渐渐没落？

　　答：佛教认为，众生虽然是平等的，但生命起点各不相同。生为富二代，表面来看，只是命运的格外垂青。事实上，这种福报是来自过去生的积累，是往昔善因招感的乐果。从这点来看，他们享有比别人更多的机遇也无可厚非，因为这一切并不是天上掉下来的，也是自身的福报所招感。

　　但我们还要看到，这种福报只是今生的起点，并不是永久保障。若不能善加利用，福报也会转化为违缘。就像身处半山，如果继续向上，固然比他人领先一步；如果不幸坠落，也会比旁人摔得更重，更惨。作为富二代，在拥有这些福报时，必须看清其中潜在的危机。这样，才会有驾驭财富而不为之伤害的能力。否则的话，或是因出身富贵而不求上进，浑浑噩噩；或是为富不仁，作恶多端，最终毁了自己的一生。这样的例子，可谓比比皆是。

　　怎样才能使福报延续下去？这就需要播种，需要耕耘，佛教称之为培植福田。福田有三，分别是恩田、悲田和敬田。所谓恩田，就是对有恩于我们的一切人，都要怀着感恩之心去报答，包括父母恩、师长恩、国土恩和众生恩，这也是佛弟子在每天修行回向时所说的“上报四重恩”。所谓悲田，则是从慈悲心出发，尽自己所能帮助千千万万需要帮助的人。所谓敬田，就是恭敬一切应当恭敬的人，主要指佛、法、僧三宝，及一切值得恭敬的有德之人，这才是人生的真正依怙。

　　事业上的成功，主要取决于机遇和能力。其中，机遇主要和福报有关，包括往昔的积累，也包括今世的培植。有一分耕耘，才会有一分收获。在这点上，每个人都是平等的。如果不再播种，再丰厚的田地也会渐渐荒芜。

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