智谕法师：大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经拾遗卷第三

大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经拾遗　卷第三

【复次阿难云何六入本如来藏妙真如性。阿难即彼目精瞪发劳者。兼目与

劳同是菩提。瞪发劳相。】

已说五阴本如来藏妙真如性，今说六入本如来藏妙真如性。目精与劳，同是菩提瞪发劳相。瞪发劳相者，见病也，无明也。

【因于明暗。二种妄尘发见居中。吸此尘象名为见性。此见离彼明暗二尘

毕竟无体。】

因于明暗二种妄尘发见于中者，说明此是六尘缘影心，非真见也。六尘缘影心离尘无体，故此见离彼明暗二尘毕竟无体。

【如是阿难当知是见非明暗来。非于根出不于空生。何以故若从明来。暗

即随灭应非见暗。若从暗来。明即随灭应无见明。若从根生必无明暗。

如是见精本无自性。若于空出前瞩尘象归当见根。又空自观何关汝入。

是故当知眼入虚妄。本非因缘非自然性。】

当知眼根之见，系因缘有。有属因缘，故无自性，形同幻化，无定来处。即此无有定法，名无上菩提。

若从明来，暗即无见，既已无见，应不见暗。若从暗来，不复见明。若从根生 ，必是不待明暗即应有见。若从空出，空是尘象，如果见从空出，则前瞩之尘象即是眼根了？

是故当知，眼入虚妄无自性，非因缘有，非自然有。

【阿难譬如有人。以两手指急塞其耳。耳根劳故头中作声。兼耳与劳同是

菩提。瞪发劳相因于动静。二种妄尘发闻居中。吸此尘象名听闻性。此

闻离彼动静二尘毕竟无体。如是阿难当知是闻非动静来。非于根出不于

空生。何以故若从静来。动即随灭应非闻动。若从动来。静即随灭应无

觉静。若从根生必无动静。如是闻体本无自性。若于空出。有闻成性即

非虚空。又空自闻何关汝入。是故当知耳入虚妄。本非因缘非自然性。

】

急塞其耳，头中则有虚响，用以说明闻性无体。即此无有定法，是名无上菩提

。

此闻若从静来，应不闻动。若从动来，应不觉静。若从根生，则无动静之声亦应闻声。若于空出，既然有闻成性，岂是虚空？再者若从空出，空应自闻，何关汝入？

是知耳入虚妄，非因缘有，非自然有。

【阿难譬如有人。急畜其鼻畜久成劳。则于鼻中闻有冷触。因触分别通塞

虚实。如是乃至诸香臭气。兼鼻与劳同是菩提。瞪发劳相因于通塞。二

种妄尘发闻居中。吸此尘象名嗅闻性。此闻离彼通塞二尘毕竟无体。当

知是闻非通塞来。非于根出不于空生。何以故若从通来。塞自随灭云何

知塞。如因塞有通则无闻。云何发明香臭等触。若从根生必无通塞。如

是闻体本无自性。若从空出。是闻自当回嗅汝鼻。空自有闻何关汝入。

是故当知鼻入虚妄。本非因缘非自然性。】

此系言鼻嗅虚妄，无实体性。

急畜其鼻者，缩吸其鼻也。

此嗅闻性，若通来则不知塞，若塞来应无嗅闻。若根生，必不假借通塞。若空来，空与鼻相对，则应回嗅汝鼻。

是知鼻入虚妄，非因缘有，非自然有。

【阿难譬如有人。以舌舐吻熟舐令劳。其人若病则有苦味。无病之人微有

甜触。由甜与苦显此舌根。不动之时淡性常在。兼舌与劳同是菩提。瞪

发劳相因甜苦淡。二种妄尘发知居中。吸此尘象名知味性。此知味性离

彼甜苦及淡二尘毕竟无体。如是阿难当知如是尝苦淡知。非甜苦来非因

淡有。又非根出不于空生。何以故若甜苦来。淡即知灭云何知淡。若从

淡出甜即知亡。复云何知甜苦二相。若从舌生。必无甜淡及与苦尘。斯

知味根本无自性。若于空出虚空自味非汝口知。又空自知何关汝入。是

故当知舌入虚妄。本非因缘非自然性。】

此言舌入虚妄，非因缘非自然性。文显易明，例上可知。

【阿难譬如有人。以一冷手触于热手。若冷势多热者从冷。若热功胜冷者

成热。如是以此合觉之触显于离知。涉势若成因于劳触。兼身与劳同是

菩提。瞪发劳相因于离合。二种妄尘发觉居中。吸此尘象名知觉性。此

知觉体离彼离合违顺二尘毕竟无体。如是阿难当知是觉。非离合来非违

顺有。不于根出又非空生。何以故若合时来。离当已灭云何觉离。违顺

二相亦复如是。若从根出。必无离合违顺四相。则汝身知元无自性。必

于空出。空自觉知何关汝入。是故当知身入虚妄。本非因缘非自然性。】

觉触者，因缘和合而有，无自体性。当知身入虚妄，本非因缘非自然性。

此知觉性，非和合来，非违顺有，不于根出，又非空生。因为此知觉性，无自性故，本不生故。何止知觉如此，一切法皆悉如是。

【阿难譬如有人。劳倦则眠睡熟便寤。览尘斯忆失忆为妄。是其颠倒生住

异灭。吸习中归不相逾越称意知根。兼意与劳同是菩提。瞪发劳相因于

生灭。二种妄尘集知居中。吸撮内尘见闻逆流。流不及地名觉知性。此

觉知性离彼寤寐。生灭二尘毕竟无体。如是阿难当知如是觉知之根。非

寤寐来非生灭有。不于根出亦非空生。何以故若从寤来。寐即随灭将何

为寐。必生时有。灭即同无令谁受灭。若从灭有。生即灭无孰知生者。

若从根出。寤寐二相随身开合。离斯二体此觉知者。同于空花毕竟无性

。若从空生。自是空知何关汝入。是故当知意入虚妄。本非因缘非自然

性。】

此言意入虚妄，本非实有。

览尘斯忆，失忆为妄，妄应为忘字之误。

是其颠倒，生住异灭。

一切法性空即名菩提，故于菩提中，无一法可得，既无有法，焉有生住异灭？故执生住异灭，颠倒见也。

吸习中归，不相逾越，称意知根。

前五识取相，第六识吸习中归，妄取一切法相生住异灭，不相逾越，称为意知根。

兼意与劳，同是菩提瞪发劳相。

凡所有相，皆是虚妄，五识取相，第六识吸习中归以成妄想。故兼意与劳，同是病同是虚妄。虚妄无体，皆依菩提瞪发劳相而起。

因于生灭二种妄尘，集知居中，吸撮内尘。

生灭二种妄尘者，五识取色声香味触五种尘相。五尘生灭如幻，虚妄不实，故曰生灭二种妄尘。

第六识取五尘已谢影像，因而起想，故曰因于生灭二种妄尘，集知于中。是知第六识不对外尘，仅吸内尘。内尘者，五识所取影像也。例如眼根直接取外界色尘 ，耳根直接取外界声尘。第六识则不然，如果第六识亦取外界尘相，则应无目人依然能见，无耳人依然能听。因为无目无耳者，依然有第六识故。其余鼻识舌识身识 ，亦复如是。故曰集知于中，吸撮内尘。

见闻逆流，流不及地，名觉知性。　

见闻者，眼耳鼻舌身五识也。五识外缘五尘，为顺流。五识内缘第六识，为逆流。然第六识所吸取内尘者，仅是五识已谢影相虚妄无实，故曰流不及地。是名第六识知觉性。

如是阿难当知，如是觉知之根以下，准前文可知，不作解释。

【复次阿难云何十二处本如来藏妙真如性。阿难汝且观此祇陀树林及诸泉

池。于意云何。此等为是色生眼见眼生色相。阿难若复眼根生色相者。

见空非色色性应销。销则显发一切都无。色相既无谁明空质。空亦如是

。若复色尘生眼见者。观空非色见即销亡。亡则都无谁明空色。是故当

知见与色空俱无处所。即色与见二处虚妄。本非因缘非自然性。】

十二处者，六根处对六尘处也。六根对六尘生六识。皆因缘假有，无决定法，非因缘有，非自然有。此十二处，皆依如来藏妙真如性假立。

先说眼对色处。「观」，是眼根，祇陀林及诸泉池是色尘。色不生眼见，眼不生色相，以一切法无性，无性故不生。

若眼生色相，见空时色性应销，色性既销，则说明一切色法都无。因色而明空 ，若色法都无，怎能知空呢？若眼根生空，道理亦如是。

如果色尘生眼见者，见空时见即销亡。既然无见，谁明空色？

是故应知，见与色空，都无处所，即见与色，二处虚妄，非因缘有，非自然有

。

【阿难汝更听此祇陀园中。食办击鼓众集撞钟。钟鼓音声前后相续。于意

云何。此等为是声来耳边耳往声处。阿难若复此声来于耳边。如我乞食

室罗筏城。在祇陀林则无有我。此声必来阿难耳处。目连迦叶应不俱闻

。何况其中一千二百五十沙门。一闻钟声同来食处。若复汝耳往彼声边

。如我归住祇陀林中。在室罗城则无有我。汝闻鼓声。其耳已往击鼓之

处。钟声齐出应不俱闻。何况其中象马牛羊种种音响。若无来往亦复无

闻。是故当知听与音声俱无处所。即听与声二处虚妄。本非因缘非自然

性。】

此谓耳声二处，俱皆虚妄，非因缘有，非自然有。

声来耳边者，声入耳也。耳往声处者，耳入声也。十二处又名十二入，今言声不入耳，耳不入声，以声与耳俱无性故。

若声入耳，应独入阿难之耳，不入目连迦叶乃至一千二百五十比丘之耳，以声已入阿难耳故。犹如我乞食室罗筏城，祇陀林中无我一般。此用譬喻声既入阿难耳中，余人耳中当无声入也。

若复汝耳往彼声边，耳入声也。若耳入声边，则耳入钟边，应不闻鼓，以耳已入钟边故。不应耳既入于钟，复入于鼓，乃至余处。如果那样，岂非一人有多耳？犹如我归住祇陀林，在室罗城则无我。如果在祇陀林有我，在室罗城亦有我，岂非有两个我吗？

如果声不往耳边，耳不往声边，无有往来，应无有听闻。　

应知耳听与声音，因缘无性，虚妄无体，本非因缘有，亦非自然有。

【阿难汝又嗅此炉中栴檀。此香若复然于一铢。室罗筏城四十里内同时闻

气。于意云何。此香为复生栴檀木。生于汝鼻为生于空。阿难若复此香

生于汝鼻。称鼻所生当从鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀气。称汝闻

香当于鼻入。鼻中出香说闻非义。若生于空。空性常恒香应常在。何藉

炉中爇此枯木。若生于木则此香质因爇成烟。若鼻得闻合蒙烟气。其烟

腾空未及遥远。四十里内云何已闻。是故当知香臭与闻俱无处所。即嗅

与香二处虚妄。本非因缘非自然性。】

嗅之与香，二处虚妄，本非因缘有，非自然有也。

此香若生于鼻，鼻中出香，说闻非义。若生于空，空性常恒，香亦应常在。若生于木，其烟未及遥远，四十里内云何皆闻？

同时若生于木，不借鼻空因缘，云何成闻？

【阿难汝常二时众中持。其间或遇酥酪醍醐名为上味。于意云何。此味

为复生于空中。生于舌中为生食中。阿难若复此味生于汝舌。在汝口中

秖有一舌。其舌尔时已成酥味。遇黑石蜜应不推移。若不变移不名知味

。若变移者舌非多体。云何多味一舌之知。若生于食食非有识云何自知

。又食自知即同他食。何预于汝名味之知。若生于空汝啖虚空当作何味

。必其虚空若作咸味。既咸汝舌亦咸汝面。则此界人同于海鱼。既常受

咸了不知淡。若不识淡亦不觉咸。必无所知云何名味。是故当知味舌与

俱无处所。即与味二俱虚妄。本非因缘非自然性。】

味若生于舌，一舌应不辨异味。若辨异味，舌应有多体。若生于食物，食物无有识性，云何自知其味？又食物自知其味，即同他食，何关汝知其味？若生于空，汝试啖虚空，有何味道？若虚空是咸味，既咸汝舌，亦应咸汝之面。

是故当知，味舌与尝，俱无处所。何以故？味舌与尝，因缘生无自性故。

【阿难汝常晨朝以手摩头。于意云何。此摩所知唯为能触。能为在手为复

在头。若在于手。头则无知云何成触。若在于头。手则无用云何名触。

若各各有则汝阿难应有二身。若头与手一触所生。则手与头当为一体。

若一体者触则无成。若二体者触谁为在。在能非所在所非能。不应虚空

与汝成触。是故当知觉触与身俱无处所。即身与触二俱虚妄。本非因缘

非自然性。】

律制比丘，晨朝摩头，时时提醒自己是出家人，须不染世法。并默诵偈曰：「守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情，无益之苦当远离，如是行者得度世。」

摩头者，明身与触二俱虚妄也。

若触在手，头则无知，云何成触？若触在头，手则无知，云何成触？手则无用者，无知也。若手与头各各有触，则汝阿难应有二身。

若头与手同为一触所生，则一体不能成触。若头与手为二体，二体则有能触与所触，此触若在能即不在所，在所即不在能。亦不得谓触在虚空，因为虚空不能与汝成触也。

是故当知，身与触二俱虚妄无性，本非因缘亦非自然性。

【阿难汝常意中所缘善恶无记三性生成法则。此法为复即心所生。为当离

心别有方所阿难若即心者。法则非尘非心所缘云何成处。若离于心别有

方所。则法自性为知非知。知则名心异汝非尘。同他心量即汝即心。云

何汝心更二于汝。若非知者此尘既非色声香味离合冷暖。及虚空相当于

何在。今于色空都无表示。不应人间更有空外。心非所缘处从谁立。是

故当知法则与心俱无处所。则意与法二俱虚妄。本非因缘非自然性。】

意识与五识俱──眼识耳识鼻识舌识身识──名带质境。以带色声香味触等故

。

今意所对之法，非带质境，系独影境，亦名独头意识。即第六意识，取前五识过去之影像而起的想象，此谓意识所对之法尘。于善恶无记三性中，生成法则。

文中先设问，后诘难。若法即心者，则法应非尘，既非是尘，当然非心所缘之法。如果非心所缘，云何成为法处呢？

若离于心，别有方所，则法一定有自性，以无自性不成方所故。如果法别有方所，则此法为有知？为无知？设若有知，则应名为心。

若法为知，法有知异于汝而别有方所，应是他知，而非汝知，同他心量。法既有知，应非是尘。如果法即于汝而有知，即是汝心。云何汝心更二于汝呢？因为法与意是相二相异的，如果法有知而是汝心，岂非此心与汝相异吗？

若非知者。先已讲过法离心而为知，今再讲法离于心而非知。如果法离心而非知，此法尘既非色声香味触。（离合、冷暖者，言触尘也。）又非虚空相，则法尘当于何在？

因为法尘是色声香味触尘的影像，故非色声香味触的本身。既是五尘的影像，当然亦非虚空。既非五尘，又非虚空，则法尘当在何处？法尘若于色空都无表示，不应于人世间，更有空外之处，为法尘也。

心非所缘，处从谁立？

十二处中立法处，是以心缘而立的。若非色声香味触及虚空，自非心之所缘。既非心之所缘，以何理由立为法处呢？

是故当知，法则与心，俱无处所。意之与法，本非因缘非自然性也。

【复次阿难云何十八界本如来藏妙真如性。阿难如汝所明。眼色为缘生于

眼识。此识为复因眼所生以眼为界。因色所生以色为界。阿难若因眼生

。既无色空无可分别。纵有汝识欲将何用。汝见又非青黄赤白。无所表

示从何立界。若因色生。空无色时汝识应灭。云何识知是虚空性。若色

变时汝亦识其色相迁变。汝识不迁界从何立。从变则变界相自无。不变

则恒既从色生。应不识知虚空所在。若兼二种眼色共生。合则中离离则

两合。体性杂乱云何成界。是故当知眼色为缘生眼识界。三处都无。则

眼与色及色界三。本非因缘非自然性。】

十八界虚妄，非为实有，皆无自性。十八界者，六根缘六尘生六识也。十八界本如来藏妙真如性。

先论缘眼色，生眼识。眼识若从眼生，徒有于眼，既无色空，无所分别，云何有识？同时汝之眼见，非青黄赤白等色相，无所表示，从何立界？

如果识性因色而生，则空无色时，识性应灭。识性既灭，云何识知虚空？

同时识性从色生，色是变坏法。色法变时，汝亦能识知其色相变迁。既能识知色相变迁，当然汝识是不变迁的。既曰识从色生，今色变迁识不变迁，何得谓识从色生？其界安立？

从变则变，界相自无。如果识与色同变，则识与色的界相自无。若识性不变，便是恒常。既然识从色生，而识性恒常，应恒常识知于色，而不知虚空。

若兼二种眼色共生，合则中离，离则两合，体性杂乱，云何成界？

如果汝识是兼眼根色尘共生者，合则中离，离则两合。

合则中离者，若谓根尘和合方有识生，当然根尘未和合时无有识生。换句话说 ，未和合时，根无识尘亦无识，故曰合则中离。若根中无识，尘中亦无识，和合而成为有识，不应道理。

离则两合者，若谓根尘离而有识生，那么此识一半属根，一半属尘。属根者有知，属尘者无知。若识既有知，又无知，自性相违，体性杂乱，云何成界？

是故当知，缘眼色，生眼识，三处都无。则眼、色、识，本非因缘，非自然性

。

【阿难又汝所明。耳声为缘生于耳识。此识为复因耳所生以耳为界。因声

所生以声为界。阿难若因耳生。动静二相既不现前。根不成知必无所知

。知尚无成识何形貌。若取耳闻。无动静故闻无所成。云何耳形杂色触

尘名为识界。则耳识界复从谁立。若生于声。识因声有则不关闻。无闻

则亡声相所在。识从声生。许声因闻而有声相。闻应闻识不闻非界。闻

则同声。识已被闻谁知闻识。若无知者终如草木。不应声闻杂成中界。

界无中位。则内外相复从何成。是故当知耳声为缘生耳识界。三处都无

。则耳与声及声界三。本非因缘非自然性。】

此明缘耳声，生耳识，俱无自性也。

若识因耳生，外无声尘动静二相，则耳根不成于知，如果耳根无知，知尚不成 ，识是何形貌呢？

如果说耳能生识，便取着耳自能闻。但是无声尘之动静二相，闻则无所成。若谓耳根自能闻，便是肉耳属于身根，身根者杂于色尘及触尘。云何可以把杂色触二尘的身根，名为识界呢？如果与色尘触尘相杂，则耳识界复从谁立？

根据以上的道理，我们已经知道识由耳生是不对的。现在看看是否识由声生。

若识生于声，声尘无有闻性，则识必无闻性。若识无闻性，必不知声相之所在

。既不知声相之所在，怎能名为识呢？

姑且许声因闻而有声相，因为汝谓识从声生故。此是随情破。假设因闻而有声相，换句话说，假设声中有闻也。如果声中有闻，既然声与识对，则此闻应闻于识

。如果此不能闻识，根尘识界，便不能安立。

如果此闻能闻于识，而此闻已同于声，自然非识。同时识已被闻，被闻者当然亦非识。那么谁知何处为闻识呢？

若无闻识，当无知者。若无知者，便如草木般无知矣。

不应声闻杂成中界，界无中位，则内外相复从何成？

中界者，即识界也。声尘在外，闻性在内，识界居中。总不应该声与闻杂合而成识界，如果内外杂合而成识界，则识界失其中位。不但识界失其中位，同时内根外尘已杂合于中，则内外相复从何成？　

所以耳声为缘生耳识者，三处都无。则耳与声，及声（识）界三。本非因缘，非自然性。　

【阿难又汝所明。鼻香为缘生于鼻识。此识为复因鼻所生以鼻为界。因香

所生以香为界。阿难若因鼻生。则汝心中以何为鼻。为取肉形双爪之相

。为取嗅知动摇之性。若取肉形。肉质乃身身知即触。名身非鼻名触即

尘。鼻尚无名云何立界。若取嗅知。又汝心中以何为知。以肉为知。则

肉之知元触非鼻。以空为知。空则自知肉应非觉。如是则应虚空是汝。

汝身非知。今日阿难应无所在。以香为知。知自属香何预于汝。若香臭

气必生汝鼻。则彼香臭二种流气。不生伊兰及栴檀木。二物不来汝自嗅

鼻为香为臭。臭则非香香应非臭。若香臭二俱能闻者。则汝一人应有两

鼻。对我问道有二阿难谁为汝体。若鼻是一香臭无二。臭既为香香复成

臭。二性不有界从谁立。若因香生识因香有。如眼有见不能观眼。因香

有故应不知香。知则非生不知非识。香非知有香界不成。识不知香。因

界则非从香建立。既无中间不成内外。彼诸闻性毕竟虚妄。是故当知鼻

香为缘生鼻识界三处都无。则鼻与香及香界三。本非因缘非自然性。】

缘鼻香生鼻识者，三者依他起而无自性也。

若识因鼻所生，须先确定何者为鼻。是以肉形双爪之相为鼻呢？抑以嗅知动摇之性为鼻？

若取肉形为鼻，肉质乃身，身所知为触。须知身根非是鼻根，触尘非是香尘。鼻根尚且无名，云何能立为界？

若取嗅知之性为鼻，试问汝以何为知？是以肉形为知呢？抑是以空为知？

如果以肉形为知，肉质之知元是触尘，故肉质者是身非鼻。若以空为知，则应空知，肉身非觉。如是则应虚空是汝阿难。如果汝身非知，今日汝阿难应无所在。

如果鼻识以香为知，知已属香，何关汝事？若谓香臭二气必生汝鼻，则香臭二气，不生于伊兰及栴檀木。（伊兰者臭木，栴檀者香木。）

如果香臭二气，不来自栴檀与伊兰，汝试自嗅其鼻为香为臭？臭则非香，香则非臭。如果香臭二气俱能嗅者，则汝一人应有二鼻。如果那样，现在向我问道者，应有两个阿难，究竟谁是汝身呢？

如果鼻是一，香臭亦无二无分别。那么臭亦是香，香亦是臭，则香臭二性俱无

。二性既无，界从谁立？

若识因香生，识因香有。我们说过，眼能见物，不能自见其眼。既然鼻识因香而有，亦应不能自知其香。如果能知其香，则识非由香生，以识与香相对，方能知香故。如果不能知香，便说明非是鼻识。因为能了别于香，方为鼻识故。

如果香非鼻识知其有香，则香界不成。如果识不能了知于香，则识界不因香而建立。既然中间之识，不因鼻生以鼻为界，复不因香生以香为界，故知识者因缘生无有定性。既无中间之识，当然内根外尘亦不成立。彼诸闻性，毕竟虚妄。

是知鼻香为缘生鼻识者，三处都无。鼻与香及香识界，非因缘非自然性。

【阿难又汝所明。舌味为缘生于舌识。此识为复因舌所生以舌为界。因味

所生以味为界。阿难若因舌生。则诸世间甘蔗乌梅黄连石盐。细辛姜桂

都无有味。汝自尝舌为甜为苦。若舌性苦谁来尝舌。舌不自尝孰为知觉

。舌性非苦味自不生云何立界。若因味生识自为味。同于舌根应不自尝

。云何识知是味非味。又一切味非一物生。味既多生识应多体。识体若

一体必味生。咸淡甘辛和合俱生。诸变异相同为一味应无分别。分别既

无则不名识。云何复名舌味识界。不应虚空生汝心识。舌味和合即于是

中。元无自性云何界生。是故当知舌味为缘生舌识界三处都无。则舌与

味及舌界三。本非因缘非自然性。】

舌识若因舌生不因味有，则舌应自尝，便知甜苦。若舌性苦，谁来尝舌？若舌不自尝，谁知甜苦？若舌性非苦者，谓舌性无味也。若舌性无味，味自然不生，那么云何为界呢？

若舌识因味而生，既然识因味生，当然识自己便是味。那么味不能自知其味，同于舌不能自尝其舌，云何能分别是味是非味呢？

再者如果识因味生，味非一种，识亦应有多体。

假设识体是一，而此识体由味而生。味有咸淡甘辛，入于一个识体和合俱生，则一切味同于一味，不应再有分别。

如果一切味无有分别，则不名为识。因为识者，即了别义。如果无有分别，怎可名为舌、味、识界呢？既然舌根味尘俱不生识，总不应该虚空生汝心识罢！

既然舌根味尘和合方生识，则未和合时，舌根味尘二俱无识。二者无识，岂得无识和合而得有识？如果说无法和合便成有法，亦应土中无金，水中无金，土水和合便成有金。这是不合道理的。所以因缘和合所生之法，元无自性，根本是空的。无自性法，空法，元何界生。

是故舌味为缘，生舌识界，三处都无。舌与味及舌识界，本非因缘，非自然性

。

【阿难又汝所明。身触为缘生于身识。此识为复因身所生以身为界。因触

所生以触为界。阿难若因身生必无合离。二觉观缘身何所识。若因触生

必无汝身。谁有非身知合离者。阿难物不触知身知有触。知身即触知触

即身。即触非身即身非触。身触二相元无处所。合身即为身自体性。离

身即是虚空等相。内外不成中云何立。中不复立内外性空。即汝识生从

谁立界。是故当知身触为缘生身识界三处都无。则身与触及身界三。本

非因缘非自然性。】

身与触相缘生身识界，亦是虚妄。

若识因身生，既因身生，必不待境。不待境故，必无离合。以无离合，则无二觉观缘。觉观者分别心，粗分别名觉，细分别名观。以觉观分别，方有识之用。既无二觉观缘，则身何所识？故识因身生，不如道理。

若识因触生，既因触生，必不待身。若有境无身，岂有无身而知离合触者？阿难当知，物不能自触而知，必须身与物合，方知有触也。

知触即身，知身即触，即触非身，即身非触。

此上已明独身生识与独触生识皆不成，今明身触和合生识亦不成。如果此识能知身，便是识由触生，识既由触生，必不待与身和合。如果此识能知触，便是识由身生，既由身生，必不待与触和合。怎可谓身与触和合而生识呢？

即触非身，即身非触者，若谓识即触而生，便不待与身和合。若谓识即身而生 ，便非与触和合者。怎可谓身与触和合而生身识呢？

所以因缘生法，无有自性。以无自性故，身触二相，根本无有处所。

合身即为身自体性，离身即是虚空等相。

身自体性者，实相也。实相者无相也。故一切法，皆以无性为自体性。一切法皆无自性，所以触若离身，即是虚空等相。是以触合身，即为身自体性。身自体性者，无性为性也。

既然内身根，外触尘皆不成立，其中之识云何成立？既然中识不立，内根外尘亦皆性空，则汝识生，从谁立界？

是知缘身触，生身识者，三处都无。则身与触及身识界，本非因缘非自然性。

【阿难又汝所明。意法为缘生于意识。此识为复因意所生以意为界。因法

所生以法为界。阿难若因意生于汝意中。必有所思发明汝意。若无前法

意无所生。离缘无形识将何用。又汝识心与诸思量。兼了别性为同为异

。同意即意云何所生。异意不同应无所识。若无所识云何意生。若有所

识云何识意。唯同与异二性无成界云何立。若因法生。世间诸法不离五

尘。汝观色法及诸声法香法味法。及与触法相状分明。以对五根非意所

摄。汝识决定依于法生。汝今谛观法法何状。若离色空。动静通塞合离

生灭。越此诸相终无所得。生则色空诸法等生。灭则色空诸法等灭。所

因既无。因生有识作何形相。相状不有界云何生。是故当知意法为缘生

意识界三处都无。则意与法及意界三。本非因缘非自然性。】

意法为缘，生于意识。

此明意识者，因缘生无自性，非因缘有，非自然有。

第八识名心，第七末那名意，第六名识，亦名意识。因为第六识有间断，要托末那，方得生起，故名第六意识。当知第六识生起时，决定恒有一俱有依，即第七末那，此为意根。若与前五识俱起时，亦以前五识为俱有依。

第六识唯与末那识俱起时，名独头意识，亦名唯取独影境。若与前五识俱起时 ，则取带质境。无论独影境或带质境，均为法尘。纵使独影境，亦系取五尘影像。若无五尘，则无五尘影像；若无五尘影像，则无独影境。第七末那意，以思量为自性，第六识以了别为性。意法为缘，生于意识者，意根与法尘为缘，生于第六了别识也。此是应有之概念，大家应注意之。

此意识若因意生，则意根中必有所思。所思者，法尘也。意根为能思，法尘为所思，能所相缘，方生意识了别之用。有了别之用，方能发明汝意。

若无现前之法尘，则意无所缘，不能成思。若无有思，便无了别之用。故曰离缘无形，识将何用？

又汝识心，与诸思量，兼了别性，为同为异？

长水子璇大师谓：「识心第八也，思量第七也，了别第六也。」圆瑛大师则谓

：「识心指意识，思量指意根，即第七识，恒审思量，为意识所依之根。」我们觉得圆瑛大师所说有道理，故依其说。

汝之意识心兼了别性，若同于思量意，同意便即是意，为何又说意识为意所生

？

如果汝之意识心，与意相异而不同，了别识若离意根，便无了别识了。若无了别识，云何说了别识由意生？如果了别识与意异而有所了别识性，那么识心与意根 ，便同具有了别性。若识心与意同有了别性，又怎能说识与意差异而不同？

所以识心与意，是同是异，皆不成立。唯同与异之唯字，是语助词。既然同异二性皆不成立，怎可说了别识因意而生呢？故曰唯同与异，二性无成，界云何立。

若因法生，世间诸法不外五尘。色尘为眼根所摄，声尘为耳根所摄，香尘为鼻根所摄，味尘为舌根所摄，触尘为身根所摄。如此说来，五尘非意根所摄。

如果汝之意识决定依法而生，则意根所依法尘之法，究系何状？法法何状者，即法尘之法，系何状也。　

当知意所依之法尘，只是五尘的影像而已。色空动静通塞合离生灭，即五尘也

。谓法尘只是五尘的影子而无实质。若离五尘诸相，终无所得。

生，则色空诸法等生；灭，则色空诸法等灭。

以法尘是五尘的影像，所以法生则是五尘等相生，法灭则是五尘等相灭。

所因既无，因生有识，作何形相？

所因之法尘既无，岂能因法尘而生有识？易言之，法尘只是五尘的影子，焉能生识呢？

识之相状既然不有，意识界云何生？

是故当知，意法相缘生意识界，三处都无。意与法及意识界，本非因缘非自然性。

【阿难白佛言世尊。如来常说和合因缘。一切世间种种变化。皆因四大和

合发明。云何如来因缘自然二俱排摈。我今不知斯义所属。推垂哀愍开

示众生。中道了义无戏论法。】

当知因缘和合者，无自性也，空也。故非因缘有，亦非自性有。佛说和合因缘者，非说诸法和合因缘有也，在明因缘无性。明因缘无性者，在明一切法无生也。

阿难不会无生，竟执四大和合为有，求佛开示中道了义。不知无生法，即中道了义无戏论法。

【尔时世尊告阿难言。汝先厌离声闻缘觉诸小乘法。发心勤求无上菩提。

故我今时为汝开示第一义谛。如何复将世间戏论。妄想因缘而自缠绕。

汝虽多闻如说药人。真药现前不能分别。如来说为真可怜愍。汝今谛听

。吾当为汝分别开示。亦令当来修大乘者通达实相。阿难默然承佛圣旨

。】

阿难不悟，佛兴怜愍，俯予开示。

【阿难如汝所言四大和合。发明世间种种变化。阿难若彼大性体非和合。

则不能与诸大杂和。犹如虚空不和诸色。若和合者同于变化。始终相成

生灭相续。生死死生生生死死。如旋火轮未有休息。阿难如水成冰冰还

成水。】

阿难复执四大和合，现诸世间始终生灭变化。

若彼大性体非和合，则不能与诸大和合。如果地大性体非和合，非和合有，即是定性有。地大性体若有决定性，焉能与水、火、风大和合？若地大不能与诸大和合，犹如空不能与色和合，云何能发明世间种种变化？当知世间种种变化者，诸缘和合则现，现是幻现。诸缘离散则灭，灭是幻灭。其余水火风大，亦复如是。

如果地大性体是和合而成的，和合而成之法，皆无自性体，同于变化。变化者无常也，如幻也，虚妄也。若地大性体和合而成，即是虚妄。地大虚妄，则性体即空。其余水火风大，亦复如是。

故知世间种种始终相成，生灭相续者，如幻虚妄也。云何知世间始终生灭现象 ，是如幻虚妄呢？我们假设始终为一，或始终为异，均不能相成。若始终为一，则始即是终，终即是始，云何相成？若始与终异，则始不因终，终不因始，云何相成

？

同时生灭为一为异，均无相续。若生灭为一，一云何相续？若生灭相异，异则有间隔，云何相续？

故世间始终生灭种种变化，皆是如幻的。生而死，死而生，乃至生生死死相续不断，皆是如幻的。

如旋火轮。好象有人手持火把，抡臂而转，空中好象有火轮出现，其实是幻成的。亦如水成冰，冰成水，其实无增无减，皆如幻如化也。

四大和合的情形，亦复如是。虽然发明世间种种变化，但都是如幻不实的。

【汝观地性。为大地细为微尘。至邻虚尘析彼极微。色边际相七分所成

。更析邻虚即实空性。阿难若此邻虚析成虚空。当知虚空出生色相。汝

今问言由和合故。出生世间诸变化相。汝且观此一邻虚尘。用几虚空和

合而有。不应邻虚合成邻虚。又邻虚尘析入空者。用几色相合成虚空。

若色合时合色非空。若空合时合空非色色犹可析空云何合汝元不知如来

藏中。性色真空性空真色。清净本然周遍法界。随众生心应所知量。循

业发现世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说都

无实义。】

有人谓四大种极微细者，名极微尘，亦名邻虚尘。邻虚尘不可分析，若分析者 ，便成虚空。

七邻虚尘，为一极微尘；七极微尘，为一微尘；七微尘，为一透金尘；七透金尘，为一透水尘；七透水尘，为一兔毛尘；七兔毛尘，为一羊毛尘；七羊毛尘，为一牛毛尘；七牛毛尘，为一游隙尘；七游隙尘，为一虮量；七虮量，为一虱量；七虱量，为一麦量；七麦量，为一指节；三节为一指，二十四指横布，为一肘量；四肘量为一弓，五百弓成一俱卢舍；八俱卢舍成一由旬……（见彰所知论，发合思巴造）

但这是不合道理的。若邻虚尘实有者，定有十方分，上下东南西北四维。既有十方分，云何不可分析？再者，既是十方分所成，则邻虚尘必无实体。既无实体，何得名邻虚尘？若无十方分，便无邻虚尘。

佛虽然于经中亦说邻虚尘，但不谓邻虚尘为实有。欲令阿难分析，邻虚尘无实体也。

邻虚尘若更分析，便成虚空，故为色边际相。而极微尘者，系此色边际相之邻虚尘七分所成，故曰析彼极微，色边际相七分所成。

若邻虚尘析成虚空，应是合虚空而成邻虚尘。但是合空成色，不应道理。总不应该合邻虚尘而邻虚尘吧？

再者若邻虚尘分析便入空，而邻虚尘是色边际相，那么用几色相合成虚空呢？

当知合色不能成空，合空亦不能成色也。色尚可分析，但是空怎能和合呢？

汝元不知，如来藏中，性色真空，性空真色。

性者无性也，一切法以无性为性。于如来藏中，诸法随缘现。法随缘现故，便无自性，无自性故，是为真空。无性能随缘，随缘现诸色法。所以色无自性，全体便是真空。空无自性，全体便是真色。故心经云，色不异空，空不异色，色即是空 ，空即是色。

故知性色是空之色，性空是色之空。若色不是空之色，便是常见。若空不是色之空，便是断见。故曰如来藏中，性色真空，性空真色。

色即是空，故色不碍空。空即是色，故空不碍色。一切无碍，横赅竖穷无有分别，故清净本然，周遍法界。

此一真法界性，随众生心，应所知量，循业发现乃有不同。恶业众生，于一真法界中得三涂报；善业众生，于一真法界中得人天报；声闻乘人，于一真法界中，得声闻道；辟支佛于一真法界中，得辟支佛道；菩萨于一真法界中，得菩萨道。故曰随众生心应所知量，循业发现。

世间无知众生，不明业感缘起，竟惑为因缘有及自然有。

这都是众生妄识心分别计度，但有名言相，都无实义。

【阿难火性无我寄于诸缘。汝观城中未食之家欲炊爨时。手执阳燧日前求

火。阿难名和合者。如我与汝一千二百五十比丘今为一众。众虽为一。

诘其根本各各有身。皆有所生。氏族名字。如舍利弗婆罗门种。优虑频

螺迦叶波种。乃至阿难瞿昙种姓。阿难若此火性因和合有。彼手执镜于

日求火。此火为从镜中而出。为从艾出为于日来。阿难若日来者。自能

烧汝手中之艾。来处林木皆应受焚。若镜中出自能于镜。出然于艾镜何

不镕。纡汝手执尚无热相云何融泮。若生于艾何藉日镜。光明相接然后

火生。汝又谛观镜因手执。日从天来艾本地生。火从何方游历于此。日

镜相远非和非合。不应火光无从自有。汝犹不知如来藏中。性火真空性

空真火。清净本然周遍法界。随众生心应所知量。阿难当知。世人一处

执镜一处火生。遍法界执满世间起。起遍世间宁有方所。循业发现世间

无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说都无实义。】

火性无我，寄于诸缘。

首先说明火性无性，随缘而有。无我者，谓火无自性也。寄于艾、阳燧、日，诸缘而有也。

阳燧者，取火镜也。火无自性，因缘而现。因缘和合者，由多法而成也。凡由多法所成者，必无自体。例如国家由多法而成，故国家无有实体。家庭由多法而成 ，无有实体。人身由多细胞而成，故知人身无实体，若人身有实体者，应离细胞，仍有身体。事实不然，故知多法所成者，无自体性。

佛明一千二百五十比丘者，即明多数和合义。「众」，僧众也，僧团也，四比丘以上和合，名僧。

若火从日来，日能照一切，既能烧手中之艾，当亦能烧一切林木。

火若从镜来，镜何不自镕？汝手执镜尚无热相，云何能融镜？纡汝手执者，屈汝手执也。

若火从艾来，何必藉助日光及镜？

汝谛实观察，镜、日、艾，本不接触，火从何来？

汝犹不知，如来藏中，火随缘无性是真空，空性随缘成真火。随缘无性，无性随缘，无性则清净本然，随缘则周遍法界。随众生心，应所知量，随缘而现。一处执镜，一处火生。遍法界执镜，满世间火起。故知火本无性，循业发现也。

世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。

【阿难水性不定流息无恒。如室罗筏城迦毗罗仙。斫迦罗仙。及头摩诃

萨多等诸大幻师。求太阴精用和幻药。是诸师等于白月昼。手执方诸承

月中水。此水为复从珠中出。空中自有为从月来。阿难若从月来。尚能

远方令珠出水。所经林木皆应吐流。流则何待方珠所出。不流明水非从

月降。若从珠出则此珠中常应流水。何待中宵承白月昼。若从空生空性

无边水当无际。从人洎天皆同陷溺。云何复有水陆空行。汝更谛观月从

天陟珠因手执。承珠水盘本人敷设。水从何方流注于此。月珠相远非和

非合。不应水精无从自有。汝尚不知如来藏中。性水真空性空真水。清

净本然周遍法界。随众生心应所知量。一处执珠一处水出。遍法界执满

法界生。生满世间宁有方所。循业发现世间无知。惑为因缘及自然性。

皆是识心分别计度。但有言说都无实义。】

水性亦复如是，无有定性。

迦毗罗，斫迦罗，钵头摩，诃萨多，皆外道师名。

太阴者，月也。太阴精，即月中水也。

方诸者，出水之珠也。

所求之水，不从珠出，不从空有，不从月来。其余文相明显，勿须赘释。

月从天陟者，月从天升也。

水者无性即真空，空性随缘现诸水。世间无知，惑为因缘有及自然有。

【阿难风性无体动静不常。汝常整衣入于大众。僧伽梨角动及傍人。则有

微风拂彼人面。此风为复出袈裟角。发于虚空生彼人面。阿难此风若复

出袈裟角。汝乃披风。其衣飞摇应离汝体。我今说法会中垂衣。汝看我

衣风何所在。不应衣中有藏风地。若生虚空。汝衣不动何因无拂。空性

常住风应常生。若无风时虚空当灭。灭风可见灭空何状。若有生灭不名

虚空。名为虚空云何风出。若风自生彼拂之面。从彼面生当应拂汝。自

汝整衣云何倒拂。汝审谛观。整衣在汝面属彼人。虚空寂然不参流动。

风自谁方鼓动来此。风空性隔非和非合。不应风性无从自有。汝宛不知

如来藏中。性风真空性空真风。清净本然周遍法界。随众生心应所知量

。阿难如汝一人。微动服衣有微风出。遍法界拂满国土生。周遍世间宁

有方所。循业发现世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。

但有言说都无实义。】

风无自性，随缘无体。其中道理，义同上文。

僧伽黎，袈裟也。

风若出袈裟角，衣应飞摇，离汝之体。衣不动时，风何所在？

风若生于虚空，汝衣不动，何故无风？同时空性常住，风应常生，无风时虚空当灭。若有生灭，不名虚空。

若风生自所拂之面，彼面生风，应拂汝衣。如何汝自整衣，风却倒拂？

不参流动者，谓虚空寂然，不参杂于流动也。

如来藏中以下，义解同前。

【阿难空性无形因色显发。如空罗城去河遥处。诸剎利种及婆罗门。毘舍

首陀兼颇罗堕旃陀罗等。新立安居凿井求水。出土一尺于中则有一尺虚

空。如是乃至出土一丈。中间还得一丈虚空。空虚浅深随出多少。此空

为当因土所出。因凿所有无因自生。阿难若复此空无因自生。未凿土前

何不无碍。唯见大地无通达。若因土出则土出时应见空入。若土先出

无空入者。云何虚空因土而出。若无出入则应空土。元无异因无异则同

。则土出时空何不出。若因凿出。则凿出空应非出土。不因凿出。凿自

出土云何见空。汝更审谛谛审谛观。凿从人手随方运转土因地移。如是

虚空因何所出。凿空虚实不相为用非和非合。不应虚空无从自出。若此

虚空性圆周。遍本不动摇。当知现前地水火风。均名五大性真圆融。皆

如来藏本无生灭。阿难汝心昏迷。不悟四大元如来藏。当观虚空为出为

入为非出入。汝全不知如来藏中。性觉真空性空真觉。清净本然周遍法

界。随众生心应所知量。阿难如一井空空生一井。十方虚空亦复如是。

圆满十方宁有方所。循业发现世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心

分别计度。但有言说都无实义。】

阿难问四大，佛以七大回答，以四大赅法不尽故。

空性无形，因色显发者，明空无体性，随缘而现。

例如凿井者，出土一尺，其中便有一尺虚空。出土一丈，便有一丈虚空。随出土多少，而见虚空之深浅。

若虚空无因自生，未凿土前，何不见虚空？唯见有碍的大地，迥远而无通达？故知空不自生。

若虚空因土而出，则出土时，应见空入。如果土与虚空无出无入，便应土与虚空同一而无异。如果土与虚空同一而无异，则应土出时，空亦同时而出。

虚空若因凿而出现，则凿只应出现虚空，不应出土。如果虚空不因凿出，则凿只应出土，云何出现虚空？

阿难汝更应注意，凿从人手随处运转，土因地而有迁移。但是虚空因何而出？

凿是实在的，空是虚而无实的，虚实体性相违，故非和非合。总不应虚空无从自出罢！

当知虚空性圆周遍，本不动摇。与地水火风同名五大，无性为性体本圆融，皆周遍法界本不动摇，皆如来藏本不生灭。

如来藏中以下，理同上文。

【阿难见觉无知因色空有。如汝今者在祇陀林朝明夕昏。设居中宵白月则

光黑月便暗。则明暗等因见分析。此见为复与明暗相并太虚空。为同一

体为非一体。或同非同或异非异。阿难此见若复与明与暗。及与虚空元

一体者。则明与暗二体相亡。暗时无明明时非暗。若与暗一明则见亡。

必一于明暗时当灭。灭则云何见明见暗。若暗明殊见无生灭一云何成。

若此见精。与暗与明非一体者。汝离明暗及于虚空。分析见元作何形相

。离明离暗及离虚空。是见元同龟毛兔角。明暗虚空三事俱异从何立见

。明暗相背云何或同。离三元无云何或异。分空分见本无边畔云何非同

。见暗见明性非迁改云何非异。汝更细审微细审详审谛审观。明从太阳

暗随黑月。通属虚空拥归大地。如是见精因何所出。见觉空顽非和非合

。不应见精无从自出。若见闻知性圆周遍。本不动摇当知无边。不动虚

空并其动摇。地水火风均名六大。性真圆融皆如来藏本无生灭。阿难汝

性沉沦。不悟汝之见闻觉知本如来藏。汝当观此见闻觉知。为生为灭为

同为异。为非生灭为非同异。汝曾不知如来藏中。性见觉明觉精明见。

清净本然周遍法界。随众生心应所知量。如一见根见周法界。听嗅尝触

觉触觉知。妙德莹然遍周法界。圆满十虚宁有方所。循业发现世间无知

。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说都无实义。】

见觉无知，因色空有。

谓见觉无性，无性随缘，因色空因缘而有见觉也。此是总标。

白月则光者，明月夜也。黑月便暗者，无月夜也。此明暗之相，因见而得分别

。

此见与明暗二相及太虚空，为一为异，为亦一亦异，为非一非异？或同非同，或异非异者，即亦同亦异，非同非异二句也。此明见觉性，离四句绝百非也。

此见与明暗虚空若一，则明时无暗，无暗则见亡；暗时无明，无明则见亦亡。如果见亡，如何能见明暗？同时明暗二相不同，互相陵夺，而见无生灭，一云何成

？

此见若与明暗非一，则此见不见明，不见暗，不见虚空，汝之见当在何处，作何形相？因为离明离暗及离虚空，此见便同龟毛兔角，从何立见？

明暗二相互相违背，不成或同。离明、暗、空相，根本无见，云何或异？此言离亦同亦异一句。

空无边畔，见亦无边畔，二者皆不可分别，云何非同？见暗不同见明，见明不同见暗，明暗之相有别，然见性却无迁改，二者截然不同，云何非异？此离非一非异一句。

汝更注意，明归太阳，非见也。暗归黑月，非见也。通归虚空，非见也。壅归大地，非见也。如是说来，见因何所出？归向何所？见性灵觉，空性冥顽，体性不同，怎能和合？总不应该，见精无从而出罢！？

故见闻觉知，性圆周遍，本不动摇。举见闻觉知者，总赅根大也。以下所说，义同前释。

【阿难识性无源。因于六种根尘妄出。汝今遍观此会圣众。用目循历其目

周视。但如镜中无别分析。汝识于中次第标指。此是文殊此富楼那。此

目干连此须菩提此舍利弗。此识了知为生于见。为生于相为生虚空。为

无所因突然而出。阿难若汝识性生于见中。如无明暗及与色空。四种必

无元无汝见。见性尚无从何发识。若汝识性生于相中。不从见生。既不

见明亦不见暗。明暗不瞩即无色空。彼相尚无识从何发。若生于空非相

非见。非见无辩。自不能知明暗色空。非相灭缘。见闻觉知无处安立。

处此二非。空非同无有非同物。纵发汝识欲何分别。若无所因突然而出

。 何不日中别识明月。 汝更细详微细详审。见托汝睛相椎前境。可状

成有不相成无。如是识缘因何所出。识动见澄非和非合。闻听觉知亦复

如是。不应识缘无从自出。若此识心本无所从。当知了别见闻觉知。圆

满湛然性非从所。兼彼虚空地水火风。均名七大性真圆融。皆如来藏本

无生灭。阿难汝心。浮不悟见闻。发明了知本如来藏。汝应观此六处

识心。为同为异为空为有。为非同异为非空有。汝元不知如来藏中。性

识明知觉明真识。妙觉湛然遍周法界。含吐十虚宁有方所。循业发现世

间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说都无实义。】

识无自性，故曰识性无源。因于六种根尘妄出者，因六根六尘而生六识也。因缘生法，体性即空，六识既以六根六尘因缘而有，故无实体性，故曰妄出。

汝今遍观下，举眼识以例其余。但如镜中，无别分析者，谓眼根对色尘，无有美丑好恶等差别，有美丑好恶者，乃识心分别也。故曰汝识于中，次第标指而分别。

此识分别了知性，是生于见？生于尘相？生于虚空？或是无因而生突然而出呢

？以下便分别破斥。

此分别了知之识性，若由见生，但是无外尘之明、暗、色、空，便无有见。见性尚无，何能生识呢？旨在明识为因缘所生法，无自性也。

若生于空，空则外无尘相，内无见用。既无见用，当然不能分辨于明暗色空。若无尘相，便无所见之外缘。既无所缘，则见闻觉知无从安立。这样内外皆无，能所俱非，空则同于无有。如果说空是有，但是又不同于物。纵许识由空生，在这种情形下，又怎能分别呢？

如果分别了知之识，无因而有突然而出。何不日中，别识明月？　

当此分别了知之识，因于日而识知为日，因于月而识知为月。如果此识无所因而有，应该不因于月，而识知为月，故曰何不日中，别识明月？

见托汝睛，相椎前境。（应为相推前境）

汝微细详审，见依托于汝之眼根，非生识之处。尘相是现前之境，亦非生识之处。有形状的为色为有，无形相的为空为无，这一切俱非生识之处。那么汝识，因何所出？

识有分别之功，故曰识动。无论明暗色空，同属一见，故曰见澄。二者体性不同，云何能和合？故曰非和非合。其余闻、觉、知，亦复如是。总不应该，汝识无从而出罢！？

汝此识心，因缘而现，本无所从。当知了别识的见闻觉知，圆满湛然，周遍十方，本不动摇。性非从所者，无性无生也。谓此识性，无性无生，非有所出也。如是七大，性真圆融，皆如来藏本无生灭。

性识明知，觉明真识，妙觉湛然，遍周法界，含吐十虚，宁有方所？

性识明知者，无性之识是为真识。无性便是随缘，随缘故明知一切。觉明者，随缘明知一切也。随缘即是无性，故曰觉明真识。

无性即是随缘，故无而不无，不无而无，毕竟空而不无也。随缘即是无性，故有而非有，非有而有，横遍竖穷而非有也。如是觉者，称为妙觉。毕竟空即横遍竖穷，横遍竖穷即毕竟空，无欠无余，故曰湛然。含吐十虚者，卷之则无踪无迹，舒之则无量无边。是故遍周法界，含吐十虚，无有方所。

【尔时阿难及诸大众。蒙佛如来微妙开示。身心荡然得无罣碍。是诸大众

。各各自知心遍十方见十方空。如观掌中所持叶物。一切世间诸所有物

。皆即菩提妙明元心。心精遍圆含裹十方。反观父母所生之身。犹彼十

方虚空之中。吹一微尘若存若亡。如湛巨海流一浮沤。起灭无从了然自

知获本妙心常住不灭。】

身心荡然，得无罣碍。

达五阴皆空，不受身心罣碍也。

乃达此心无性，无性则无碍，无碍则不碍遍满十方。如观掌中叶物般明了也，犹言了若指掌。

一切世间，诸所有物，皆即菩提妙明元心，心精遍圆，含裹十方。

彻悟法界唯心也。

反观父母所生之身，犹彼十方虚空之中，吹一微尘，若存若亡。

微尘不作渺小解，若作渺小解，则微尘应为实有法。微尘者缘起法也，缘起无性，体即虚空。

既悟五阴皆空，复反观父母所生，业感缘起之身，犹十方虚空中，被无明风吹一微尘，幻生幻灭，若存若亡。

又如澄静的大海中，幻起一浮沤。起灭无从者，以大海而言，无生无灭也。

了然自知，获本妙心，常住不灭。

悟本真心也。

【礼佛合掌得未曾有。于如来前说偈赞佛　

妙湛总持不动尊　首楞严王世希有　销我亿劫颠倒想　不历僧祇获法身

愿今得果成宝王　还度如是恒沙众　将此深心奉尘剎　是则名为报佛恩　

伏请世尊为证明　五浊恶世誓先入　如一众生未成佛　终不于此取泥洹

大雄大力大悲慈　希更审除微细惑　令我早登无上觉　于十方界坐道场　

舜若多性可锁亡　烁迦啰心无动转】

妙湛总持不动尊，赞佛也。首楞严王世希有，赞法也。法为佛师，佛为弘法之人，故先赞佛及法。

销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身。明销惑受益也。僧祇者，阿僧祇劫也。信位修一万大劫，住、行、向位修第一阿僧祇劫；初地至七地，修第二阿僧祇劫；八地以上，修第三阿僧祇劫。修行经过第一阿僧祇登初地，登初地，即分证法身，故曰不历僧祇僧获法身。

愿今得果成宝王，阿难发菩提心也。宝王者佛也，阿难发上求佛道心。还度如是恒沙众者，度众生也。将此上求佛道、下化众生之深心，奉献给微尘剎土之佛及众生，是则名为上报佛恩也。

深心者，誓不退转，决至满愿也。

 

伏请世尊为证明一偈，请佛证其宏誓大愿也。

大雄大力大慈悲，希更审除微细惑。

微细惑者，无明惑也。求佛除无明惑，俾我阿难早登无上觉。于十方界坐道场 ，既登无上觉成佛以后，为度众生故，于十方世界示现成佛。坐道场者，菩提树下 ，金刚座上示现成佛也。

舜若多性可锁（销）亡，烁迦啰心无动转。

舜若多性，空性也。烁迦罗心，坚固心也。阿难既发上求下化之心，自誓纵使空性销亡，而我坚固心决不动转也。
 

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