学诚法师：认识人生 系列九 3、弘法利生依三学•次第学修长功德

学诚法师：认识人生 系列九 3、弘法利生依三学•次第学修长功德

　　1、无漏三学佛法纲•顺总佛教巧度众

　　不学佛法的人，处处为自己，时时为自己；学佛法的人，发菩提心，处处为众人，时时为众人。为大家，就是善良，就是慈悲心；处处为自己，时时为自己，就是执着，就是轮回，就是我爱执。所以佛法它绝对是能够生活化，就是看我们如何用佛法的义理来指导我们的生活，来体验我们的人生。33`15``

　　体悟人生，了知佛法，认识佛教，应该要有一个纲领，当然它的前提是信心，它的纲领：戒定慧三学。我们从三宝身上，从三宝的份上，来获得戒定慧的能力。《广论》里面对戒定慧谈到说：“故须一种顺总佛教，调相续法，此即定为三种宝学”，是故论说三种宝学——戒定慧。戒定慧是“顺总佛教”，是总的佛教。

　　善知识十德当中为什么要把戒定慧说成是顺总的佛教，这就是一个非常重要的问题。什么原因？我们如果要去度化众生，如果要去引导学人，我们对于佛教的整个的面貌，对佛教整个的内涵，我们把握不住；或者说我们只是理解、掌握里面的某一个部分，人家要学佛法的人，根基是千差万别的，程度是各个不同的，兴趣、爱好也是不同的，我们如何来引导呢？你肯定引导不过来呀，我们只有掌握了戒定慧的总纲，才有办法对不同因缘的众生施加教育。因为戒定慧是总纲，是纲领，这个纲领我们得到了，我们掌握了，我们对别人的帮助、辅导才不会出现大的偏差的情况，才有办法对机说法、对症下药。

　　2、调服心马靠戒律•制心一处趣佛道

　　戒是什么意思呢？ “其中调伏者，谓尸罗学。别解脱云：‘心马常驰奔，恒励终难制，百利针顺衔，即此别解脱。’”《戒经》当中谈到，我们的内心，就犹如野马一样，心念常常在散乱，乱跑，脱缰的野马一样，它很难收，收不住。我们只有用心、用力、刻意来收我们的心，“恒励终难制”，就是我们要有非常大的策励的心，如果没有这样子一种坚定的信心，没有这样一种坚强的意志，没有大的一种愿力，我们的散乱心，我们的分别心是控制不住的，所以需要什么呢？“百利针顺衔”，我们要调伏这匹野马，我们怎么样子能够把它制伏住？要“百利针”才能够让它“顺衔”，才有办法来降伏了。这些就是让我们内心当中对戒律一种尊重，对戒律一种重要性的认识，对戒律如何来调心所产生的作用要有非常深刻的认识。也就是如果没有戒律，如果没有百利的针，那么要让野马制伏住，要让野马顺衔，不可能的。不会因为说这匹马是你家里养的，是你自己养的，它就会听话。不会的，它一样乱跑，那我们人也是一样的，不会因为说你说，“这个心马是我的，我可以自主！”，你自主不了！那么自主不了，它就要靠其他的力量，靠佛菩萨的力量。怎么样子让我们的心不乱跑？让我们的心能够收拢的住？收拢住才能够用我们这种恒常的心，一心专注来做一件事情。我们能够达到专注，能够一心，即使做世间的事业，即使做世间学问的研究也会有很大的成就。如果我们一心用功、办道，也会有很大的成就。就是世间、出世间所有一切的成就都跟我们的心散乱、不散乱有关系。

　　世间上面的人也不容易让自己的心做到一心，来调伏自己的心。世间上面的人对工作很敬业、很勤奋，或者说做这个工作非常专注，一直很认真几年甚至几十年，都很认真地做，但是几年、几十年很认真、很努力从事一项工作，不等于说就是有禅定，不等于说烦恼就调伏了。换一个境界就不容易适应了，换一个工作的氛围就很难跟人家交往，他只能对某一个工作，某一个生活的圈子，工作的圈子，做非常单一的事情。会非常认真做多少年，这个也就是用比较强制性的办法，让我们的心不乱跑。也就是刚才谈到的犹如一匹野马一样乱跑，那我们强制你不要乱跑，把它绑在那里，让它跑不了。我们未学法前，因为你想在世间上面有成就，必须要去拼命、去努力，这样的话它能够让我们的散乱心、狂妄心、分别心暂时停止，但是实际上我们心性上面的那些问题是没有改变的。那这匹野马我们不让它跑的时候，怎么办？你还是要去调伏了，经常去引导，然后慢慢这匹马就变成良马，最后变成千里马，跑起来的时候就很了不得。跑到一千里以外去，它会知道要跑回来，心就不会乱。如果你是野马的话，野马在家里，会往外跑，跑去哪里都不知道，那就跑六道轮回。这是肯定的！所以这个佛陀的比喻都是非常有智慧。

　　又如分辨教云：“此是未调所化衔。”“此是未调所化衔”是什么意思呢？是刚强难化众生所需要化度的衔，也就是戒律，宗门是“约束”，44`09``(？没有听清)未调伏的众生修道用它。阎浮提众生难调难伏，菩萨有菩萨戒，比丘有比丘戒，居士有五戒、八关斋戒，沙弥有沙弥十戒，都有戒律。成佛了，没有戒律，不用戒律，佛大圆满境，身语意三业绝对不会违犯，一点都不会违犯。他已经是一个最圆满的标准，最高的一个境界。我们凡夫众生，七众别调，别解脱戒，都是为了要针对“此是未调所化衔”，这是对没有调柔、调伏的这些要修道的人来讲，戒律就是很重要的，它的原由也就是在这里。戒律它能够让我们的行为有一个具体的约束和规范，这就是三学里面的初学。“如调马师，以上利衔调拢戾马，根如戾马随邪境转，若其逐趣非应行时，应制伏之。”“如调马师”，就犹如训练野马的老师，他懂得以上利的衔来调拢戾的野马。

　　野马就犹如我们人类的六根一样，它非常容易“随邪境转”。境本身没有邪不邪，因为你心有邪的话，境就会邪。心有烦恼，心不正住，正念不分明，我们外在的六根所缘到的境界，就会变成邪境。如果我们内心，变成正知正念，正见具足，我们所缘到的外境，就会变成一个正确的境，就不是邪境了。也就是我们烦恼的心通过六根所缘到外在的境界，这些境界就变成一个不好的境界，邪的境界，有偏的境界。偏不偏还是在我们人的心。是不是偏离佛道，就是因为我们的心。

　　心跟根有关系，六根、六境、六识，我们常常讲“眼不见，心不烦”，看到了，看了心烦。你没有听到，心不烦，你听到声音都心烦。比如我们打坐，坐得安安静静，忽然间手机响了，你的心就烦了，手机都不让它关起来！稍微有一点声音，稍微有一点异常的现象，我们看到的，听到的，我们知道了，你内心都受不了。稍微有一个人说你，某某，如何，你走过去听到了，你就会去了解：你刚才说我什么？是不是在表扬我，我哪里有什么优点，听到了就很高兴。如果你走过去听到了对方在讲你，你了解了，他说你怎么不好，那你就很难过。我们常常会去注意，现在背后有没有人在说我什么东西。

　　我们的这个心，常常去关心一些无谓的问题，别人怎么说你，这是别人的认识，我们自己如何来认识我们自己？如何来认识自心？能不能认识清楚？就是我们自己尚且不能很好的认识自己，我们自己都很难正确地认识自己的心，我们自己都认识不清楚，我们自己对自己都说不清楚，那么别人对你的事情怎么能够说得清楚？怎么能够认识得清楚？别人的一个答案怎么能够作为一个唯一的标准的答案呢？肯定是不对的，最多只能做参考答案。参考答案可以有很多种，几百种上千种都是有可能的，每一个人有一种看法，每一个人有一个答案。这就是我们的心随邪境转的原因。

　　所以需要“学习尸罗，调伏心马，以多励力制令趣向，所应作品。”通过戒律的功德，让我们的心马调伏，趋向我们自己所要做的事情，所要成就的事情，让我们的心趋向佛道。心趋向佛道之后才能成佛，我们的心脱离了佛所走的路，我们走的路跟佛走的路不是一条路，怎么能够成佛呢？我们要成佛就是要走佛所走的路嘛，佛怎么走我们跟着后面走，就越走越近。如果我们走另外一条路，别的路，就不是道次第，它跟道次第没有关系了，所有的佛他成佛都是一样的。“唯有一佛乘，无二亦无三”，绝对都是一样。所以为什么要决定次第、数量，不决定的话，怎么修？无法修，不决定的话，我们内心都没有，内心都是空的。这个“空”不是“真空妙有”的空，这个空才是世间上面认为不存在的空。就是内心不存在决定，没有做决定，没有这样的作意。自然而然，不会很认真去修行的，自然而然不会认真来对待自己生命的意义和价值。这些都是需要启发、培养，然后树立佛法的正知见。

　　3、修定在内不在外•内寂静住念正知

　　“寂静者，如是于其妙行恶行，所有进止，由其依止念正知故，令心发起内寂静住，所有定学。”这个定学就是对我们自己所应该做的妙行，所应该停止的恶行。靠正念的力量，靠正知的力量，“由其依止念正知故，令心发起内寂静住”，因为我们内心正知、内心正念，正知正念，自然而然我们内心就不会随邪境转。不会随邪境转，我们内心都是一个正境，内心就会寂静。内心寂静，内心善良，内心正住，就是定的力量，就是定学。所以坐禅、打坐、修定，它不仅仅说是做样子，这个做样子怎么做？《广论》里面也有谈到，用一段来叙述，这是一个形相上面的一个叙述，你定不定还是你的心哪。我们的心不定的话，你坐在那里，一样还是会起烦恼，还是会起分别心，还是会散乱。

　　所以我们不能在外在去追求寂静，外在是不容易追求到寂静的。住在寺院里头，晚上这么晚了还在说话，应该要止静了还在说话，忽然间有一个人说话，你就起烦恼；忽然间哪个人有一个声音，打个呼噜你就起烦恼；哪一个人起来了，走一下路你都会起烦恼，这就是这个不寂静，寺庙里面怎么还这么热闹！就是内心里面没有调伏没有寂静。你内心如果寂静的话，即便很多很多的人，你内心一样很清楚，都很寂静。寂静不寂静是对善境跟恶境来讲的，如果恶停止了，善现行；或者说我们的善法现行了，恶法停止了，你内心就寂静了。而不是说要让我们的心外面的什么也听不到了，什么声音也听不到了，事情也见不到了，把眼睛闭起来，耳朵塞起来，这个就是寂静，就是定了。

　　如果这样的话，我们就把门关起来，也不出门，闭关。你看你闭关能不能寂静？你一个人在家里试试看，闭起来，寂静不寂静？你一样起烦恼，烦恼没调伏，你关在房间里面还是一样起烦恼。烦恼起来可能反而更为强烈，为什么更为强烈呢？因为你一个人关在房间里面家徒四壁，你这种内心的烦恼散发不出去，散发不出去的话，你看到的都是自己的烦恼，都是自己的烦恼的气息，你就会觉得“啊，自己的烦恼确实很重”。你来到人群当中，来到公共场合，自己烦恼的气息、因素发出去了，你自己不知道，还认为说没有烦恼，一关起来就知道说烦恼很多，这个人的心是很不可思议的。你没有很认真去研究，很认真去观察，是体会不出来的。所以需要在佛法方面来对照，在善行、恶行方面来对照，我们的心是不是能够安住在善法的所缘境，住得了住不了，这是非常难的事情。因为有时候住在善法，有时候住在恶法，它交替着来，交叉着来，但更多的情况下都是一种散乱。因为内心散乱，所以我们人的眼睛，我们人的耳朵，就会任遇所缘，看到什么就去看，听到什么就去听。然后就是喜欢说话、聊天、喜欢吃东西等等，都有可能。总是要找一个跟自己六根的习气比较相应的事情来做，总得要找一样。用世俗社会的话来讲，就是要找一种感觉了，要去找一种比较好的感觉。到寺庙里面来修道的话，不是来找感觉的，要开智慧，心要住在善所缘境，这才是对的。如果来找一种感觉，什么感觉呢？这个感觉你很难讲是什么感觉。感觉不一定是一种智慧，感觉都是在我们人的一种感官世界当中。它不是圣者的经验，不是圣者的世界。

　　所以我们必定要分得很清楚，不能认为说我住在这个寺庙里头感觉蛮好，没什么问题，你恰恰有大的问题。这是真的，因为你适应了另外一个不同的环境，然后就麻痹大意，学佛就学不上去。

　　“近寂静者，依心堪能奢摩他故，观择真义发起慧学。”因为你有寂静的力量，有止的力量，“止”，恶法止息了，停止了，我们内心止在善法上面，我们内心住在善所缘境上面，我们内心停止在妙行上面，这样子的话，来思惟、观察佛法的真义、佛法的道理，慢慢、慢慢智慧就开出来了。也就是如果内心不寂静的话，怎么有可能会发慧学？智慧发不了。我们一位法师也好，我们一位在家的同修也好，你要开智慧，必须要有戒定慧的功德，必须要有这样子的一种经验，根据这样一种教授而行，他不可能违越次第的，也不是说我们随便把书翻一下，解释一番，就是戒定慧了，这个只是我们的解释，只是我们的名词、术语、概念。这种境界、这种功夫必须要这样一步一步来。所以经论里面比喻都非常形象，它为什么要这么形象呢？就是我们的心很粗，体会不出来。我们一直染污，清净的体会不出来；我们一直动荡，寂静的体会不出来，所以它要打比喻。如果不打比喻的话，你说我这个心有什么问题呢？都清清楚楚。清清楚楚、分分明明——但是我们都是世间心。我们学佛法、修行、用功办道，成佛，发菩提心。发菩提心的前提是要舍世间心，才能够发菩提心。反过来说，世间心不能舍，菩提心就发不起来。世间心多了，菩提心就少；世间心少了，菩提心就多；世间心没有了，才有办法有菩提心。那么如果你修不好的话，菩提心发不起来，世间心也有问题，就是刚才我提到的，因为你想，“我学佛法，可以不管世间的事情”，你就作意了，我不管世间的事。世间的事情没有兴趣了，但是你佛法也没有学到手，佛法也没有兴趣，那就很惨。最后佛法也没有兴趣，世间法也没有兴趣，那就变成说自己什么都没有兴趣，那人就消极了，就会出问题。

　　所以在我们学佛法的过程当中，要认清楚什么是世间心，什么是菩提心。没有世间心，不等于说我们不跟世间上面的人打交道，不跟他们来往，只是说我们心更超越，我们的心更清净、更广大，我们才能够成就更多的、更好的、更广大的佛法事业、世间的事业，它是这样子的意思了。是我们整个的心路历程转变的一个境界，一个过程，一个氛围。这就是修行，就是戒定慧的功德。

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