索达吉堪布：般若摄颂浅释 第三十八课

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索达吉堪布：般若摄颂浅释 第三十八课

　　《般若摄颂》当中，今天讲宣说精进断魔业之方法。

　　寅二（宣说精进断魔业之方法）分二：一、略说；二、广说。

　　卯一、略说：

　　故勇意寻妙菩提，善巧必定摧我慢，

　　如患为愈依良医，无懈怠依善知识。

　　对于希求正道或佛法者来讲，在生死轮回中，魔王波旬的干扰会纷纷出现。为什么希求菩提的修行人，经常会出现魔障或违缘呢？有些经论里面说：非常懈怠者，魔众不会理他；非常精进者，魔众没办法伤害他；中等者，经常会出现生病、生烦恼、发生意外事故等障碍，而这就是所谓的魔障。那应通过什么方法来对付、战胜它们呢？这个问题，诸佛菩萨在相关大乘经论中有详细阐述。也就是说，为了避免魔业，应依止外善知识和内善知识，即外摄持和内摄持。

　　这里首先讲依止者，即具有勇猛寻求微妙菩提的意乐、善巧修行其方便的修行人。那应如何依止呢？首先要摧毁自相续的我慢（从广义上讲，所有骄慢和为自己获得快乐、利益的自私自利心都属于我慢；有时我慢也可称为增上慢）。在修学过程中，一旦生起我慢，对修行就会带来不利，所以应首先摧毁我慢，这样才能以最大的恭敬心依止善知识。

　　在依止善知识的时候，应以《华严经》中所讲到的四种想来依止，即：“于自身生病苦想，于善知识生医王想，于所说法生良药想，于所修行生除病想。”这个偈颂前面全部是“于”，后面全部是“想”，按照藏文诗学来讲，这是一种修饰法。意思是说，把自己当作有病苦的病人，把善知识当作医王，把善知识所说的妙法当作良药，把精进修持当作解除病痛的治疗方法。记得《窍诀宝藏论》里，也讲了转为道用的六种想：“殊胜上师作为明医想，道友护士实修疗病想，自作病人法作妙药想，获得果位作为病愈想。”

　　在了知依止善知识的方法后，应无有懈怠地精进依止善知识。按藏文的意思来讲，所谓的“善”指大乘法，善妙宣说或指示大乘教言的上师称为善知识。而谁认真依靠善知识，他就不会堕入外道或恶道当中。因为，通过上师的开示，我们可以了知正道，同时也知道什么是魔障，及遣除魔障的方法。对修行人来讲，这几个问题极其重要。为什么在末法时代的时候，很多人修行不成功？首先他们根本没有想依止善知识，即使依止了善知识，但因自己福报、因缘不具足，在短暂的时间中就离开了。离开以后，世间八法或种种琐事就会干扰他们的心，最终修行一无所得，全部一败涂地。在如今这个社会，这种现象经常出现。

　　所以，我们应按照前辈高僧大德的传统和做法，首先拼命寻找具有法相的善知识，这特别重要。在得到之后，也不要对他产生轻慢之心，否则过患无量无边，这在《金刚手灌顶经》中有广泛宣说。如果不但没有轻慢，还经常以极大的恭敬心、欢喜心和清净心来依止，自相续就能得到无形的加持，甚至不可思议的功德、利益，乃至开悟的境界都能获得。为什么佛陀经常在有关经典里面讲：依止善知识是修行的全部之法，其原因也在这里。

　　另外，《佛说一切功德庄严王经》中讲：“求善知识应当如是成就四法：一者数往请问，二者起精勤心，三者意乐清净，四者尊重爱法。”第一，应数数前往善知识那里，去请问有疑惑、有争议的道理。第二，在依止善知识的时候不能偷懒，若稍微有一点点不理解，或稍微有一点点事情，就对善知识起邪见、随便离开，那就不合理，相反应以最大的精进恭敬依止上师。

　　第三，在依止的过程中，无论是善道友的谆谆教诲，还是善知识所传的法，全部要像吸取甘露一样，以感恩心和欢喜心来接受，而且应把他们的语言当作真正的佛语那样来享用，并对治自己的烦恼。千万不能像末法时代的有些人那样，上师说一句就产生很多邪见，一方面这与自己前世的罪业有关系，另一方面这也是不好的习惯造成的。所以，若产生这样的恶心，当即就要铲除。

　　第四，对善知识要有尊敬心，还要喜爱佛法。如果不喜爱佛法，天天都吃喝玩乐，或做其他事很有欢喜心，善知识就会不高兴。因为上师是希求解脱者，对他来讲一切世间名闻利养都毫无兴趣，所以若有人对佛法欢喜若狂，善知识必定会欢喜。依止善知识的时候，三种欢喜中上等者是法供养，即应尽力以法供养让上师生起欢喜心。当然，供养钱财，给上师打水等，也能让上师欢喜，但最好是法供养，因为诸供养中法供养最。若能以此方式让上师生起欢喜心，一切魔众、障碍都会自然而然消失，在大乘殊胜道中永远不退转。

　　现在很多人，刚开始因某种因缘趋入大乘佛法，后来就因自己福报不够，或周围的因缘不具足，最终从大乘道中退失，之后还恶口骂上师和佛法，造下无量无边的弥天大罪，这根本没有必要。在千百万劫当中，人身极为难得、也极为罕见，但它就像闪电一般，若我们在得到的时候，依靠它造恶业，就特别可惜。有时候，我看见世间人不但不修福反而造种种恶业，内心就为他们的行为惋惜。但也没有办法，因为众生业力现前时，大慈大悲佛陀的妙手也很难救护，所以只好默默发愿或将善根回向给他们。

　　卯二（广说）分二：一、宣说外内两种摄持；二、分说内摄持。

　　辰一、宣说外内两种摄持：

　　菩萨入佛大菩提，具波罗蜜依善师，

　　随彼等说修行地，二因速证佛菩提。

　　这里讲，趋入诸佛出有坏大菩提的菩萨要依止内外善知识。那什么是外善知识和内善知识呢？随从佛菩萨而为他众宣说大乘道者，就是所谓的外善知识；相续中具足般若波罗蜜多的空性道，就是内善知识。所以我们要依止这两种善知识：一个是诸佛菩萨或依靠人的形象出现的善知识，我们平时所说的善知识，就是随顺诸佛菩萨宣讲大乘佛法的人，这是外摄持，也叫外善知识。其次，他们所宣说的般若波罗蜜多的空性道理，是所修之地或所修的境界，或者说是自相续的智慧，这是内善知识，也叫内摄持。有些论典里面说：从广义上讲，外善知识就是所依止的上师和道友，或一切对你开示的友伴和老师；而内善知识，则指自相续经常祈祷上师三宝所获得的加持，或信心、出离心、大悲心、菩提心、智慧等内在的修行境界

　　所以，一个人要想修行成功，内在的因缘和外在的因缘都不可缺少。如果我们有内善知识和外善知识，就不会退到外道的修道当中去。依靠这两种因缘，在很快的时间中就可趋入正道：暂时往生极乐世界等清净刹土，最终获得圆满正等觉的果位。为什么呢？就像《释量论》里所讲的一样：只要因具足，果自然而然就会出现，即因果规律如是。

　　在其他论典中，也有内外摄持的讲法。如《现观庄严论》云：“心不惊怖等，宣说无性等，弃舍所治品，应知为摄持。”其中，“心不惊怖等”，指内心有空性境界不害怕空性等；“宣说无性等”，指大乘善知识开示空性法门等；“弃舍所治品”，指彻底抛弃这两种摄持的违品；“应知为摄持”，指应当了知以上两者是内善知识和外善知识，或内摄持和外摄持。跟《般若摄颂》的所诠义一样，《现观庄严论》也把内外摄持分开：一个是内在有空性的境界不怕空性，这是内善知识；第二是宣说大乘甚深广大法要的上师，这叫外善知识。依靠这两者，我们的修行就会顺利完成。

　　汉地也有内外善知识的说法。《六祖坛经》里面讲：“不能自性悟，须得善知识示道见性；若自悟者，不假外善知识。若取外求善知识，望得解说，无有是处。识自心内善知识，即得解。”按照《六祖坛经》的观点来看，完全要依靠外善知识来获得开悟或解脱无有是处，还应认识自己心的本性。就像密法里面所讲的一样，首先要依靠外在的善知识，他们的开示或指点肯定需要，但最关键的是自己内在的认识或悟性，这更重要。所以我经常跟智悲学校的学生说：要老师天天都守着你，这是不可能的，自己应该有自知之明，一定要有自觉性。佛陀在有关经典里也说：自己是自己的怙主。其实，人自己守护自己、自己观察自己是最好的。的确，智者有自我控制或自我醒悟的能力，而愚者完全要依靠别人来维护，没有别人的支持和教导，很快就会掉落下去。

　　对在座很多道友来讲，外在善知识非常重要。因为，若没有依靠好的上师和道场，完全依靠自己的能力，身处大城市当中，外在的诱惑特别可怕，自己的防护能力又极其薄弱，这样想守住自己的清净心，就有一定的困难。我以前看过宗萨钦哲仁波切的开示，他说：美国纽约的人磕一百个头和尼泊尔的人磕十万头的功德一样，为什么呢？因为美国人特别忙，每天很多人都要上班十二小时，甚至十八小时，而尼泊尔的人很清闲，在这么忙碌的时间中，空出一段时间来修行，其功德自然就很大。其实，这就像佛陀时代的比丘守持二百五十条戒，跟末法时代的比丘守持一条戒的功德无二一样。为什么呢？因为那个时候生活很清净，没有那么多外在事物的吸引或诱惑，而现在人的环境诱惑太多了，自然在环境越来越恶劣、修持越来越艰难时，认真守戒、修行的功德就很大。正因为末法时代无比浊恶，我们就要在一个清净的道场或环境里，依靠外在善知识来守护自己的心相续，这样就不会有大的困难。

　　但最大的困难，若没有正知正念，在特别恶劣的群体中要自我醒悟，也不是那么容易的事情。作为佛教徒，在有因缘、有机会时，一定不要徒有形象，而应在内心深处有所体悟。比如学中观，就要把中观所讲的内容悟到，即一定要懂得它；学密法和修加行也是一样，它们的重要性和真正的含义，内心一定要了解，乃至与法融为一体。若能如此，不管任何一个环境，都不容易或不可能动摇你的心。

　　从以前的历史事件中也看得出来，有些人因为已经把外在的教育跟自己的心相续融合在一起，所以无论遇到任何运动、学潮，自己的心始终不会改变。而有些人的信仰很表面，或者说只是外在的形象，在遇到一点点风吹草动时，马上就会随波逐流。所以，修行要禁得起外境的考验，内在一定要有证悟空性的境界（即内善知识），这非常重要！这次讲《般若摄颂》，相信个别道友依靠前世的善根，即生中诸佛菩萨的加持，最终已经懂得了它的殊胜与深奥。这样以后，在有生之年乃至生生世世当中，就不可能轻易舍弃这种境界。若很表面，觉得很好奇，或者有一种欢喜心，就像听故事一样，那在遇到外在强大的诱惑，或自己出现违缘时，就无法转为道用。

　　辰二（分说内摄持）分二：一、般若是善知识之理；二、如何依止善知识之理。

　　巳一、般若是善知识之理：

　　过去未来十方佛，道皆般若非余者，

　　此度是入大菩提，光灯日轮胜导师。

　　可能有人会想，或有这样的疑问：外面的诸佛菩萨或具有法相的上师是善知识，这是众所周知、共同承认的，但你们说般若波罗蜜多是善知识，它是远离四边八戏的空性，一种不可思议的境界，怎么会成为善知识呢？善知识应该有眼有鼻，怎么空性变成善知识呢？

　　下面就回答这个问题。刚才讲了，依靠上师等的大乘玄妙开示，最终自己获得善妙的果位，所以他们是善知识或引导者。其实，般若也是真正的善知识。为什么呢？因为，过去出世的拘留孙佛、迦叶佛等无量无边佛陀，未来出世的弥勒佛、胜解佛等无边无际的佛，以及现在在十方刹土中已经示现成佛、正在宣说妙法的无数佛陀，他们的道全部是般若波罗蜜多，也就是说般若空性。《大般若》里面也说：以般若波罗蜜多为母，以方便为父。还说：三世一切诸佛皆学般若波罗蜜多，最终究竟阿耨多罗三藐三菩提。可见，一切佛全部依靠般若成就，除此之外根本没有其他办法。

　　在世间当中，学文学艺术、科学技术等的人相当多，但有没有依之成佛的呢？没有。如果有，爱因斯坦、荣格等科学家、理论家、思想家早就已经成佛了。可是他们研究一辈子，最终还是以凡夫的身份离开人间。有时候我这样想：现在世间很有名的人，或对人类社会具有巨大贡献者，虽然他们对人类创造了很多财富，应该说做了一些有实际利益的事情，但因没有学般若，离开世间以后就会变成一般的众生，不可能有进步，所以学般若很重要！

　　为什么没有依靠般若波罗蜜多，任何人在任何时候、任何地方都不可能获得圆满正等觉的果位呢？因为，只有通达等净无二或现空无二的智慧，才有成就佛菩萨果位的机会。一切如来也讲：对步入大菩提者来说，般若波罗蜜多这一智慧可以用以下几种比喻来说明：宣示人无我如同光明，宣示法无我如同明灯，宣示世出世间一切法如同太阳，宣示获得一切智智的因如同殊胜导师。佛在《大方等大集经》里也说：“般若波罗蜜力故，疾得佛道自然道，一切智道如来道。”因此，只要依靠般若波罗蜜多的道，或依靠它的威力与加持，很多人都会得到涅槃的果位。所以，我们在即生中学般若空性很有意义和价值。

　　以前，我去过厦门大学、北京大学等高等学府，应该说里面的老师和学生都很聪明，可以说各方面的世间知识无所不知，很多方面非常不错。但我总觉得，这样的聪明智慧没有用在佛法上很可惜，如果遇到空性法门或菩提心法门，对他们生生世世都能带来非常大的利益。可是，他们却将毕生的精力用在电脑、交通学、文学等世间学科上面。虽然在即生中，这些东西能让自己的生活多一些风光，但在断除种种内心的烦恼和痛苦，让自己趋入光明正道方面，一点一滴的意义也没有。所以，在看到很多世间的高等学校时，我就会生起悲心。

　　当然，从世间法的角度来讲，他们也很成功。但从佛法的视角来分析、判断时，他们因为没有般若的力量，就不可能遣除自相续的黑暗。在这种情况下，即使外在的物质再发展、再进步，人类也不一定能健康发展。因为，人类的欲望越来越膨胀、永无止境，而外面的物质也跟着发展，是绝不可能的。

　　大家都清楚，人的欲望无有止境，比如：有一万元就想十万元，有十万元就想一百万元，有一百万就想一千万，有一千万还想一亿，有一亿还想一百亿，有一百亿还想一千亿……看看世间上的富翁，在了解了他们短暂人生中的追求目标后，就会感到他们极其可悲、可笑，从而更加清晰地认识到佛教的伟大与殊胜。因此，大家一定要了知，般若的光明能遣除自他一切黑暗。

　　但般若没有入心时，打瞌睡的黑暗也很难遣除。有一个故事这样讲：一位老师看到一个学生在打瞌睡，就下来问：你为什么老闭着眼睛？学生说：老师！您讲得太好了，我一直在思维着。老师又问：那你为什么一直打盹？学生说：老师！您说的每一句话都很有道理，所以我一直点头。老师说：那你为什么嘴里流出口水？学生说：哎呀，老师您不知道，您讲得太好了！我觉得津津有味，所以自然而然就流出口水来了。不知我们这里个别道友是不是这样？希望大家振作精神、认真听法。

　　巳二（如何依止善知识之理）分二：一、所依般若之本体；二、教诫必须依般若。

　　午一（所依般若之本体）分二：一、真实宣说；二、断除成为染、净不合理之争议。

　　未一、真实宣说：

　　犹如般若法相空，知诸法相与彼同，

　　尽晓万法空无相，此行即行善逝智。

　　这里讲般若的法相是空性。为什么是空性呢？《般若八千颂》里面，问般若法相的时候，佛陀回答说：“般若的法相是空性。”当然这是胜义的法相。如果是世俗的法相，般若的法相就不一定是空性。以前我们讲《现观庄严论略义》时，般若的法相是已经或者能够抵达现证诸法离戏智慧的无住涅槃。为什么般若胜义的法相是空性呢？因为在胜义中了不可得。

　　虽然在世俗中，就像色法的法相是有变碍或有阻碍一样，人、柱等一切万法都有不共的法相，但在胜义中绝对不可能存在这些相。因此我们应该知道，在未经观察时，在如梦如幻或迷迷糊糊的境界前，有种种世俗法，但真正用智慧观察时，最终一切法的本体全部是空性。因此，不但般若的法相以空性来安立，色法、声法等一切万法的法相也跟般若的法相一模一样：人的法相是空性，房子、柱子、瓶子等万法的法相是空性。如果完全通达一切法的本体在名言中是假立的，即如幻如梦、无有实质，在胜义中是无有所缘、无有本性的空性，那就在真正行持般若波罗蜜多。

　　佛陀在《大方等大集经》中说：“一切诸法空无相，亦复无有次第生，其性本来常寂静，无有能作如虚空。”因此可以说，一切万法真正的法相就是不可思议。谁能真正通达这样的境界，那个时候他就知道万法的法性，就是以前不了解的、有争议的、诽谤的，也能全部了知，可以说一通百通、一知全知。从历史上看也是这样，有些人刚开始并不了解佛教及其地道功德，甚至对佛陀、上师、般若空性还有成见或邪见，但后来自心真正了解后，这些现象全都没有了。

　　在《居士传》里面，有宋朝大人物——宰相张商英的事迹：刚开始的时候，他对孔孟之道颇有兴趣且通达无碍。有一次他在一个道场中看见金盒里有纯金写的佛经，就特别不满意地说：宣说孔孟之道的文字都没有用金子写后装在金盒中，为什么胡人（指印度人）所说的语言如是受人尊重？于是他准备写《无佛论》，即没有佛陀的论典，想专门驳斥佛陀或佛教。

　　后来他在一个同事家里看见《维摩诘所说经》，信手一翻，便对其中的道理生起了欢喜心。他说：胡人能说出如是境界还很不错。于是他借回家里静心阅览，妻子跟他说：您好好研究这本《维摩诘所说经》，一定要把《无佛论》写好。他越看越被里面的玄妙意义所吸引，在对其中的甚深道理有所了解后，他不但不谤佛，还对禅宗产生了极大的兴趣。后来在五台山，他好几次见过文殊菩萨的不同幻现和形象。

　　他跟很多禅师在有关佛教方面的道理上都进行过交谈，其中最主要的是与从悦禅师的交往。一天，他跟从悦禅师针对很多佛教方面的问题交谈后，有些疑问已经解除，有些一直在思索（即参究），甚至晚上都睡不着。在下半夜，他出去方便，不小心将尿壶踢倒，以此因缘他突然开悟。开悟后，他作偈一首[52]供养禅师求印证。禅师也作颂印证：“等闲行处，步步皆如，虽居声色，宁滞有无。一心靡异，万法非殊，休分体用，莫择精粗。临机不碍，应物无拘，是非情尽，凡圣皆除。谁得谁失，何亲何疏，拈头作尾，指实为虚。翻身魔界，转脚邪涂，了无逆顺，不犯工夫。”从中他也真实了达了佛教的意义。

　　最后，他不但不写《无佛论》，还作《护法论》来保护佛法。在《护法论》里，他对韩愈、欧阳修等人的排佛观点一一驳斥，肯定了因果不虚等佛教深奥法门的合理性。他还用比喻说明：在儒释道三教中，佛教最殊胜。他说[53]：虽然总体上讲，它们都可以治众生的病，但儒教只能治皮肤之疾，道教则可治血脉之疾，佛教却能治骨髓之疾。我觉得他说得非常好！

　　以前也有一些文人、高僧大德通过这种方式来比喻，当我们了解了儒道两教的论典后，一定会坚信他们的观点无比正确。拿道家的《道德经》来讲，虽然里面讲了很多特别玄妙的道理，尤其是在全文八十一章中，从头到尾一直在描述道的深奥。但跟佛教所讲的道相比较，确实没有那么深奥。当然，我们并不是因为自己是佛教徒，就认为佛教超过儒教和道教。当真正的智者以智慧从理论上分析时，就会发现它们之间有很大差别。

　　所以我非常希望，很多有智慧的人都能站在客观、公正的立场，来分析、研究、探讨佛教。若能如此，必定会明白佛教的高深之处。如果还有信心，或有真正的善根，不仅在理论上能知道它玄妙深奥的意义，而且内心与般若空性不可言说的境界完全可以融会贯通，最终也会示现无边无际利益众生的超胜行为。从历史上看，刚开始很多大德也是一般的凡夫俗子，但后来因为他们依止了内外善知识，在这两种因缘具足后，在短暂的人生中，也示现了广大无边、不可思议的利生事业，甚至根本无法用语言来描述。

　　当然，有些甚深道理在世人面前也不一定交待得清楚。因为世间人只想获得钱财、美色等享受，除此之外的快乐和价值根本不屑一顾。但这对我们无利无害，就像月称论师在《入中论》里所讲的一样：“若许世间是正量，世见真实圣何为，所修圣道复何用，愚人为量亦非理。世间一切非正量，故真实时无世难。”所以，在宣说真实胜义空性时，世间人再怎么样跟我们辩论，也根本没办法打破我们的观点。就像愚笨的学生再怎么样对有智慧的老师反驳，也没办法获胜一样。虽然在宣说空性时，世间会有人不理解，但这只不过是自己没有深入而已。如果深入，不但自己不会驳斥，反而会趋入佛教团体当中，最终成为虔诚的佛教徒而弘扬正法。

　　未二（断除成为染、净不合理之争议）分三：一、真实意义；二、其比喻；三、如是宣说之结尾。

　　申一、真实意义：

　　众生妄执欲求食，贪轮回意恒流转，

　　我我所法非真空，凡愚虚空打疙瘩。

　　有些人说：假设一切万法都是空性、寂灭的，那一切有情怎么会成为染污者与清净者呢？也就是说，如果万法是空性，为什么有些众生成为具有一切烦恼的可怜凡夫——染污者，有些众生成为断除一切烦恼障和所知障的佛菩萨——清净者？

　　在佛经中，针对这样的问题有合情合理的答复：在本性中，应该说一切万法都是空性的，可是相当一部分众生，因为他们被非理作意所牵，便对外面种种事物生起欲望和贪执，或者说种种幻想此起彼伏地出现。因为他们对轮回有贪恋的意乐，在六道轮回中就一直无头无尾地不断流转，不可能获得真实的解脱。虽然众生正在迷失方向，但在那个时候，一切万法的本体应该说是无我、空性的，就是人们牢牢执著的我和我所也没有任何本体，只不过凡夫众生始终将根本不存在的东西认为是存在，也即无中生有。但这毫无意义，就像虚空一无所有，不可能把它打成疙瘩一样。所以，一切众生本来没有任何痛苦和烦恼，只不过自己不了解而已。

　　以前慧南禅师说：“高高山上云，自卷自舒，何亲何疏；深深涧底水，遇曲遇直，无彼无此。”意思是说，高高山上的云，自己卷起来后、自己舒展开来，根本没有亲疏之分；深深山谷里面的水，遇到外境时而变成曲的、时而变成直的，根本没有彼此的分别。我们的心也应该这样无有束缚，若能如此便可现见本来面目，因为在本体上根本不可能有像执著那样的自性。

　　以前，四祖道信禅师在14岁时，因前世具有空性的善根和习气，一听到空性，就像《入中论》里面所讲的一样：数数生起欢喜心。他去依止三祖僧璨大师时，在三祖前说：我今天想依止上师，您可不可以给我讲解脱法门。三祖跟他说：你需要解脱，谁束缚你了？他说：没有谁束缚我。三祖说：既然没有谁束缚你，那怎么需要解脱呢？这个时候他就获得了开悟。

　　实际上也是这样，本来都没有束缚，怎么还需要解脱呢？其实，这就像密法里面所讲的一样，解脱和束缚是观待而言的。所以，我们的心谁束缚、谁染污，从本体上讲都是没有的，只不过自己不了解而已。若能了解，一切束缚都没有。后来他继续依止上师九年，承接禅宗衣钵，成为第四代祖师。再后国王要求道信禅师到皇宫里去当国师，迎请了好几次他都不肯去，甚至以砍头来威胁也面不改色，国王很感动、也很尊重，一直不断地给他供养。

　　从自古以来很多高僧大德的历史看，禅宗跟密宗应该是一样的，因为很多都依靠不可思议的表示方法认识了心的本性，或了达了空性。所以，我们既要学习往生法，还要学习般若空性。当然，若将般若空性跟密法和禅宗的道理结合起来，有些偈颂一百个人会有一百种解释方法，这也是很多禅宗偈颂后人没有用文字或分别念来解释的原因，密宗当中很多金刚语也是如此。但不管怎么样，我们应该知道，其中有非常殊胜的因缘和缘起，所以大家一定要对这些金刚语生起欢喜心和信心。

　　这样以后，我们就能深深了知，众生认为痛苦等存在的分别念，就像《大圆满愿词》里所讲的一样——“伺意犹将虚空打疙瘩”。为什么呢？因为它们在本性上皆不存在。比如我今天认为特别痛苦，但是真正观察痛苦的本体、来源、住处，就会一目了然：只不过自己迷惑而已，实际上所谓的痛苦绝对不存在。当然，这是依靠《中观根本慧论》等中观论典的推理，从理论上所作的分析。如果依靠禅宗和密宗，通过简单的途径——一种表示法，就能认识这种道理。也就是说，以方便方法就能获得开悟，并不需要长时勤作和修福。所以希望大家都能达到这种境界，这至关重要！

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