索达吉堪布：前行广释 第三十四课

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索达吉堪布：前行广释 第三十四课

　　《前行引导文》正在讲“寿命无常”。

　　寿命无常是个很甚深的窍诀，平时我们要在生活中经常串习。当然，这种境界并不容易生起，一定要经过漫长的修习，所以各位不要放松，也不要觉得它是加行法门而轻视，如果这样，说明你对修心法门没有深入。真正的高僧大德，始终觉得对无常修得不够，因而大家平时在修学过程中，一定要严格要求自己，否则，这些修行境界不会随随便便就出现。

　　在实修寿命无常时，只要反反复复观察，定会生起来一种紧迫感，知道万法都是无常的，现在不修就来不及了，有了这种信念，修行则很容易成功。世间上的大多数人，虽然明白自己终有一天会死，但总觉得死亡不会那么快到来，于是把修行一拖再拖，无限期地延迟下去，最后修行一无所成。这种现象如今比比皆是，所以你们获得如此殊胜窍诀后，应当很认真地去修持。

　　现在许多道友比较积极，尤其在共同加行上下了一定的功夫，我见后心里很安慰。尽管这次讲的速度比较慢，任何法师可能也不会这样，但若给大家讲得比较细致，让每个人花些时间把加行基础打牢，那修什么法都比较方便。所以，我经过再三观察，特意给大家讲得比较广，你们也不要对此有所抱怨。虽然以最快的速度完成《大圆满前行》也可以，我专门拿两三天来念传承，一下子就传完了，但如果没有一步一步地修，除了有个得传承的功德外，自相续得不到真实利益。

　　这次传讲《前行》，有些人肯定收获很大，也有些人刚开始比较精进，慢慢就虎头蛇尾了，这与各人的缘分、信心、精进有着密切关系，故希望大家要有持之以恒的精进心和恭敬心。

　　下面紧接着讲：

　　当今，有些一家之主认为：“我千万得长久住世，如果有个三长两短，那我的家人会挨饿受冻而死，或者被怨敌所毁，或者为大水溺死，因为现在他们所拥有的财产和幸福等一切的一切，全部是依靠我才得到的，所以他们绝不能没有我。”有些寺院的住持也觉得：“我可不能离开人世，不然天就垮下来了，到时弟子们该怎么办哪？”可是，这些人死了以后，他们的亲人眷属将其尸体火化或投到水中，或者丢到尸陀林，随便哭几声，便心安理得了。

　　世间上有很多这样的现象：有些人没有死之前，觉得在家里举足轻重、不可缺少，然而他死了以后，别人照样过生活。因此，你们活着的时候，不要为了某些人，而把修行全部放下、全部舍弃。有些人经常说：“我不能出家，否则，我家人该怎么办呢？”“我没时间学佛法，因为家里的重大事情都是我一个人承办。”许多人都有这种顾虑。其实你终有一天会离开，不可能永远跟着他们，没有你，他们也不会活不下去，所以你在没死之前，应该选择最好的道路，不要为这些人放弃来世的解脱。

　　人在死亡之时，诚如前面所说，就像从酥油中抽出一根毛一样，只有自己孑然一身，孤独无助地漂泊在中阴界，当时所能依靠的，唯有正法。不知你们想过没有，死亡其实并不遥远，就在我们每个人面前等着，而它一旦降临，器情世界的一切事物，我们都要统统抛弃，唯有随业力漂泊在轮回中，这是非常可怕的事，也是非常重大的事。

　　现在很多人对“死”字提都不敢提，其实这种讳疾忌医的心态并不可取，我们每个人都要面对死亡，此时除了佛法，没有任何依靠处。因为生生世世跟着我们的，只有善业和恶业，诚如《德施请问经》所言：“父母兄弟妻，仆财眷属众，死后无跟随，诸业随其后。”我们死的时候，父母不能跟随，兄弟妻儿不能随后，仆人、财产、眷属等更不能带走，就算是珍爱了一辈子的身体，也要万般不舍地留在人间。那么，唯一跟随自己的是什么？就是生前所造的业，哪怕念一句观音心咒、做一件善事，也会像身影一样始终跟着自己。

　　如今很多人特别可怜，他们连后世都不承认，更不要说为此去造善业了。即使造了一点，也只是为了今生利益，对来世想都没有想过。不仅在家人如此，包括极个别法师，对后世也不太重视，他们只提倡今生善有善报、恶有恶报的简单因果概念，除此之外，言行举止中根本没有考虑过后世。其实，人一天的时间很短，一生的时间却很漫长，同理可知，我们一世怎么过都无所谓，但遥遥无期的生死轮回，确实应该值得三思。

　　因此，从现在起，我们必须一心一意、尽心尽力地勤修正法，不要只搞表面形式，或者虚报一些数字欺骗负责人。现在有些人，学佛就是为了领资料、得名声，实际上从来也不修持，这一点，很多人观察自己就会一清二楚。你们不妨好好想想：“从皈依到现在，我每天时间是怎么安排的？修无常修了多长时间？前辈大德们和真正的修行人是怎么修的？我也不是没有时间，但对死亡想过多少次？对无常法门是如何观修的？……”这方面要反反复复观察自己。

　　以上讲了“无常四际”的第一个——生际必死。下面接着讲第二个：

　　积际必尽：一切积聚同样终将散尽，这是一个自然规律。即使是统治南赡部洲的国王，也有沦落为乞丐的时候。如南朝皇帝梁武帝，他在位时，经济发展、政局稳定，举国上下一片繁荣，但到了晚年，侯景发动叛乱，他成了侯景的俘虏，囚于台城，最后被活活饿死。

　　许多人上半生受用圆满，下半生却因弹尽粮绝而饿死；有些人去年拥有数百头牦牛，但遭到大雪或其他灾难，今年就沦为一贫如洗的乞丐（这种说法比较适合藏地，汉地城市里的很多人，说“几百头牦牛”不一定有什么概念。对他们的话，应该说：许多令人羡慕的大老板、大企业家，遇到金融风暴或者一些灾祸时，一瞬间便家财耗尽、不名一文，很多人因此而跳楼自杀）；昨日是地位显赫、腰缠万贯的富翁，也有被仇敌毁得一无所剩，今天成为乞丐的……

　　在历史上，西晋有个人叫石崇，他可谓富甲天下、侈极四海[1]，是中国古代十大富豪[2]之一。后来八王叛乱，赵王司马伦看中了他的家财，要杀他之时，石崇后悔地说：“是财多而招致了杀身之祸！”司马伦直言相告：“知道是财富害了你，为何不早一点把财富散了？”石崇言：“晚了！”

　　还有清朝“红顶商人”胡雪岩，田地万亩、姬妾成群，在当时风光无限。虽然他富可敌国，与官场人物交往甚密，最终却成为左宗棠与李鸿章政治斗争的“牺牲品”，在短短的时间内，事业崩毁、倾家荡产，下场相当悲惨凄凉。

　　所以，从世间人的兴衰、成败、得失来看，一切万法均是无常的。这个道理，不像修生起次第、圆满次第那样需要一直苦思冥想，其实从我们身边发生的很多事情上，包括有时候看新闻、看报纸，也能完全了然于胸。我在城市里住院时，经常拿报纸来看，有些医生很好奇：“你们出家人怎么天天关心国家大事？”实际上，我看报纸，关心的并不是某些明星歌星，世间人极力赞叹的，我确实不太喜欢。但每天在世界各地所发生的灾难，使无数人流离失所；有些贪污分子被查出，最终锒铛入狱……从中可令我对无常有深刻的认识。尽管表面上它只是张报纸，描述的多是世人吃喝玩乐的情节，似乎没有什么意义，但看了以后，确实对生起悲心、出离心有帮助。不然，我也不可能无所事事，整天拿着报纸看。所以，对世间的种种无常现象，了解一下还是有必要，这也是一种修行。

　　总之，我们亲眼目睹的许多事例足以说明：财产受用不可能恒常拥有，它犹如夏天的露珠、秋天的白云一样，很快就会消失，故一定要慷慨布施。然而，不懂无常、没学过佛法的人，为了财产受用，首先不择手段去追求，得到之后，又绞尽脑汁地保护，可是不管怎么努力，这些终究会离开自己。因此，如果你拥有了财富，应当以不贪执的心态去享用，一旦失去了，也没必要特别伤心。这即是学习无常法门的作用。

　　对于以上道理，大家理应再三深思熟虑。文字上我给你们这样讲了，但下面具体有多少人去思维，也不是特别清楚。但不管怎样，希望大家对每一个道理要重视，平时行住坐卧中，有空就打开这个法本，仔仔细细去琢磨。我以前学《前行》时非常认真，不是一天两天，也不是一年两年，而是修了很长时间，所以如今对人身难得、寿命无常等，还是有一些定解。这些道理的定解，短期内肯定生不起来，只有长期不断地串习，才会一年比一年稳固，到了一定时候，对名声、地位、财富等世人贪求的对境，才能真正看淡。

　　合久必分：一切聚合的法，最终定会分离。譬如，某地的大市场或大法会上，虽集聚了来自四面八方、成千上万的人，最后也都会各奔东西。

　　对此规律，世间人也是认可的。罗贯中在《三国演义》开场白中就说：“话说天下大势，分久必合，合久必分。”实际上打开历史画卷，便会完全明白：这样的现象一直在不断上演。即便是一个上师开法会，暂时集聚了来自五湖四海的信众，可过一段时间，他们仍旧会分散。学院今年的“金刚萨埵法会”马上也要开了，相信届时各地的很多四众弟子会来到这里，但法会八天以后，又会分散到各个地方去。在座的道友也是同样，今天聚在经堂里共同学习，然而再过几年，很多人会无影无踪，甚至离开了人世。包括菩提学会的佛友们，利用网上网下等各种方式在一起学习，但过几年之后，也会像以前读书毕业后一样四散分离，留下的只有美好的回忆，而绝不可能永远在一起。

　　尽管现在我们中的师徒、主仆、施主福田、道友、兄弟、夫妻等，彼此慈爱、和睦相处，但最终无论如何也无法不分离。尤其是有些弟子与上师，关系融洽、不愿分开，但正如有些高僧大德所说，这样的时间不会恒常，就算上师很想在一个地方、对某些眷属长期地传法，也是不可能的。我看过一些历史，像迦叶尊者和阿难尊者，释迦牟尼佛将佛法交付予他们，但他们真正弘法利生的时间，要么是四十年左右，要么只有三十年。因此，在人寿百岁的当今时代，作为上师，弘法的时间肯定有限，而作为弟子，想在具有法相的上师面前一直听法，也是不现实的。就拿我们来说，曾经也发过愿，希望在上师如意宝座下永远听法，一直不离开，但是后来，这种希望却变成了失望——上师突然示现无常，离开我们而前往清净刹土，我们就像是一群被遗弃在人间的孤儿，不得不忍受着撕心裂肺的痛苦……

　　因此，无论是什么样的聚合，师徒也好、夫妻也罢，最后都会面临分离，诚如古人所言：“父母恩深终有别，夫妻义重也分离，人生似鸟同林宿，大限来时各自飞。”这就是无常的体现。

　　前两天，我去了小时候住的地方——一个牧民的冬场。没读小学之前，我们家冬天都住在那里，后来我读了小学、中学、师范以及出家，这么多年来一直没有去过。那天我跟弟弟几个人去了一下，到那里以后，三十多年前的景象浮现在眼前，渐渐变得愈发清晰。这个地方，大的变化倒没有，但是附近的一些邻居，跟以前完全不同了。我在那边看到几块刻着观音心咒的石头，是自己没读小学之前刻的，字迹依然很清晰，就顺便带了几块回来。去一趟以前呆过的地方，我确实体会到了万法无常，再过三十年，我肯定不在人世了，这个没什么好怀疑的，但现在算是比较年轻的人，到时候还在不在了，也不好说。

　　所以，对于无常法，大家切莫停留在理论上，如果每天高谈阔论，会讲诸行无常等四法印，但心里从来没想过，修行恐怕不会成功的。在藏地，很多老年人对无常观得不错，他们始终想到生命短暂，觉得“我今年肯定会死”、“明年肯定会死”，以此来鞭策自己尽快圆满咒语、完成善法。而现在的年轻人，几乎没有这个概念了，成天盘算着几十年后要干什么什么，这完全是不智之举。

　　实际上，纵然你现在身体康泰、无病无灾，但若突然遭到死亡，或偶然性的恶缘，当下即会舍弃一切而赶赴后世，与心爱的人分道扬镳，这些都是没有固定性的。所以，每个人的幸福定有尽头，即使很多道友想永远呆在殊胜的道场里修学，也不一定现实。著名的诗人、思想家歌德曾说：“任何人无论是谁，其幸福总有尽头，末日也必将来临。”他虽然不学佛，也没以大乘窍诀观过无常，可是他也深深明白，任何幸福都不可能长存。

　　如今朝夕相处的道友、家人等，在不久的将来，必定会各奔前程，聚在一起只是暂时的因缘，所以彼此之间不要怒气冲冲、恶语中伤、争吵不休，甚至发生大打出手等现象。应当想到大家不一定能长期相处，很快就会分离，因此在极为短暂的岁月中，理当互敬互爱、和平共处。诚如帕单巴尊者所言：“夫妻无常犹如集市客，切莫恶语争吵当热瓦[3]。”

　　夫妻间最好不要吵架，假如整天吵吵闹闹，没完没了，不但自己痛苦，还会搅得四邻不安。有位法师讲过：曾有对夫妻开了一家糕饼店，两人稍不顺意就发脾气，为一点小事就吵得不可开交，左邻右舍没法过一天安宁日子。有一天，两人又吵了起来，丈夫说：“你如果再不听话，什么事都反对，我就拿刀杀了你！”妻子也不甘示弱：“杀啊杀啊！反正我也不想活了。”乡长上前劝解，他们不但不听，反而骂得更大声，动作更激烈。乡长看他们这样，故意大声叫道：“大家来啊！这里有很多糕饼，免费拿去吃吧！”夫妻俩听了，急忙问他为何如此。乡长说：“反正你们一个想杀人、一个想要死，被杀的人死了，杀人的也要坐牢，留这些糕饼有何用！”他们冷静下来，觉得这话有道理，就不再吵架了。

　　其实，世间人吵架经常是为了没意义的事，只不过一个小小的矛盾，比如丈夫说炒两个菜，妻子说不用炒两个，一个就可以，为此就开始争执不息，吵得面红耳赤。若能知道夫妻的因缘是无常的，很短暂，互相迁就包容一下，家庭就和睦了。家庭和睦的话，整个社会也比较安宁，因为一个不吵不闹、内心平和的人，各方面很容易随顺别人，不会与人发生冲突，但如果他特别不开心，那他所波及的人群也不会快乐。

　　懂得无常的人，必定会珍惜短暂的因缘。所以，你们在发心过程中也好，在班里、组里学习也好，千万不要说很多是非。我在佛学院这么多年，从来没有因为个人的事情，与任何道友吵过架、红过脸，除非是为了公家的事，尤其在管理方面，跟有些道友说一下而已。要知道，大家聚在一起的因缘很难得，如果没有清净观，就像苏东坡对佛印禅师一样，那看谁都是不净粪，很坏的，但若清净观修得很好，眼中会全部是佛菩萨。其实，喜欢吵架、说是非的人，与自己的修行有一定关系。因此，大家不要吵架，应该珍惜这种缘分，今生既然能够相聚，肯定有前世的因缘，对此每个人务必要珍惜。

　　总之，修学佛法的时候，上师的教言要记在心中，时时去观想、去思维，这样的话，言行举止才会逐渐改变。学佛法不像学气功一样，马上就有一些感应，只有自己的起心动念与法相应，久而久之，才能看破世间一切，对上师三宝的信心日益增上。

　　堆际必倒（凡是堆积的东西势必会倒塌，不可能永恒存在，这与物极必反的规律相同）：一切修砌成的建筑，都将土崩瓦解。从前，繁荣昌盛的村落及寺庙，都有贤德之士管理和住持，可是如今却只剩下一片废墟，已经变成了鸟窝雀巢。

　　在印度，昔日的那烂陀寺、吉祥戒香寺可谓鼎盛一时，无数大智者和大班智达住锡于此研讨佛法，对佛法弘扬起到了不可磨灭的作用，而现在只剩一堆遗址，此外什么都没有了。

　　在藏地，天子赤松德赞时期，由幻化工人[4]修建、邬金第二佛莲花生大士和堪布菩提萨埵开光的桑耶三层宝顶宫殿[5]，算是藏地较早的建筑，也因遭受火灾，在一天之内毁于一旦，外部大框架全部毁了，只有几块墙壁残留下来。（当然，历史的说法比较多。）

　　法王如意宝传大圆满窍诀时，常会提到桑耶寺。因为上师的前世是莲花生大士二十五大弟子之一——降魔金刚，每每忆及该寺往昔的辉煌壮观、而今的面目皆非，往往伤感万分、老泪纵横。从藏地历史上看，桑耶寺的建筑非常庄严，但后来尤其在“文革”期间，遭受了极大破坏，现在虽又重新修复，但原来的建筑风格基本上荡然无存。此外，法王松赞干布时，宛如尊胜宫[6]般的红山[7]宫殿，如今也已片瓦不留，连基石都无影无踪了。

　　其实，再辉煌雄伟的建筑，最终都将毁坏、倒塌，不可能永恒存在。以前我在读书时，特别喜欢《霍元甲》里的“万里长城永不倒”，天天下了晚自习后，一群人对着教室的墙壁，或在教室里吊个沙袋，一边唱一边用拳头打。那个时候，真的以为万里长城会永远不倒，但学了无常以后，方知万里长城也有毁坏的一天。我去北京时，专门看了一下长城的构造，全是砖石修筑而成，比现在建筑物的质量更差，很多地方都不行了，所以，没有任何一个建筑能“永不倒”。

　　还有世人特别推崇的美国世贸大厦，主体有110层楼，是世界首屈一指的高层建筑物。后来两架飞机一撞过去，爆炸后，瞬间化为一堆废墟[8]。因此，任何一座钢筋水泥的建筑，即使水泥的标号再高，各方面看似不会毁坏，然无常一旦到来，再牢固的材料也靠不住。

　　另外，汉地历史上的“万园之园”——圆明园，始建于清朝康熙年间，后经雍正、乾隆、嘉庆、道光、咸丰等朝的增建和修缮，终成为一座大型皇家园林。圆明园的陆上建筑面积，比故宫还多一万平方米，水域面积相当于一个颐和园，总面积等于8.5个紫禁城。乾隆皇帝称之：“实天宝地灵之区，帝王豫游之地，无以逾此。”其盛名传至欧洲，被誉为“万园之园”。

　　圆明园不仅以园林著称，而且也是一座收藏相当丰富的皇家博物馆。法国大作家雨果曾说：“即使把我国所有圣母院的全部宝物加在一起，也不能同这个规模宏大而富丽堂皇的东方博物馆媲美。”可是在1860年，八国联军入侵北京，圆明园被英法联军洗劫一空，后被一把火焚为灰烬，唯余几处断垣残壁，仅供后人凭吊哀念。

　　不但这些世人了知的建筑终有毁坏的一天，即便是史前文明中那些不为人知的建筑，也难逃无常之网，甚至因年代过于久远，人们将其曾经的辉煌一时，当成了玄之又玄的神话。拿大西洲（亚特兰蒂斯）来说，有关于它的故事，最早出自古希腊哲学家柏拉图[9]之笔。他在两篇著名的对话著作《克里齐》和《齐麦里》中，详细记述了大西洲的存在。他说如今的大西洋那里，在一万多年前，有一片美丽富饶、高度发达的陆地，即大西洲。那里气候温和，森林茂密，宫殿和庙宇用金、银、象牙等装饰，城市宏伟壮观，运河四通八达，港口日夜繁忙……国家繁荣昌盛，人民安居乐业，是一块得天独厚的乐土。当地人信仰龙神（即海神），将其视为至高无上的主宰，时时加以供奉。后来，大西洲的人们开始腐化，邪恶代替了圣洁，贪财爱富、好逸恶劳、穷奢极欲代替了天生的美德。此举触怒了龙神，降下灭顶之灾，在一次特大的地震和洪水中，整个大西洲仅于一日一夜便沉沦海底，消失于滚滚的波涛之中……这个故事听起来十分玄乎，但柏拉图多次强调，它是历代相传，并非虚构捏造。

　　对柏拉图笔下的大西洲，有人认为是天方夜谭，有人却对此深信不疑，只是苦于没有找到确凿的证据。几个世纪以来，众多考古学家试图证明它的存在，但都纷纷无功而返。直至2009年2月，英国媒体对外宣布：日前，英国航空工程师伯尼·巴姆福德通过“谷歌海洋”软件查看三维海床地图时，震惊地发现在大西洋海底，竟有一块貌似城市遗址的海床！这一惊人发现，让全世界的考古学家、海洋学家们充满了兴奋，因为如果它真是一处城市遗址，那很可能就是传说中沉入海底的大西洲。由此可见，人类用肉眼或分别念无法达到的地方，不一定就真的不存在。

　　前段时间，我去看了一处藏地的大型遗址，小时候那里就有一些墙，后来我在土堆里又发现许多古代的人骨，还有一些金属材料。忆及昔日此处的风光，觉得一切太无常了。我们现在活在人世间，但死后会给后人留下些什么？每个人理应有所考虑。

　　其实，观无常对我来讲非常乐意，周围的一切事物，皆是开示无常的善知识。既然万法无有恒常性，那我们对现在如虫穴般的城市、住宅、寺庙等非常耽著，又有什么用呢？有些城市里的人真的很累，为了住得舒适一点，用分期付款的方式，把自己一生牢牢绑在房子上；山上有些修行人也是如此，为房子付出了大量时间，今年也修，明年也修，一直不好好地“修”心，只是拼命地“修”房子，最终有什么用啊！

　　作为修行人，理应追循噶举派诸前辈大德的足迹：背井离乡，奔赴异地，居住岩洞，与野兽朝夕相伴，将衣食、名誉抛之脑后，过一种知足少欲的生活。不要像现在世间人那样，对物质生活要求特别高，穿的要高档华贵，吃的要山珍海味，结果造的业也罄竹难书。对我们而言，一定要彻底依止噶当“四依处”——心依于法、法依于贫、贫依于死、死依于干涸之壑。

　　什么意思呢？首先，要一心一意地依止佛法，而不依止其他（心依于法）。其次，佛法的境界依靠安贫乐道才能生起，假如你整天追求奢靡豪华，任何修行也不会成功。当然，也不是非让你把所有家当都处理了，变成一个穷光蛋，这个“度”要学会把握（法依于贫）。然后，安贫乐道不能只是一时热情，刚出家时什么都不要了，渐渐却越来越富裕，最后死时家财万贯，这说明法没有融入心。噶当派的大德就像米拉日巴尊者一样少欲知足，一辈子都过这样的生活，死时也没什么牵挂，在山洞里安详示寂，但现在许多出家人在这方面做得不太好。当然，对城市里的人来讲，这样做可能有点困难，但即便如此，至少也不能贪得无厌（贫依于死）。最后，要死在山谷里，而不是城市里，更不能是医院里。有些修行人知道时日不多，就到寂静地方去，这种做法比较合理。倘若你没有一定的修行境界，死的地方最好选择寺院。以前的大德们都是如此，包括汉传佛教的很多高僧，圆寂时要么在茅棚里，要么在山洞里，身患重病时并没有入于城市——打开《高僧传》就知道，这样的故事相当多。当然，生病时依靠治疗是有必要的，但在死的时候，务必要前往寂静之地（死依于干涸之壑）。

　　作为一个修行人，修行务必要自始至终，保持不变。比如，出家人从受戒起一直到临终，都要戒律清净；在家人也应一辈子生活简朴、业际无倒，在非常清净的状态中死去，这是最快乐的。不然，你最初舍弃一切，最后又一一重新捡回来，身陷五欲不能自拔，在欲求不满的心态中离世，这是十分悲惨的。

　　总而言之，世间万事万物没有多大意义，我们一定要追循前辈大德的足迹，以他们的传统和教言要求自己，尽量让修行善始善终。否则，末法时代障碍比较多，法越来越深的时候，违缘也越来越重。为此，始终要祈祷上师三宝和护法神垂念、加持自己：不要出现违缘，修法圆圆满满，菩提心日益增上。经常发这个愿，这一点非常重要！

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