麦彭仁波切：君规教言论释 第一品 不放逸 （索达吉堪布 译释）

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君规教言论释 第一品 不放逸

从前有两个魔鬼，一个皈依了三宝，另一个未皈依。一天，它俩外出遇见两位行路的比丘，未皈依者马上要夺取他们的性命。皈依者说：“别急，看他们讲不讲佛法，是否有修持，如果他们有这些功德，请不要害他们，否则再下手也不迟。”它们便一直尾随其后，那两位比丘很散乱，一路上都是谈论世事，没谈一句佛法，到了分手时才互相祝愿：“慎勿放逸！”未皈依者说：“看！他们始终未讲一句佛法，可以害他们了吧！”皈依者说：“不能，他们已经讲了甚深的佛法，只是你不懂而已。”接着皈依者讲述了：何为身不放逸，何为语不放逸，何为意不放逸，不放逸具足何等功德……未皈依者听它讲得有理有据的，不禁连连称是，生起了很大的信心，并发心皈依三宝。这两位比丘仅以“慎勿放逸”一句而远离了魔鬼的损害，同时，使另一个魔鬼也皈依了佛门。可见不放逸是何等重要。

智慧聪颖如日轮，不违二规稳如山，
等慈眷民如大地，广积福德如海洋，
如是应赞之君主，无论住于任何处，
诸眷众人生存因。

如果具有杲日般的聪颖智慧，行为不违世出世之二规，如山王一样极为稳重，像大地一样平等慈爱一切众生，积累如海般的广大资粮，如是应称赞的君主和大德是世间的庄严，无论住于何处都是众人走上如法生存之道的因。

具相君主做任何一件事都有其相应的智慧，能合情合理地取舍，解开人们的疑网。如世人所言：世间明灯就是智慧。无论是修行人还是非修行人都必须具足聪颖和智慧，因为它像太阳一样能遣除一切黑暗。即使仅有世间智慧，也会比较圆满地处理世事。一个明达的世间人，遇到生活中的大小违缘，能想得开放得下，就不会有很大的痛苦。所以君主平民都必须先具足智慧才能成办一切，如达瓦王子以智慧救了暂桑的今生来世，邹忌以智慧使齐王战胜诸国。

以智慧作先导，则所作所为不致于违反世出世的规则。若有违于世规，则难以生存；若违于佛规，今生来世必然会遭受种种痛苦。所以，无论是君主还是凡夫，无论何时何地，他人知不知见不见之时处，都应自行稳重，像山王一样不为任何外境所转。

君主对待自己的下属，亲疏平等慈悲爱护，则不会有偏爱和忌恨。就像大地一样平等如一，无论是对达官显贵还是平民乞丐都是一视同仁。他们在积累资粮时，上供下施、严持戒律，乃至念诵观音心咒的善根都不轻视懈怠、尽心竭力，所积累的福德像大海一样的深广，就像《格言宝藏论》中所讲：“大海不厌河水多，国库不厌珠宝多，欲者不厌受用多，学者不厌格言多。”同样，我们在积累资粮时，不应满足于现有的修法和功德而浅尝辄止。

具足以上四种法相的人，不论是否有很高的名誉地位，都值得世人称赞。无论在哪里，众人都会如众星捧月般地云集投归身旁，成为众人的依怙。

爱学一切取舍理，善于依法而行持，
此君善良众生乐，君劣眷民受痛苦。

爱好学习一切世出世正法之规，懂得正确取舍的道理，一切行为善于依靠正法而行持，如此贤善的君主是众生真正的依怙，眷民依其今生来世均能安乐，否则，若君主恶劣，则眷属会遭受很大的痛苦。

善良君主与恶劣君主有很大差别。前者为一切众生暂时和究竟安乐，而喜爱学习一切正确取舍道理。从生活中小小言行、为人处世，乃至解脱生死的道理，他都非常乐于学习，了知之后，并极能善巧依法付诸于实际行动，遇到要事之时，也能依法妥善处理，使所有的眷民，口服心服如此善良君主，使其眷民亦知善恶取舍之道，今生来世皆得安乐。如开元盛世的李世民，既勤于学习治国之道，又真诚推尚佛法，盛唐因依靠这样善良明达的君主而四海安宁极兴一时。而后者因不乐于学习，世理不知，佛法不晓，所作所为，无法无天，智慧低劣，品德败坏，只为自己的私欲，恣意妄为，其眷民依靠他也是无一日之乐，不得不在今生来世感受种种痛苦。如某位总统任职七年，与八个国家交兵作战，致使国无宁日，民不聊生。所以作为君主无论贤劣，理当善学一切取舍之理，并能依法行持！

较诸普通之人士，君主更为严峻故，
彼等所作所为中，引起重大利害事。
君主乃众视察处，是故一切诸君王，
所作善恶虽细微，世人评说并关注。

君主与普通的人士相比较，则是更为严厉的对境，他的一切所作所为，都关系到所有眷民的重大利益和损害，君主身居高位是众人的视察处，所以，一切君主所做的善恶事即便是很细微，也会成为世人所关注评说的主要话题。

在众人的心目中，普通人士与君主的所作所为是不一而论的。君主的善恶之举非但关系到举国臣民的重大利益和损害，甚至细微举动也为众人所关注，成为人们街头巷尾、茶余饭后的热门话题。正如唐朝女皇武则天因她自己对三宝敬仰而带动了当时的文臣武将，平民百姓都对佛法很敬重而为后人所称道。又如“楚王爱细腰，国多饿死人”。所以说，君主是极为严厉的对境，是众人的观察处，无论大小善恶之行，都会引人注目，众人也是倍加关心。摄受众多眷属的大德也是一样，他的日常起居，穿着言谈，甚至开一个玩笑，弟众们也会十分关注，引起重视。所以，君主们为了利益众人，应当对自己的微言细行，都要注意于人们心目中的影响而谨慎从事！

具有智慧之君主，极其热衷高尚行，
具足千光之太阳，于此世界极庄严。

真正具有智慧的君主，非常热衷于高尚的行为，就像具足千光的太阳，成为世界的真实庄严。

具有智慧的君主极为喜欢利益他人，他的行为能给人们的生活及内心带来光明，犹如千光之太阳，成为世间真正的庄严。像泰国的国王，特别注重断恶行善的行为，以佛法执政，其国内公民都有出家学习经律的机会，赢得了举国的爱戴和崇敬。因此公民们常作大规模的放生受戒活动，将功德回向于他能常久住世。公民们都觉得这样的贤善国王，是他们心目中不可缺少的太阳。具智修行人也同样喜欢高尚行为，如藏土被人们称为讲法最绝妙者的邬金丹增诺吾，他一生中最乐于为众人讲经传法，总其一生中为众生所传之法多达几十种，有的论典传讲过四、五百遍。又如有史以来世人共称的印度六大庄严，他们精于闻思修，善于讲辩著，将如海的甚深要诀著成如宝灯般的论典，照亮人们通往菩提的路，遣除了后学者相续中的种种疑惑与无明痴暗，在无数修行人的心目中，觉得这些圣者是众生依怙，是生生世世不愿舍离的怙主。

若于贤善正士行，毫无兴趣劣种者，
则诸凡人亦非理，何况说是众君主？

如果对贤善高尚的正士行为没有丝毫兴趣，此乃恶劣种姓，对凡夫俗子来说也是不应理的，更何况是众人的君主呢？

君主在思想境界等各方面要比平凡人更胜一筹。平凡人若是对贤善正士之行为索然寡味，尚不应理， 何况是 君主？一个普通的修行人若是对闻思持戒等没兴趣，只是对谈生意看电视搞非法行，兴趣十足，津津乐道，则不及一个世间有修养的人，更不用说是一个寺院住持如是行持。人的兴趣往往与其各自的种姓有相当大的关系，如大德们非常热衷于闻法传法行菩提道等忘我利他的殊胜行为。有些大德在幼年玩耍时，也扮演佛菩萨形象，保护小生命等。而其中的卑劣者，却喜欢伤害小生命、偷盗、不孝顺等，对伦理道德贤善行为毫无兴趣，就像老狗前摆上青草一样。这些劣种的行为，对平凡人来说也不应为，何况身居显位的高贵种姓之人？

若与劣种士夫众，同流合污共相处，
谁亦不会恭敬彼，遭众欺侮及诽谤。

如果经常与卑劣的凡夫众生同流合污、共同相处，谁也不会恭敬他，甚至还会遭到众人的欺侮和诽谤。

人们常说“近朱者赤，近墨者黑”，本来修行很不错的人，若经常结交一些品行下劣者，不但不能调伏他们，反而变成一丘之貉，并勤于非法行。即便其见解行为没有明显的改变，但因常与恶人共处，别人也会敬而远之。所以，应该远离恶友、恶知识，如果不能远离，也应经常亲近善知识。这样，犹如蓬生于麻中，不必扶持而自直。

世间那些有权有势有财的人，如果因一时的得意而忘形，便不谨慎自己的行为，随同恶友出入妓院赌场，不久这些风流韵事已见诸报端，传言于街头巷尾，甚者锒铛入狱，当初的“红人”此时也为众人所唾弃，遭到添枝加叶地非议诽谤。犹如芬香茉莉花，若落粪坑中，定会遭众人嫌弃和践踏，所以切莫结交恶友！

具有财富权势者，多数君主因放逸，
漂泊流浪如狂象，彼眷亦成如是也。

具有财富权势的大多数君主都因放逸的缘故，终将如狂象般漂泊流浪，他的眷属也会如是流浪无有定处。

历史上，创业的君主打下江山后，财富权势具足，一时犹如大树成为众生的依怙处，为臣民所敬重。但有些因此冲昏了头脑，一反常态，放逸无度，以致于天下大乱，导致失去王位，民众也流离失所。如闯王李自成创下基业后，认为是一牢永固，便放逸散乱，不认真护持国政，后来他与眷民不得不漂流异乡。当今的一些富商，拥有高级的轿车，豪华的别墅，最初众人都很羡慕、恭敬他，后来他自以为大权在握，便恣意妄为，致使公司倒闭，甚至负债累累、家破人亡，其手下的职员们也随之下岗到处流浪。

作为大德高僧也是一样，有些因往昔的福德因缘，具足财富地位，却不能恒时以正知正念护持自相续，自认为圆满具足了一切，不再反观自心，为所欲为，结果，身败名裂，到处漂泊。某地有一位老和尚，任一寺院的住持，本来名誉、地位、属眷等比较圆满，却因为在女居士前不拘小节，别人添油加醋地编造一些奇闻，一传十，十传百，众口铄金，最终他只得到处流浪，弟子更是四处奔跑。所以，作为修行人应常观自心，慎勿放逸！

此外国王君主众，善恶诸行为如何，
一切眷属效仿之，彼等之行亦复然。

一些世间国王或高僧大德，他们的行为是善是恶，其一切眷属也随之效仿，他们的行为也会随君主而趋向善恶。

人们常说“上梁不正下梁歪”，意思是说君主行得正，下面的人也行得正，反之亦然。如君主注重道德教育，民众也会如是实行；若国王只重视发展经济，则整个社会风气也是一切向钱看。国王若很贤明，言行慎微，如理取舍善恶，则他的臣民也是见贤思齐，奉行善法。另一方面，修学人更应该随学上师的言行和意趣，努力使自己的行为与上师相应，犹如印模里取出的塔像一样。如一个道场的住持，虽然已是年愈古稀，但每天仍然坚持传法，他所培养的法师们，也是从不间断传法；上师平易近人、乐于赈贫济穷，他的弟众也是和蔼可亲、乐于助人……因此作为一寺之主，为了利于后学者的言行和相续，理当大行也顾细谨！

设若国王贪财物，以财将毁其王法，
君主若喜淫乐事，娼妇女众气焰高。

如果国王贪执财物，以此必将毁坏其王法，如果喜好淫乐之事，娼妇女众就会趾高气扬，不可一世。

国王导致国破家亡的悲剧，大都取决于其自身的两个原因：一是贪财导致毁坏王法，二是因溺于淫乐事，使红颜女人妄自尊大，左右国事，危及朝政。有一定权位者，若依仗权势明目张胆地贪污钱财，其欲壑难填，今日贪一千明日贪一万，贪心犹如喝盐水一样，越贪越厉害，不能自制，终有一天，会走进监狱的大门，毁灭自己。另一方面本来足智多谋的君主，往往因贪色好淫而导致朝纲大乱，失去江山，如历史上的唐玄宗，为讨得贵妃的欢心，而有“一骑红尘妃子笑，无人知是荔枝来”，遭致民众怨声鼎沸。一般娼妇女人，若得宠幸，会以自私的狭窄心胸，控制国王的行为，不顾国家百姓的存亡，以此使天下大乱。

若听离间遭挑拨，不知观察受妄诱，
倘若轻信为众动，若喜面谀闻诈语。
如是此等狡诈者，发现君主乐于此，
彼等依此寻时机，想方设法欺骗之。

如果喜爱听信离间语就会遭到是非的挑拨，不知道详细观察就很容易受妄语的引诱；容易轻信别人就会为他人所动摇，若喜欢表面上的阿谀奉承就会经常听到狡诈语。这样，那些狡诈的人，一旦发现君主喜欢这些，他们就会寻找机会想方设法欺骗君主。

狡诈者最善于察颜观色，投其所好，寻机图谋私利。君主如果喜欢听离间语，则那狡诈者就会在金刚道友之间，金刚道友与金刚上师之间，金刚上师之间“不辞辛劳来往传音”，使彼此误解，产生不必要的矛盾。有些狡诈者观知上师慈愍病人，喜于放生，他们便以此为借口，“下山看病”、“为了上师长久住世去大城市内大量放生”而放弃自己的闻思，在外面却胡作非为。对这类似的花言巧语，上师若不加观察就很容易被妄语所引诱。如果君主没有主见，轻易相信他人，经常会因为众说不一而不能作主，处理事情总是左右为难、举棋不定。如果君主没有一定智慧鉴别他人所说的话是真是伪，喜欢听当面的赞叹，自然就听不到真实语，只能听到那些狡诈者的阿谀奉承。所以，作为君主应该行得正坐得稳，让他们无机可乘。对人的性情详加观察，对人的语言莫易轻信，以智慧抉择取舍，无论他们如何想方设法，也欺骗不了君主。

众人想法各不一，国王乃是诸众主，
彼王若未善观察，最终亦将毁国政。

众人的想法各有不一，如果作为众人依怙的君主，对此若未善加观察，最终会因此毁坏国政。

一国之内，有不同民族不同层次各色各样的人，他们想法各有不同，正如古人说“三十个人有三十颗心，三十头牛有六十个角”，其中有的希望君贤民善风调雨顺，有的却是自私自利，心存不轨企图乱政。因此，国王若不善加观察而用人不当，则终将毁掉国政。在修行人中，或是为一切如母众生发无上菩提心而修学，或是好奇而试剃光头，有的是为骗取钱财而假冒僧人。因此住持若不识别真伪一律摄受为眷属，则终将毁灭佛法。

修行人在见修比较稳固、不会被世间种种迷乱现象所转时，仍然需要依靠各种途径了知世间人的各种思想动态，如是对自己的修行会有一定的帮助。上师住持更应该对人事全方位地了解，因为各宗的见解行为都不尽相同，世人皈依、出家的目的各有所异，所以对任何事情的抉择都需要详加观察。否则，一个道场中即使仅有一个伪劣者，也将对整个道场带来很不良的影响，甚至毁坏整个道场。目前，有些大佛学院和名山大寺，道风败坏，不注重闻思修，其原因大多基于此。因此，大德住持们应该时刻善加观察，防微杜渐，一旦发现某种不良苗头、心存恶意的假冒僧人，应马上想法制止，使其不得蔓延。同时在很正常的时候，应经常了解掌握各人的不同想法，防患于未然，在关键的时候，应自己依法为据当机立断，这样才能于僧团无害。

于诸身处高位者，恶劣眷众常面赞，
过失亦说为功德，是故难辨功与过。

在那些身处 高位的 君主前，恶劣的眷众经常喜欢当面称赞，把过失也说成功德，因此，不具自知之 明的 君主是很难辨别功德与过失的。

如果是身居要职之人，应该以智慧辨别他人的赞语，别人在歌功颂德时，应不为所动。如法师、活佛等，其眷众中之恶劣者，他们不会实话实说，常当面赞叹：您老人家真是了不起，当初佛陀初转法轮才五位比丘，而您摄受的眷属是如此的广大；您与萨哈大成就者一样，杀盗淫妄都是功德……对这些只要稍作观察，无论他们如何吹捧，自己也不会因难辨功过而作非法行。一位德高望重的宗教领袖，曾深有体会地开示道：所幸的是我出生于贫穷家庭，如今生活在享乐中也能体谅穷苦人；幸亏自幼我依止过两位大善知识，有了一定的智慧，如今无论人们如何称赞我，我也能明知自己的不足之处。所以真正的大德对称谀赞叹不会执著，面对非议诽谤也能了知自己，对自己的功过很善于辨别，“不因赞称而高兴，不因辱骂而忧伤，善持自之功德者，此乃正士之法相”。

从前在讽刺幽默的报栏中，有一个没长头脑的上级和一个讨好卖乖的职员。一天领导欲外出游乐，领导说：“今天我们坐车去。”职员说：“坐车很好，别人一看这车，就知道您是如何的富有。”“不，开车油费太贵，我们步行。”“步行很好，别人一看您的西装革履，就知道您肯定是个大老董。”“路不好走步行不稳，你再想个好办法。”“爬行肯定不致于跌倒。”“不，爬行太慢。”“那就滚，又稳又快又省油。”结果，他们一齐开始滚着游乐。这虽然是一则讽刺与幽默，但也确实说明了面赞者与无智者都是如此的可笑。所以，一般的国王领导们都会听到如雪花一样多的赞叹语，若不加观察，则很容易受恶劣眷众蒙蔽。

尤其具诤之浊世，眷属之中卑者多，
过失亦视为功德，以自私心骗君主。

在此五浊兴盛的时代，眷属中多数是卑劣者，把过失也看成功德，以自私自利心去欺骗君主。

如今有声望的大德们摄受了很多眷属，其中肯定有很多劣慧者，因为时处烦恼炽盛邪见深重的恶世，自己不深入经藏，未解如来的真实义，把非法行、世人的陈见认为是功德学处。如美国人共许：出家极不好，破戒很光荣。那些见解很高的法师侨居美国后，深受他们的影响，见解也变了，根本不敢讲《入菩萨行》等一些经论中的真实义，违心地宣讲一些迎合他们心理的观点，反把真正具功德的传承渐渐灭尽，兴盛恶见恶行。这些深刻应时的教言，人们若能融入自相续，则很多道场的住持都不致于受蒙骗而不能弘扬真正的教法。世间人于此道更精，下属们因存自私心、畏惧心而将上级的过失说成功德，企图骗取钱财地位。从前有一个织布人，他毛遂自荐对皇帝说，自己织的布是如何如何华丽，一般人是看不见的。结果，大臣们实际上什么也看不见，为了迎合皇帝，也说“布很华丽”，给皇帝做新装，又让皇帝穿上“新装”游街，其实皇帝裸身于大街示众。这样一层层互骗，皇帝也是出尽洋相。如今类似的骗局屡见不鲜，下属们为了一味的溜须拍马，顺着领导的心意，颠倒黑白，对他们贪赃枉法、胡作非为也倍加赞叹，自己也当作功德而随学，一时春风得意，如是不能持重之人，其名位必不能持久。

思维集体众利益，如是之人极罕见，
君主善加观察后，听取实语舍非语。

如今很少有人为集体利益着想，思维利益众生的人就更为罕见。所以君主应善加观察后，听取真实有利之言词，舍弃一切非理语言。

君主在抉择任何事情时，应采纳真实利众的意见，舍去不合理的提议。因为，真正为集体着想，发心令一切众生得到暂时和究竟利益的人，寥若晨星，极为稀少。如今末时的众生中，真正能考虑到整个佛教前途、提高整个人类文化素质的人，也是极为难得。大多数只重视自己的利益，见到什么样的众生都是“好好好”，从不指出任何人的缺点，普通的学佛人更是如此。所以，真正住持正法者，对众人所陈白的意见，一定要详加观察，辨其真伪而作取舍。因为，他们大多是以自私的发心反映问题，若认真追问其理据，只需几个问答他就会理屈词穷露出马脚，由此可推知所反映的也是属虚假臆造。所以，我们以后在因缘具足、住持道场、摄受弟众时，应铭记这个教言，听取真实言舍弃非理语。

君主不会受穷困，亦不缺乏面赞语，
不应欢喜能诱财，以及面谀狡诈语。

君主根本不会感受穷困，也不会缺乏种种面赞语，因此，不应该对诱人的财产和狡诈者的表面赞叹产生欢喜心。

君主为人处世应断除两种过失：一是不应贪财，二是不应信狡诈语。因为君主以其往昔的福德因缘，如今地位显赫，福报具足，一生中绝不会感受贫困。作为寺院的住持，若能严持净戒，慈悯众生，财产名位不用追求便垂手可得。因为，佛经中说：真正的修行人，即便到了在家人于指甲上耕种的时候，也不会感受困苦。所以不应该对诱惑自己坠入轮回的钱财生起贪喜之心。再者，身居高位的人，因为眷属中各有所求，不敢违上，会用花言巧语竭力逢迎，当面伪心赞叹一番，以讨君主的欢心，所以君主前的好话多如满山的鲜花。君主若不观察，就很难觉察到自己的过失。有智慧的君主，对那些善说动听悦耳之语的狡诈者，应详察其动机，不要因别人奉承两句便心花怒放，上当受骗后才悔恨当初。

所有一切诸君主，恒时应当慎思维：
所属此等诸眷众，一切苦乐皆依我，
故我必须利彼等，首先我若不了知，
何为应理何非理，尔时不能自作主。

世间的君主应时时刻刻细心思维：眷属能安居乐业是依靠我，造业受苦也是观待于我，所以我必须尽心尽力饶益他们。为此，如果我事先不了知何为应取、何为应舍之理，就不能抉择辨别是非取舍而利益他们。

国王若想利益一国之臣民，首先必须明晓世理，精通治国之道。否则，应取则舍、该舍却取，颠三倒四，即使是名遍三界，位同梵天，但遇到处理具体事情时，不能如法决断，即便是想如理为民众造善，也只能是枉费心思，甚至适得其反。如清末的慈禧太后，既不懂世法之规，又无治国之术，遇到八国联军瓜分中国时，听信李鸿章卖国求荣的下策，今日割一地，明日卖一城，苟且求得几日的安乐，这样的卖国君主谈何利益民众呢？

修行人要利益天边无际的众生，自始至终以智慧来充实自己，对任何根基的人都能应机施教，既合世间人情，又合佛法道理。如当今的有些大德，几岁便亲近善知识，对戒律的开遮持犯了如指掌，对甚深的法要了了分明，在遇到任何违缘时自有高见，根本不会进入任何圈套。这样让人心悦诚服的圣者，不论是其眷属，还是心存不轨的恶人，只要有缘亲近他，都会得到今生和来世的利益。这才是众望所归的君主。

成办诸众取舍事，故当闻佛菩萨众，
所造君规经论中，所说一切诸教义，
专心思察所闻义，于此获得定解时，
此君即能护众故，赞为怙主或众目。

君主如果想引导众生断恶行善，就应当听闻此汇集诸佛菩萨智慧之窍诀——君规论典，并专心致志地观察思维一切教义，对此获得稳固的定解时，方能护持众生的三门，也堪誉为众生怙主、人天眼目。

修行人若要救度普天下之众生得到究竟解脱，就必须闻思诸佛菩萨的经论教理并获得甚深的定解，才能如法成办自他二利。有些高僧大德精通三藏十二部经论，以及印藏历代祖师的教规格言，若随时随地向他请教，他都会正确无误地引导众生修持甚深法要。这样的大德虽是藏在深山不离坐垫，也会有众人舍弃自己的高官地位，放下自己的荣华富贵，不远万里，飞洋渡海纷至沓来，归投于他的足下，如群兽敬畏雪狮般地紧依在他的身旁。

我虽未胜平凡者，岂能等同卑劣者，
如是观察不放逸，此君名符其实也。

君主应恒时如是反省自己：虽然我的见解行为没有超胜平凡人，但岂能同于卑劣者的行为？如是反复观察自己的言行而不放逸，才堪为名符其实的君主。

作为君主，在实际生活中，言行举止应恒时不放逸。自己虽然没有超凡入圣的境界，是一个烦恼所缚的凡夫异生，但不能不注意自己的所作所为，不能像一个世间的卑劣者一样，任随自己的分别念作非法行。至少也应该像世间有道德、有修养、有学识的人一样，时刻观察自己的三门，毫不放逸，并以种种学处和威仪约束自己的行为，以正知正念束缚自己如狂象般的心。如是，才能成为真正的君主或修行人。如汉地寺院每天晚课结束时，一定要念警众偈：“大众，当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸。”如此日日以此警策，暂时虽是一介凡夫，但日增道长，也必将成为名符其实的圣者。

君主若具善功德，则彼所有眷属众，
始终无有以私欲，为非作歹之时机。

君主如果具足善妙功德，那么他身边的所有眷属，自始至终都不可能有以自私心胡作非为的机会。

君主具有威德是弟子不作非法行的关键。具足智慧和修证等功德的上师，如严持净戒，具有殊胜闻思修行之功德，处理事情具有非凡的能力，摄受弟子具有无比的威力，则他所有的眷属就不可能造恶业。即使是成千上万的弟众，也没有造杀盗淫妄等恶业的机会，一天到晚，一年到头，都是在上师身边忙于闻法、诵咒、顶礼、转绕、背诵经论等善法。反之，若上师不具威德，则眷属会造下无量的贪嗔恶业，甚至认为自己胜过上师，利欲熏心，任意妄为，将戒律置于脑后，对甚深法义不闻不问，行为放荡，做尽坏事。世间君王若具善功德，其眷属也唯有断恶行善，如斯里兰卡前任总统，他具足学识、威德，又虔信佛教，每天要求大臣等早晨三点起床，与他一起坐禅、诵经。他手下的眷属唯有行持善法，根本没有作恶的机会。所以，眷属们造善造恶，关键取决于君主是否具德。

不求任何学问者，仅以高位起傲慢，
并害自己之眷众，虽为君主亦将毁。

若君主不希求世出世间的一切学问，仅凭借自己的高位权势，起大傲慢心，因无善心而加害自己的眷属，他虽然一时成为君主，但最终必将身败名裂，失毁其已得的地位。

君主不能稳坐其位的原因有：不求学问、恃权傲慢、恶心害众。就修行人而言，有些人通过一番努力和种种因缘，成为活佛、法师，得了这样一个假名学位后，就止步不前，心高气傲，觉得已经是出人头地，像得到梵天果位、见道位或佛果一样，生起很大的傲慢心，以此为资本再不愿追求学问、进一步深造。自恃名位、傲气凌人摆出一副官架子，却想去成办大事，无疑是不可能成功的。智者得到学位后，应以更高的准则要求自己：行为不违于二规，定解越来越稳固。绝不能如同世间人求得学位就裹足不前。另一方面，一寺之主，一国之君，如果对眷属毫无悲悯心，就像凶手或阎罗卒一样，凶巴巴的蛮不讲理。而眷众如水，君主如舟，水能载舟亦能覆舟，君主若总是伤害眷众，虽一时贵为君主，因不得民心，则终有一天会失去王位。所以君主当学习一切学问，为人谦下，待人慈善，自然会稳坐宝座！

君主威力之大小，皆随眷属之盛衰，
是故善加观察后，为民造福即明君。

君主威望势力的大小，均观待其眷属的兴盛和衰败。所以君主善加观察了知此理后，应为眷民造福才是明智的善举。

高僧大德的威望高、弘法事业广大，是因为他们所摄弟众越来越多的缘故。若其眷属越来越少，也许其内证很高，但弘法事业不会广大。就像当今的具相上师，他利生事业如太阳普照大地一样，整个世间无与伦比，其原因就是他摄受了数以万计的眷属，其他人也只能是望洋兴叹。所以，明智之君主能以精诣之识，对任何事情善加观察，教导眷众广行善法，造福于后世。之后，能正确详细地引导弟众对衣食住行、学识修证如法取舍，使其身语意恒时清净，培福修慧，不造少许恶业。这样的君主才是为民造福的明君，他自然会有如海般的眷属云集，有了如海的眷属，弘法事业势必广大，因为弟子的盛衰与上师的事业兴衰是相辅相成的。所以，智者若想广弘佛法，必须拥有众多具信心、智慧、悲心等功德的弟众。同样，国王若想令国家立于强国之林，必须拥有一大批德才兼备的眷属，学贯古今的文臣，智勇双全的武将，才能使国富民强。