麦彭仁波切：君规教言论释 第三品 观察行为（索达吉堪布 译释）

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君规教言论释 第三品 观察行为

一切君主诸行为，详察细审慎行持，
诸多未经观察行，虽小亦成毁名因。

君主的一切行为，都应事先详细观察，尔后谨慎行持，若不经观察而贸然行事，就会因极小的事情成为失毁名声的因。

作为众目所瞻的君主，乃至细小举止都应先详细观察，再小心从事。因为世事多因疏忽细节、掉以轻心而铸成千古恨。若事先观察，则如行路之前先看清大道的弯曲不平，就不致跌跤或坠入坑中一样，做事大胆而细心，无论成功与否，自己绝不会后悔。萨迦大德也如是说：智者与愚者之别是事先能否作观察，愚笨的人对现量所见也要查三问四，盲从于他人，事后生悔。智者则无论事情的大小，先详细审察，依法抉择，尔后慎于行持。如雄狮扑杀象兔，皆平等对待，无有弛张。谚语中也有：说一句话，看一百个人的脸。事情无论大小，虽无关大局，但若不观察，皆为愚者之举。古往今来，有很多帝王将相，因区区小事未经观察而成为众人唾骂的因。如商纣王因为溺爱宠妃，欲讨得一笑，竟然烽火戏诸侯，使他臭名昭彰，遗臭万载。同样，很多大德往往因为细枝末节的举动稍不注意，眷属们传来传去，越传越变，因其眷属“变本加厉”的传言，致使他们的事业和前途失毁于流言蜚语中。从前，众臣簇拥着一位皇帝外游，途中皇上吐了一口唾沫，由“一口唾沫”传成“一口兔毛”，到最后说成“口中吐出一个兔子”。君主若对此类不起眼的小事，不加小心难免也会闹得满城风雨。所以我们每个修行人，为能真实地利益众生，凡事一定要三思而后行，令一切言行成为众生欢喜的因。

君主当住自宫中，如同隐蔽之宝珠，
诚如世间俗话说，国王不应离自座。

有身份的人应当安住于自己的深宅之中，就像隐蔽的如意宝珠一样，不为世人所常见，诚如世间俗语所说，国王不应离开自己的宝座。

个人的行为应与其身份相应是非常重要的。作为修行人，无论其相续中具有多么不可思议的功德和渊博学识，若经常出入于街头市场，已为人们司空见惯，在众人的心目中自然会降低对他的敬重与崇信。尤其是大君主应像转轮王的如意宝一样深藏不露，才能使人们倍加珍爱。俗语亦有“国王不离自宝座，上师不离自坐垫”。如是之君主方能增上威望，于尊严无损。上师更应如此，不能跑破鞋垫，而应坐破坐垫，精进于修道。华智仁波切亦如是警策：“身体恒时应有心，床榻恒时应有身。”据西藏史中如是记载：十四世达赖喇嘛自幼深居于拉卜楞寺，即使父母来探望时，也只能从窗牖之口看一看，至于他人则更是难得一见。如今某寺一位具相上师，自幼至今二十年左右，恒时安住于她那简陋的一丈见方的小屋内，从未单独外出过，宛如珍宝明珠一样，深藏若虚，一年中仅能幸见几次，她才是“上师不离自坐垫”的真实写照。同样，世间的国王也是政不离位，才能与自己的身份相合。为了增长深广智慧而真实修证，我们应以大德君主的行为来严以律己，慎勿放逸。

深居简出皆恭敬，多被见闻同凡人，
君主私事及国事，切莫让人熟知也。

君主若不经常露面，则人人都会恭敬，若被人多见多闻，则视同于平凡人无异；同时，君主的秘密私事及国家机密要事，切不可被别人熟悉了知。

君主平时应不常露面、善于保密。修行人应该静居阿兰若，不宜于串街走巷、跑东窜西，否则，就如谚语所说的“常露面者如同狗”。尤其是末法时代的上师，在度化众生时，更不能频繁与弟子共同吃喝外游，只能让他们见到法座上的上师，其敬畏之心才会随之增长。否则，上师极为仁慈，对弟子样样操心包办，事必亲躬，则弟子对待上师就会像我乳转轮王对待三十七代帝释天一样，共一宝座平分秋色，不分高下。末法浊世之劣慧者，多以世智辩聪恃才傲物，稍有一点世间的聪明，就看不起上师，视上师的身教如凡夫俗子而不恭敬。所以上师不应轻易露面，否则有失威严，不受人敬重。只有偶尔出马，一言慑众，一举服人，弟子亦既畏惧又欢喜。

再者，国王有一国之机密要事，绝不能让任何人知道，否则，一旦泄露秘密，很多图谋不轨者会钻穴越墙，对国对民百害无利。修行人有很多私事和道场内部机密之事，一定不能告与人，若平时将自己秘密在高兴时对人一吐为快，过几天，关系失常翻脸吵骂，会给自己带来很多不必要的麻烦。所以，应如华智仁波切所说的“于谁亦莫说密语”，如此奉行，将会解决很多修法中的困难和生活中的痛苦。

国王离宫外出时，偕同军队显威风，
如举胜幢皆簇拥，非时绝不能漂泊。

国王偶尔离宫外出时，应偕带着军队随从，显出不同凡俗的威仪，如高举胜幢簇拥而行。但在非时绝不能随便出宫，四处飘荡。

国王若应时外出，应当威风十足；非时不应离开宝座，外出漂泊。众望所归的国王应有其相应的威严，在很有必要外出巡游时，一定要偕同戒备森严的军队，前拥后簇的随从，使众人望而诚服。同样，高僧大德往往为了某种甚深的密意，也会如此示现。当初在佛教开始恢复时，法王如意宝晋美彭措为了重振佛教，去各方名寺，都是率领衣装威严的大众，浩浩荡荡前去善加教化整顿僧团。有识之士及孺妇老幼一见如此威势，皆油然而生起敬信，在人们的心目中，无形地树立起佛教的威望。本来释子沙门要常安居于兰若静处，舍弃名望而专事修持，但不同的众生其根界意乐各有异同，显示威风可以调伏相应根基的众生。所以，视野不广、智慧不深的人不应对高僧大德的任何言行产生邪见。

君主在非时不宜离宫出游，因为鸡毛蒜皮的小事便亲自出马，这也没有必要，若常在平凡人中出面，只能降低自己的威信，给人不会有很好的影响。如是作为高僧大德，更不应随时出入，应安住而无勤利益一切众生。

即使国王无傲慢，亦莫丧失威严相，
若失尊严同凡人，导致失去其威望。

国王即使内心不存丝毫的傲慢，但在平时的行为上，也不能失去自己的威严相，若失去尊严则和平凡人一样，必将导致失去在众人心目中应有的威望。

高位者具足其威严是十分重要的，因为要统领众人就应具超乎凡人的威望，如是在处理大小事情时，方能得心应手。如众人仰止的某一法王，与弟子说话或吩咐大小事时，都非常护持自己的威严，措词言简意赅，逻辑极为严密，语气温和严肃，这样众人虽然很畏惧，但内心又存有难以言表的敬意。否则，在弟众前经常不拘言笑，信口乱言，对弟众的请教也是马马虎虎搪塞几句，日久必对住持道场摄受眷属带来不良影响。有些心无傲慢的君主，虽然是广学博识，资深望重，但经常挑水扫地，洗碗端菜，本来应是他人干的寻常小事，反而经常自己代劳，这样有损于自己的威严。毕竟位置有高低，应做有不同，各人皆有相应的份内事，不能越俎代疱。如古人说：“人抬人变成王和臣，柱顶柱变成柱和梁。”二者地位截然不同，自有高下之别。若是众望所归之大君主，行为若与平凡人毫无差别，也就不会受人恭敬，自己威风扫地，眷属亦大失所望。如此于人于己皆无利益，所以君主不能等同于凡人，应当是威德兼备，方能震慑四海。

外表行为极威风，犹如烈火令人惧，
亲近柔和如融酥，智者应当如是行。

外在的言行举止等行为威风凛凛，像熊熊烈火一样让人们心存畏惧，一旦别人来亲近时，其性情却如同融酥一样的柔和，具足智慧的君主应当这样行持。

君主待人当内柔外刚。如有志于广利群生的大德，面对的是五浊恶世的刚强众生，难调难伏，若想调伏他们，则必须以大威力镇服他们，使其望而生畏，畏而生信，不敢轻举妄动。所言所行，犹如火燃森林之势，令其有不敢越雷池半步之畏。然而，众弟子真正亲近之时，应像融化了的酥油一样柔和可亲。融化的酥油汤，老幼孺妇人人皆乐于畅饮，具相大德也是同样让人百见不厌。如一位几千僧众的大管家，在讲纪律时，字字如钉，严厉可怕，简直比忿怒金刚还凶，让人心惊胆战，可是私下接触他时，却像弥勒菩萨一样笑咪咪的，与先前相比简直判若两人，别人爬在他的背上，他也不会发脾气，给人一种可亲可敬的感觉。具智君主都应如是外如烈火内如莲花，让人既畏又敬。

国王若能极恭敬，上师沙门婆罗门，
以及长老等应供，则自威信将提高。

国王如果能非常恭敬自己的上师、释子沙门、梵志婆罗门以及具德长老父母等一切应供处，那么自己的威信也会自然提高。

无论是谁欲提高自己的威望，就应极为恭敬应供处。纵阅人类历史，便能了知藏汉印、东西方国土上的 明 君均有自己的国师，君王对国师极为敬重。如泰国国王虽然大权在握，但有关佛教方面的规化管理条例，一律由僧王作主，国王只是依教奉行。以此而国泰民安，臣民自然对国王十分敬爱。国王、王妃经常恭请出家沙门应供，平时也供以受用资具等。婆罗门是印度四大种姓中的应供者，他们有很高的学识，有些具足世出世的功德；具德之长老，善于抉择取舍，处事非常圆融，犹如老马识途，凭其经历与阅历遵照其提议去实行均是万无一失，堪为信赖；父母养育自己，供自己吃穿求学，有很大的恩德，这些都是大福田，是恭敬承侍的对境。如不丹国王曾偕同王妃眷属，前往森林听经的途中，他见自己的母亲不小心绊倒了，立刻一边叫着母亲一边跑去搀扶，他的王妃大臣们看在眼里敬佩在心里。《亲友书》中云：“何者孝敬父母亲，彼族具梵阿阇黎，供养彼等今名扬，他世亦转善趣中。”《俱舍论》中亦有：父母虽非为圣者，供其必得大功德。因此，对这些殊胜的应供处恭敬，国王的威信必将日有所增，其福德也是日有所增。

倘若小士妄自居，大士失去自尊严，
此二世人讥笑处，故君主当适宜行。

倘若是低劣者妄自居大，高位者却失去尊严，这两种人都会被世人所讥笑，所以君主的行为应当与各自的身份相应。

在行为上小者不应妄自为大，大者不应妄失尊严。人们常说：“狐狸莫学狮子跃悬崖，落得坠入悬崖深谷下。”像那些才疏学浅无功少德智慧浅薄的人，自高自大，自矜博雅，凭空恃才傲物，必为众人所讥笑。诸如有些不如法的修行人求得堪布学位，又求活佛之名，仍不满足，复妄想别人称其为“法王”，其实，他尊自己若菩萨，人人视他如粪土。曾有一个人自视为上师坐在法座上，喊别人向她求灌顶，其实连“阿贝肯扎”都不会念。类似这样的人，如狐狸猴子去演狮子大象的角色，除了给世人增添笑柄之外，再也没有什么。

反之，真正学贯古今、功圆德臻、智慧深广的人，凡事不能委缩后退，对份内之事，应敢说敢做。如果该说的不说，该做的不做，自然会引起他人的非议和讥嫌。在其位必谋其政，不能不顾高位委身下行。

所以，各人之言行必须相应于自己的身份，适可而止，不能过低也不可太高，所言所行，当恰如其分！

设若自心不放逸，则于身口诸行为，
无有不能纠正者，故当恒时谨慎行。

假如能善护自心而不放逸，则身语之一切行为没有不能纠正的，所以应于二六时中恒常谨慎行持。

如古人说“身口皆是心之奴仆”，所有的善恶行为均由心主导。若没有以正知正念善护自心，必然会导致身语作出一系列的非理行为。若以智慧摄持自心，则能使身语精进于善法，不杀生、偷盗、邪淫，不说妄语、绮语、粗恶语及离间语，如此身心必然会调柔，从而专注于善法与正念之中。所以一切行持以观心最为重要，麦彭仁波切曾说“外观百法，不如内观一法”，此一法就是观照内心。若长期摄持自心，则我们外在行为上的过失是没有不能改正的。如有些人刚到寺院出家，性情刚强，行为粗鲁，智慧鲜少，如狂象一样极不调顺，但依止师父一段时间后，依三宝的加持熏陶，其心稍得调伏时，智慧日日增上，行为也有很大的改观。所以于一切行持中，摄持自心，恒不放逸，至为关要。以前的尼登堪布凡开讲前，惯于以《入行论》中的“应先观自心，安稳如理行”作开经偈，意思就是要首先观察自己的心相续，心稳定下来，才能行持一切善法。如是日日经久不断地串习，时时刻刻谨慎行持，必将臻于至善的境界。

若人往昔虽放逸，尔后行为不放逸，
此亦如同离云月，犹如难陀具见等。

如果有人以前因烦恼业力所驱而放荡无拘，非法乱行，此后能知取舍，改邪归正，再不放逸，就如皎月远离了阴霾，也同难陀、央具等尊者一样。

古人云：君子之过犹如月上云，显现时人皆见之，消失时人皆仰之。沉溺于轮回中的一切有情，没有一个不为业力所牵，故身心不得自在，以无明痴暗造下了种种恶业，如杀生、偷盗、邪淫、失坏戒律等等。虽然如此，一旦善缘现前，值遇上师三宝，依止善士后，深明因果道理了知取舍，行为也会由放荡转变为不放逸，进而成为行为如法的修行人。如“石弃海中必沉，乘于舟上必越”，意为再小的石头投进海中必定会下沉，再大的石头借着船这个顺缘必定不会沉底，得以到达彼岸。同样，罪业之人若无善缘，必将沉溺入轮回的苦海中，若幸遇善士仁者，引导其断恶忏悔，肯定会脱离苦海。从前的阿育王依佛法善缘而“放下屠刀，立地成佛”，如同被层层乌云笼罩的月亮，待风过云散，依旧清辉遍散大地，正所谓：“犹如云翳除，良宵睹明月。”往昔的难陀、央具等，初被贪嗔等无明所覆，一旦依止正法，改过自新，仍是超凡入圣。

世尊住世时，以方便劝导弟弟难陀出家了，可他“人在朝，心在外”，总是思念昔日丽质姝容的妻子班扎日嘎，佛陀以神变使他上天堂去地狱，目睹了一切，知道了自己以后的果报，其贪心便烟消云散，一心办道，最终证得罗汉果位。央具理摩罗被外道所骗，愚昧地认为杀死一千人就能获悉地，于是见人就杀，杀红了眼，连自己的母亲也不准备放过……；嗔心极重的未生怨王杀父囚母也是如此。他们虽于最初行为放逸造大恶业，而幸遇佛陀，施教调化后，弃恶从善，最终证得圣果位，解脱了轮回。

这样典型而生动的事例，在当今世界俯仰皆是，故我等后学者不宜妄自菲薄，仅执著过去的放荡行为而内疚不已，更重要的是，从今以后应依靠正法使自己趋入究竟的境地。

依人言行装束等，推知未来贤劣事，
是故皆不应违越，昔日优良之习俗。

历来的古德先贤，皆依人们的语言行为装束等方面，推知未来将发生的好事或坏事，因此世人不应当轻易违越，舍弃遗留至今的优良传统和习俗。

通过人们的言行，的确可以推知未来的祸福和佛法的兴衰。莲师说：人不变心变，心变则会身语相应作不如法的行为。历史上的刘伯温就是从小孩子们口中所说的和身体所作的，分析预知国家未来的军事形势政治格局。以前藏地也是这样，像罗科玛部有一个名叫杰特的孩子，在玩耍时，一边杀虫，一边说：“哎哎……你看，杀了罗科玛的大官，魔军来到，毁了寺院……”“我父亲很厉害，跟他们拼斗，杀死三百三十人……”当时的人观察到这些时，内心很担忧。果然，后来这些都一一应验了。另一方面，世人的言行服装变化多端，将预示着社会有出人预料的变化。出家人穿着僧俗不分、戴草帽等是佛法衰败的征兆。故如今的大德在住持道场、摄受弟众时，一直很重视并再三强调：一定要遵循世尊和先圣的足迹，绝不能改变。虽然世风日下，人心不古，但佛教僧团清规净戒等以三宝的加持力，几千年来在人们的心中亘古未衰，尤其是诸佛菩萨化现的历代高僧大德，遵照世尊的金口所宣苦口教诫，以生命继佛慧命，终使几经沧桑的佛法再弘于人间，广利有情，普济群生。

内在虽具诸功德，装束若劣众人欺，
是故依照自财力，衣饰随顺高尚者。

内心相续中虽然具有很多功德，装束若过于低劣，也会遭到众人的欺凌，因此，要根据自己的财力，衣着装饰尽量随顺高尚者。

明人智者对自己具足的功德，从来不于众人前炫耀，对自己严持净戒、甚深修证等更是藏而不露。但凡事皆宜适中不失偏颇，在衣着上也应相应，若衣衫褴褛或随顺恶俗，则会遭到别人奚落和凌辱。这样，即便你已内证大圆满，具足菩提心，但别人一见到你就不屑理睬，甚至生起邪见，怎么可能有度化别人的机会呢？当今物质发达的西方国家，有些高官老董，由于内心的空虚，白天西装革履指挥上下，晚上却身着乞丐服，露宿于街头……，这种颠倒行为，当然会遭到公共的谴责怀疑。以前某法师不讲究穿着，有个人以讽刺的口吻对他说：“哎，我该怎么称呼你，看上衣应称你为‘同志’，看下裙应称你为‘师父’……”所以，我们应依照佛陀的教诫，量自己的财力，尽力使自己穿得如法而得体，一位上师曾在众人前严厉呵责喜着破衣的弟子说：“如果你的内心我执未破，外面穿着再破有什么用？”所以内心专注修持，外表尽力随顺高尚者，比较让人容易接受。

喜欢打扮之穷人，身着破衣之富者，
此二世人所笑处，故当适宜用衣饰。

过于喜欢打扮的穷人，故意身穿破烂的富者，这两种人是世人所讥笑处，所以在穿着服饰上应与自己相适合。

在此娑婆世界，众生的业感千差万别。有两种人会遭世人讥笑。一种是往昔没有积累福报，今生贫困，却又喜欢以打扮来满足虚荣心。像有些人把面粉卖了饿肚皮，把换来的香粉涂在黑黝黝的脸上，一看上去，就像冬天早晨牛粪上挂的一层白霜。自己以为很美，别人看了忍不住捂嘴大笑，真是“无财而欲着妙衣，于人乞讨又自慢，此为众人所笑处”。另有一种人虽然财富圆满，对自己很刻薄节衣缩食，完全是个守财奴。世界名剧中的欧也妮·葛朗台与高老头，自己庄园里存放多年的面粉已结成粉块也舍不得吃，竟然跟老鼠抢夺食品，衣着更是一塌糊涂。以前，有个拥有上百头牦牛的富人，装着很穷酸的样子，整天穿着一件上百个补丁的衣服，当地的人都称他“百疱富人”。在修行人中，有些刚出家几天的僧人，为了标榜自己是苦行大德，成天穿一件价值昂贵补丁规则的“百衲衣”。所以在如今看衣不看人的潮流中，无论是在家还是出家众，既不要过于打扮，也不要过分地显得寒酸，而要适合自己的身份，出家人穿着如法，在家人要随俗随份。否则，对出家人来说则会有损于自己的弘法事业及整个佛教的尊严，对在家人来说，将会影响到自己的前途。

眷属服饰若美丽，则知君主极大方，
如驹佩上胜装饰，亦为主人增光彩。

眷属的衣服装饰如果精美华丽，则可推知其君主非常大方，犹如骏马良驹佩带殊胜的装饰也是为主人增光添彩。

若上级 国 君慷慨大方，毫不吝啬，其属下也会金玉满堂，锦衣美食。如云：“眷属若得诸圆满，此乃长官之光彩，为马严饰缨络者，岂非主人之庄严？”像那些藏蒙等民族的人们，对自己的衣食并不太重视，而十分注重马的配饰，若谁家有高头大马，并配以金鞍子、银辔头、铜铃子的装饰，那么周围的人都会觉得马主人富有而另眼相看。

同理，若臣民装束服饰整齐精美，就说明他们的君主肯定极为大方；若是破衣烂衫，衣不蔽体，从眷属的衣饰行为就可以推知其君主心胸狭小。当然对智者来说，虽不会有很大的执著，但可推知作为众人的君主是什么样的胸怀，具有如何的行持。所以，君主应该有大方好施的善行，给他人带来方便也增添自己的光彩！

言说种种其他语，罗刹诸众不满意，
若说罗刹之语言，则令彼等生欢喜。
如是世间浅慧众，不知内在之功德，
外表善于随顺行，则令世人心满意。

对罗刹说种种其他的语言，他们是不会满意的，如果用罗刹语与之交谈，就能令他们生起欢喜心。同样，世间上那些智慧浅薄的众生，不能了知他人相续中的功德，唯有外表上暂时随顺他们去做，才能使他们心满意足。

这里以比喻和道理来说明：度人要观待其根基，善巧方便，才能使自他都满意。罗刹是很恐怖的，看起来与魔鬼没有差别，他有一种特性，如果对他说人天人等语言，他们都不乐意接受，若对他以罗刹语交谈，他就会非常高兴。世人也有这个怪习气，若一见面就用对方的土话方言打招呼，彼此就有一种莫名其妙的亲切感，所以，我们若有语言的天才，对什么人说什么方言，则那些愚昧刚强的人会满心欢喜地接受教言，也就容易调化很多众生。因为他们智慧浅薄，没有修证神通，也没有学过教理，根本不知道敬仰具足内证智慧的大德，只知顺己意则纳之，违己意则舍之。所以应先随顺他们的言行，正像美国 乌尔赖 博士说：“讲话是一门极高超的艺术。要抓住对方的心理，站在对方的立场，否则开口闭口都是我，让别人很不耐烦，根本不愿意听下去，怎么可能去说服对方呢？”就像我们刚学佛时有很大信心，却不知道世人很愚痴，一味想让别人信佛，若没有说话的技巧是绝对不行的。从前，有一位大法师辞亲割爱，弃尘出家，埋头修学几年，满腹经论返回故里探望昔日亲友，先到挚友家去，想劝其学佛，他的好朋友纯粹是个老顽固，两个人各执己见，寸步不让。结果非但没有劝服老友反而在深更半夜被赶出门外。所以，对待世间的愚人就像对待罗刹一样，先让他们欢喜接纳自己的观点，才能逐渐度化他们。

是故诸胜大菩萨，虽无刻意打扮心，
然为引导世间人，故意身着妙装束。

是故诸多殊胜的大菩萨，虽然无心刻意打扮一番，然而为了方便引导世间人，有时候还是故意身着美妙的衣服装束。

无论是哪一阶层的人，其言行随合于大众是至关重要的。尤其是学佛的人，对自己的亲朋邻里一定要和睦相处，而其中的关要便是随顺他人。世间人本来很愚痴，若想劝他转心学佛，应先顺着他们的观点，再渐渐破析他的邪见，引其向善；行为也同样要随顺大家，并与佛法相应，正如月称菩萨所说：“我虽无承认，随世说种种。”大菩萨已远离对自己的身体名声等执著，根本不像世间凡夫，每天贪执装饰自身。那些大菩萨只精进于办道，虽根本不存打扮之心，但为了引导众生，在必要时，也会穿上华贵的妙衣，配上昂贵的珍饰。以前，一位老喇嘛每次开法会时，都刻意打扮一番，有些顽皮的僧人故意去跟他绕舌，他便顺口说出这首偈子作盾牌。当然我们不能以此作借口特意穿着华丽服饰来引人注目，真正的大德在有甚深密意和必要时，也会身着妙衣。因为大德精通合理与非理、应时与非时的一切学识，在应时的时候，为了某种缘起，大德自然会在装束上有不为凡夫俗子所理解的各种显现。所以，对大菩萨的一切显现不能以分别念执著为如不如法，而应深信其中必定有密意，当生大信喜心。

智者地位若升高，则彼行为愈善妙，
如宝若供于幢顶，如意赐予诸所需。

有智慧的人，地位若能高升，则他的行为就会愈加如法，犹如如意宝若能高高地供在幢顶上，必定能如意赐予一切所需。

明智的人，不会因为其地位的晋升而滋生傲慢忘乎所以，而是更进一步地严格要求自己，反观自心，所作所为能与地位相符合，越来越趋于善妙，以谨慎不放逸而行，所承办之事也能因此而圆满。如云：“若立正士为高官，即能成事又得乐。”确实，世间有些人被推选为厂长市长后，对人们的生活经济环境交通等方面，以种种方便极力改善。有些出家人做法师之后，他自身的言行较前更加如法，犹如将如意宝供在高高的幢幡之顶，作祈祷供养，随着我们至诚祈祷赞叹的增上，它对我们的利益会越来越大，乃至赐予我们一切资具和共同悉地。而今我们已幸遇像如意宝一样的善知识，就应三门清净对其恭敬供养承事赞颂，无疑他们会赐予我们今生来世暂时究竟安乐的悉地。

卑者若置高位上，为非作歹更猖狂，
如奉独角鬼为神，怨毒诡计日益盛。

如果把卑劣者高置于官位上，他会更加猖狂地做尽坏事，丧尽天良，如同把独角鬼供奉为神一样，害人之怨毒诡计会日益增盛。

卑劣的人若是身无半职或地位低下时，也许对别人不会有太大的损害，若稍有一点地位名声，则开始滋长各种奢望，积累财富，巩固地位，欺凌眷属，蒙骗主人，随之而来的便是嫉妒烦恼自以为是，骄矜自负。如此之人，今日他做官明日民受苦，只许自己放火，不许百姓点灯，正如古人云：“恶人当官，众人受苦。”如商纣王之施行暴政，臣民简直是生活在水深火热之中，无一时之乐，这样的恶劣暴君就像独角鬼一样。独角鬼有两个特点：一是心黑，二是易怒，专门损害别人，见到富人没子孙，见到穷人子成群，它特别高兴。它喜怒无常，对待供养它的人第一刹那欢歌跃舞，第二刹那怒目切齿，别人也摸不着头脑，它稍不高兴就加害依止它的人，故凡依止它的人，内心根本无有畅快之时。卑劣的人做官，也与此相同，始终不能使眷属得到快乐。

所以推举官员评选执事时，不能使劣者得位，应用人唯贤；处理人事时应抑恶扬善，不能让小人得势。

举止行为卑劣者，不应摄之为眷属，
恶劣眷仆之过患，使得君主遭讥毁。

举止行为卑下恶劣的人，我们不应该把他摄为自己的眷属，因为往往由于他们的过患而使君主遭到人们的讥讽和嫌弃。

卑劣者由于业力所牵，做损人利己的事非常有兴趣，既聪明又能干，若是谈及断恶行善之事，他也会索然寡味，佯装不知而故意避开话头，这样的人，不应摄为自己的眷属，不能假以慈悲心，一时冲动收留为僧人。慈悲莫过于佛陀，而佛陀教诫我们对劣者不能施以方便，因为方便只能出下流，犹如狮乳不能注劣器，否则，器破乳洒两无益。不仅如此，对僧团中个别不如法的人也必须摈除。往往因为僧团中有极少的劣人而遭到在家人的讥谦，对三宝生不起信心，既损害了僧团，又毁坏了他人相续。如是恶劣者自己之过失，总是染污于他人，如云：“乌鸦自食不净嘴，使劲擦于干净地。”

所以，在摄受眷属时要为长远利益着想，为整个佛教着想，是非分明，好坏分清，不能眉毛胡子一把抓。若不依戒律，无论什么人都摄入佛门，只能对佛教有百害而无一利。若摄受的眷属人品高尚，心地善良堪为佛门栋梁，则会对世人有殊胜利益。

若见贤眷品行善，诸众亦会生欢喜，
故当唯摄高尚士，作为自己之眷属。

如果众人见到君主的眷属行为贤善，品行端正，他们都会生起很大的欢喜心，所以应当把高尚的人士摄为自己的眷属。

君主手下的眷属，上师足下的弟众，若是智慧高、言行善，众人会见而生喜，生起敬仰之心，非常愿意接近他们，所以在摄受眷属时，详观其品行是极为重要的。像国内外有许多人创办学院，住持寺院，但在摄受弟众的过程中，往往会出现难以调和的矛盾，致使教学中断，道场零散，其原因就是没能懂得这些窍诀。大家可以翻开历史看一看，历来事业广大的传承上师，其弟众绝大多数品德高尚，戒律清净，左辅右弼更是佼佼可赞，智慧超群，为人处世周密严谨、悲心深广，这些贤良圣士为上师的弘法事业起到了推波助澜的作用。反之，上师不加观察，什么人都收留，只能是毁坏自己的事业，众人也会渐渐远离。前不久《台州佛教》刊登了某学院本来办得很好，中间以各种违缘不得不停办。其原因就是某些住持人不择贤劣，把一些品行低劣、道德败坏的人当作至尊至善的菩萨，结果只有以停办告结。劣者不能摄受为身边久住的眷属，否则就如同把蛇放在怀里，最终会伤自生命。对劣者应该稍作惠施后即驱逐使其远离，不要顾及世人暂时的评论是非，要把眼光放远一点，为佛教未来的前途着想，只能摄受品行高尚的人作为佛门释子，方能真正利益众人。所以现在大家都应该铭记这个教言，虽然眼下还没显现广大的利生事业，也许将来有一日，不忍目睹佛教日趋衰败，而自己传法利益众生能起到很大作用时，肯定会毅然站出来，担负起如来的家业，救护如母众生，到那时，能对传承上师的这些甘露教言运用自如的话，必然能体会到其威力不可思议，进而深深感恩于传承上师们。

除非欢度节日外，平时散逸游乐事，
纵为凡人亦失事，何况说是诸君主？

在欢度佳节时，可以尽情欢娱，此外，若于平时也是散乱放逸，喜于游乐之事，即使凡夫人也会因此失毁正事，更何况说是诸君主呢？

无论在家人还是出家人，除特殊时间，都不应该放逸自己的行为。作为修行人，时时以正知正念来提醒自己，从朝至暮凡一切行为，以各种威仪来束缚自己的行为，使自己凡事出入有节。在特殊情况下，如若是解夏出游或参加金刚娱乐法会时，可以适当地去山清水秀的名山圣地赏心悦目处放松一下。由各人的根界意乐不同，适时放松可以增上修行的觉受。平时应抓紧闻思，不应沉溺于欢歌笑语中，若常串习这些违品，很容易失去正念，在家人看到，会因此失去恭敬心。所以，除了必要时开许外，时时应以正知正念护持自心，使自己行为如法。尤其是大德更应该精进不放逸，只是在顺应弟众不同的根基时，应时外出，借以对外境观修，使自己增上觉受等这是应理的。若是平时，就不能今日观黄山，明日游西湖，坐垫上无人坐，鞋垫跑破了几双，这样对一个贫僧清众也不应理，更不用说是大君主了。如此只能是荒废自己的道业，遭来世人的讥嫌，切记莫为！

同样，世间那些事业心很强的人，虽一心想宏展大业，而自己却天天吃喝玩乐，这里去旅游那里去观光，若是职工也肯定要下岗，作为领导，必定是一事无成。所以，除了适时的娱乐以外，平时不应该散乱放逸虚度此珍宝人身！

饮酒放逸生淫心，失毁一切取舍行，
自心迷于黑暗中，愚人以此为安乐。

若耽著饮酒，放逸无度，生起淫欲之心，必将失毁一切行为之取舍，自己的心迷失于黑暗之中，这样为愚痴蒙蔽自心的人，反自以此为安稳快乐。

佛陀曾经明示：饮滴酒者，非我弟子。律藏中曾有这样一个故事，一位戒律清净的居士误将酒为水喝下，酒醉之后，偷杀了邻居家的鸡，又奸淫了上门找鸡的女主人，进了官府又矢口否认所作的一切恶行，这样五戒全犯了。平时酒杯里泡日子，闲聊中度时光，从言谈中经常撩拨起自己的淫欲之心，又没有正念来对治，久而久之，心态失常，不顾羞耻，作非法行，失毁戒体。这样的人不知取舍，耽执于非法行为，还认为是文化潮流，其心却飘荡在黑暗的旷野中，根本没见过智慧的光明，认为自己英雄能干、无所事事，日子过得很清闲，把如疯似癫的行为认为是极大的快乐，却如痴如醉地执迷不悟。从前，古欧洲有一个古老的国家，只制定了一条极残酷的刑罚，就是将犯人吊在大树上，脚底抹上蜂蜜，让羊不断地舔其脚底，初始犯人因痒而笑，最后，一直狂笑至死……我们嗜欲为乐，就如同正受致命的刑罚一样，乐在其中却不知苦在其后？有智慧的人不应将愚人之乐执为乐，而应以智人之乐为所求。

白昼之时四处走，身为君主不庄严，
夜间犹如魑魅鬼，到处漂泊何堪言？

身为君主白天四处游走也谈不上庄严，何况在夜间像魑魅鬼一样漂泊游荡呢？

君主均应深居宫中，精勤于治国之道，不宜出入频繁。像有些长官要职之人经常出入街头，人们司空见惯，根本不会尊敬他，本有的威望也会失去大半。尤其是那些大总统，经常于公众场合露面，人们当然是褒贬不一，毁誉不同。如果他们认为自己是万人之上的大人物，便随意去霓虹灯下起舞，到星级宾馆耗时光，何谈得上“庄严”二字？国王应深居简出，才能树起威信，庄严自身。

修行人欲求解脱，跳出轮回的火坑，必须先调伏身心，不能白日游逛商店，晚上到处窜游如鼠，整天身不在家，魂不守舍，像无垢光尊者所说的康巴人一样，“白天东奔西跑，夜间舍空无人，见此康巴众人，自心生起厌烦”。戒律上也有详细的规定，应时才能出入，我们出家人应以戒为师，解脱才有希望。否则像魑魅鬼一样，白天睡觉，黑夜漂泊，心散乱身放逸，不要说成佛，人都成不了，成鬼还差不多。所以修行人应把心静下来，身稳下来，集中精力闻思修行，安住道场以智慧功德来庄严自身，如寂天菩萨云：“愿诸菩萨众，安住闻法眷，各以妙功德，庄严佛道场。”

每日尽力以念知，持戒诵咒及修习，
体察民众之利益，懒散失毁诸事业。

作为大德君主及每个修行人，应当每天尽力以正知正念精进持戒诵咒和修习种种善法；亦当体恤明察每位民众暂时与究竟的利益。若整日懒散懈怠，必将会失毁一切事业。

古来世人都将心地善良有智慧的人称为君子；佛教大乘许为：凡是发了大乘菩提心的因地菩萨为法太子。太子必将成为君主，故君主可泛指我们每个修行人。君主最重要的是恒时以正知正念护持三门。如云：守口如瓶，守身如玉，守意如城。晋朝的梁武帝，几乎每天坚持去同泰寺作早晚功课，日日礼佛诵咒，吃素念佛，断除酒肉，过午不食，曾四次弃舍王位献身佛教，在群臣劝他回宫时，他说：“正是为了臣民消灾祈福，才如是去做。”当今南传佛教国家的有些总统，不仅自己习惯于早起诵经参禅等，还将这些优良习惯传于下一代，使他们在幼小时都能早起学习。古刹名寺的修行人，历来都是有条不紊地依次作早课、过堂、讲经、诵经、念佛、晚课、坐禅，始终如一，大众日日如是熏修，个个都是严以律己，慈善待人。这些如法的修持，其目的是为了早日成就广利众生。为此我们应当经常对周围的人们问寒问暖，了知他们所缺乏的衣食和精神粮食，即便是不能全部应其所需，也尽自己力所能及，为大众做一些如搭桥补路等小事，或以悲心诵几句咒语为彼等回向。我们应经常如是串习，不要在上师或别人强调时才勉强持续几天，一放松不提，便置于脑后，就像炼炉中的溶液，一离开火马上就凝固了一样。修行中的最大障碍就是懒惰散慢，因为它会使自己的闻思修和弘法事业很快失毁，所以，我们应勤于护持三门，恒时行持善法。

倘若依止罪恶友，如同树干为虫蚀，
衰减善资增罪业，诸过根源即劣友。

假如依止了行为不如法的恶友，就如同树干为虫蚁噬蚀一空，一切善法功德渐渐趋于减灭，诸多罪业日日增上。所以说，一切过患的根源是劣友。

若修行人，结交罪恶深重之恶友，一切都会毁之殆尽，如同可作栋梁的参天大树，被虫蚀成朽木而不可雕也。一个戒律清净、心地善良、精进闻思者，本来可以成为佛教界的佼佼者，但因长期与恶友相处，如同久入鲍鱼之肆，不可能不患染一些不良习气，行为随之越来越不如法：对闻法无所谓，逛商场做买卖，口哼流行歌，走路踏舞步……道心渐退，恶业日见增长，来世只有下堕。对这样的劣友，应渐渐远离，如《佛子行》中云：“交往恶人增三毒，失坏闻思修事业，令成无有慈悲者，远离恶友佛子行。”

同样，世间历来多少英雄豪杰，因与奸人为伍、恶人为党，致使大业灰飞烟灭。如今的一些商人财主，事业本来是红红火火，但因结交恶友，常出入于酒肆红楼中，久之则玩物丧志福德耗尽，所做事业不得不关门倒闭。所以，无论何人，皆当远离恶友，亲近良友。

观看众人聚会等，放荡不羁不稳住，
犹如柳絮随风飘，君主此行岂庄严？

经常观看众人聚会、娱乐，行为没有一点约束，极不稳重，就像柳絮一样随风左摇右摆、飘浮不定，君主若有这种行为，岂不是很不庄严吗？

世人往往由于内心空虚，无法打发时间，经常借助各种娱乐活动来消遣，出入舞厅参加晚会，观看运动会，游逛赛马场等公共场所，东看西瞧凑热闹，所作所为无拘无束。如果君主也像这些愚人一样出入无度，肯定对自己的言行有不良的影响，沾染上这些习气，使自己放逸散乱，不能集中精力处理要事，威望将一落千丈。世间素质较好的学者文人，都不会这样做，他们很少离开书案，以学识充实自心，以高尚品德熏陶人格，身心极为稳重。而现在的某些修行人，连这些在家人也不如，白天穿和尚服去寺院念经挣钱，晚上西装革履在酒桌上谈生意做买卖，从来不检点自己，且不说了知戒相，连一般做人教言的名词也没听过，一天到晚，如风拂之杨柳一样，随着其相续中的烦恼驱使，业风吹动，飘来飘去，没有身心自在的时候，这样的君主，别人嗤之以鼻，羞于为伍，哪里还称得上庄严？

时值末法恶世，了知此教言并如理实修者，犹如指甲上的微尘，极为稀少，大家如今幸遇这些金刚语，当励力悔过自新，使自己的身心稳如泰山。

是故怙主龙树尊，于亲友书中宣说：
赌博看会与懈怠，饮酒依止恶劣友，
以及夜间入村落，毁坏名声六种因。
应以此等为范例，断除一切非法事。

所以，众生怙主龙树菩萨，在《亲友书》中宣说了：赌博、看会、懈怠、饮酒、依止恶劣友，以及夜间出入村落，是毁坏名声的六种因。

佛教中第二大怙主龙树尊者，为教诫其挚友乐行国王，在《亲友书》中至诚劝他，平时行为应注意六个方面。第一是赌博，如打牌下棋搓麻将等，世间人身心无聊，常常借此来消磨时光，本来是富有盛名万贯家产之人，一旦染上赌瘾，终将声名狼藉，倾家荡产。以前一位大资本家的纨绔子弟，乐于赌博。最后连自己的妻子和小妾都输给了别人，之后只好流浪街头。第二是看会，包括琴棋书画看戏等热闹的地方，古人云 “玩物丧志”，若耽于其乐，君主则顾及不了国政，修行人则心不安稳，随境而转，荒废道业，自心为贪嗔所染，不思修行，故应听受华智仁波切说：“怨仇争处不可去，众人聚处不可去，玩乐之处不可去。”有智慧的人都会远离这些愦闹处。第三是懈怠，即是不精进修学善法，对甚深佛法生不起信心，日复一日地拖延，精进于无益琐事，正如《入行论》云：“贪图懒乐味，习卧嗜睡眠，不厌轮回苦，频生强懈怠。”第四是饮酒，如《宝鬘论》云：“由酒世间讥，误事亦耗财，痴迷行非事，故应常断酒。”饮酒有众多过失，《圣欢喜经》中将其归纳为三十六条，余经有七十二条之说。饮酒为众病之门，致使智慧丧失，能力减弱，舍弃正法而取非法，如疯似癫，啼笑无常成为众人谈笑的话柄。在某地有一营长，经常贪于饮酒，人称“酒疯子”，一次，他喝得醉如烂泥，躺在道边，呕吐狼藉，一群狗跑来吃完呕吐物，舔他的嘴，他也舔狗的舌头迷迷糊糊地说：“哼……这面片真好吃……”后来，因酒醉做了些失职之事只得贬职回乡。第五是结交恶友，犹如白纱入缁不染自黑，贤良之人若与恶友为群，自然会随之作非法行，增长恶业，失坏一切善法，成为堕入恶趣的基石，故当远离。第六是夜入村落，遭人讥嫌。佛在世时，因阿罗汉邬陀夷，夜入村落而遭难，故而制戒。如今修行人不能逛夜市、吃夜宵，即使不会有梵行难，也会遭来世人的讥嫌，不应像魑魅鬼一样，应该安住舍内参禅拜佛等。

以上六因是失毁名声的行为，以此为例，智者应举一反三，凡非法事悉应断除，不要以不知或因别人都乐于此而放逸随行。在没有证悟空性之前，谁都会对名声有执著，要想有美名，除非己莫为，古人也说：“好事不出门，丑事传千里。”若自己某些行为引起他人的嫌疑，将会使名声受到很大损害，而带来不必要的烦恼。所以，我等当励力如法行持，断除一切非法，行持一切善法。

行持应理非理事，长久串习增功过，
故以念知不放逸，调正自续则成善。

行持应理之事，经久串习则会增长功德，若常行非理之事就会增长过患。因此，我们若善于以正知正念护持身心，所作所为不放逸，惯于调自相续，则一切行为都能成为善法。

每个人的功过增长与串习有相当大的关系。如从前，印度的扎堪婆罗门为调伏自心，使自己念念相应于善法，专门用黑白石子作测判，尽力对治，使自己不生恶心，最初全是黑石子，中间黑白均等，直至最终全是白石子。由此看来，善恶完全在于串习，正如龙树菩萨的《养生篇》中说：“一切众生之功过，皆以串习为根本，习惯亦依赖自己，是故串习德最胜。”如我们出家之前，三点钟肯定睡得正香，出家后，每天早晨不得不三点钟起床，刚开始不习惯，久而久之，三点自然会醒。像有些刚到佛学院，不习惯于整天闻法，总想往外跑，渐渐才习以为常。其中的关键就是善于以正知正念摄持自己。同样，一个人好做坏事，也是与他的习气有关，若从小喜欢杀小虫，长大乐于杀猪杀狗，由此可知，应理非理皆由习气所致，只要以正念正知常护自心，自然能如法行持。历代传承上师强调诸行之中，皆以调伏相续最为关要。得此窍诀，我们应该充满信心，只要观察自心，励力于转恶成善，则如上弦月一样，最终肯定会德行圆满。

行为小心谨慎者，博得诸众之恭敬，
诸放逸者见彼时，亦会畏惧被慑服。

言行谨慎、小心取舍的人能博得众人的恭敬，那些放逸身心行为轻浮的人，一见到他就会非常害怕而被其威慑力所镇服。

做任何事情，若能以戒律世规来衡量约束自己，则必然会赢得众人的赞叹恭敬。但世人不了知这些，本来心地善良，只因为平时说话做事欠思考，冒然而行，致使众人对他印象不良，甚至认为他是个恶劣的人。修行人中，尤其是刚学佛者，本来一直在放逸中度日，根本没有一点寂静相，说话也是高谈阔论，像在商店里大街上一样大吵大嚷抢嘴快舌，走路一蹦三丈高，左摇右晃，横冲直撞，对年迈上座也不知恭让道旁。这些人一旦突然撞到具足威仪、严持净戒者，恨不得马上钻到地缝里躲起来，羞愧无比。所以，我们平时应学习先贤大德的四威仪，行如风、站如松、坐如钟、卧如弓，让后学者能效仿并生起敬畏之心。

贪欲诸祸之根本，佛陀说为木鳖果，
虽未断除诸贪执，却莫贪得无厌也！

贪欲是一切祸患的根本，佛陀将它比喻成木鳖果，所以我们暂时虽然不能断除一切贪欲执著，但也应尽量对治，不能使自己贪得无厌。

世间有情被无明痴心所惑，无始劫来，耽著饮食住宅、儿女情长、荣华富贵、享受快乐等等，产生了难以满足的贪欲之心。因今生享乐造业，来世感受痛苦，《妙法莲华经》中告诫我们：“汝等莫贪欲，贪如木鳖果。”木鳖果子外看色鲜形美，芬香袭人，令人垂涎，但若食用，马上会断送性命。同理，世人享受妙乐，满足了自己一时的贪欲，但最终都要去阎王前清算债帐，受苦无量。

作为欲界众生，无法使自己刹那断尽所有的欲望，但绝不能和世间从未被正法调化的有情一样，受贪欲的驱使疯狂地追求欲望来满足自己。以五欲妙乐来断除欲望，犹如渴者饮用盐水不能解渴一样，永无尽时，反而会带来更多的痛苦。如一个穷人贪恋于公主，因无法满足致使精神失常。可叹的是，世人为了财色名食睡，日夜贪执，在所不惜，“犹如自造箭，还自伤其体，内箭亦如是，爱箭伤有情”。修行人明知轮回由贪执而生，反将珍宝人身浪费于畜禽淫欲之乐，岂不枉费人身？如《四百论》云：“犬等亦所共，恶慧汝何贪。”修行人虽不能立刻尽断贪种子，也不能太暴露，一旦贪心退消，自己会为一时的贪欲而面红汗颜。所以稍有理智的人，应竭力对治自己的贪心！

具足梵行居士戒，君主世间之庄严，
犹如群星中明月，诸众生起欢喜心。

君主如果 严守 居士净戒，具足清净梵净行，就成为整个世间的真正庄严，犹如千万颗群星中清凉皎洁的明月，能使众人生起极大的欢喜心。

梵行居士戒，是指在家男女所行持的断除淫欲等五条居士圆满戒，如康熙帝、文人学者中的苏东坡、范仲淹等，大多自己持梵净行，同时也影响到其周围人崇尚道德。他们能真正地为民众带来利益，犹如明月，成为人心沉迷于无明黑夜中的所依，是世间的庄严，深为众人拥护爱戴。

同样，修行人中，若是戒行清净，如大成就者托嘎如意宝，且不说他自身受人倍加恭敬，即使是在他座下闻思修的弟子，别人都会另眼相待，一时在世人心中崇敬无比，僧人们都争相亲近，而成为时代的庄严。

所以，无论是什么人，只要如法持戒，众人一定会视如日月般的庄严，欢心拥戴而鸾翔凤集。

君主除非自己妻，若与他人行邪淫，
今世损坏自声誉，来世堕入恶趣中。

君主若不节制贪欲，于自妻不能满足欲望，仍与其他女人行邪淫，不但毁坏其今生今世的荣誉声望，来世必将堕入恶趣，感受业报苦果。

邪淫的过失非常大，如《诸婆罗门经》中说：“佩带装饰他人妻，犹如烈焰当舍弃，获得自妻应满足，邪淫如毒切莫行。”为贪欲所驱使的人，不会顾忌名声地位与廉耻，在贪欲增上时，早已将伦理道德抛在九霄云外，简直变成了贪心的奴仆，把别人的妻室带在身边，寸步不离，却自以为满足。正如《中观四百论》中所说：“非愚孰妄执，唯妇为乐因？”愚痴到别人都觉得面红，引起众人的轻蔑与公共舆论的抨击，致使名声扫地。几年前某一总统，类似的丑闻报道一直延续至今，他为了转移公众的目标，又与别国交兵，遭到世界人民的指责，与其初任相比，名声自然是一落千丈，这都是非法行带来的今世结果。再看当今社会，一些内在空虚的人，沉迷低级庸俗的东西，一些腐败的权贵，或稍有几个臭钱的人，将出入妓院作为一种时尚，或者通宵在黄色录像厅中度过，这些恶习已经蔓延到大街小巷，偏僻山沟，腐蚀着每个人本来善良的心灵。有智之士，为什么还不深思：人类为后代将留下什么样的物质文明与精神文明？

前几年虔信佛教的不丹国王，曾祈求法王晋美彭措大德传一殊胜法要，法王便要求他学习此君规教言。诚然，一个君主，即便只能铭记奉行遵循这一偈，也会不失众望，来世会享受安乐。

若为贪欲铁钩缚，虽是君主无自在，
大象虽身强力壮，若上铁钩听使唤。

假若被贪欲的铁钩所牵，此人虽然是万人之上的君主，其身心也无法得到自在，大象虽然身强力壮，若被铁钩所驯服，也会任听使唤。

为业力所主宰的人们，是无法认识到贪欲的过患，并将其转为道用的。贪欲犹如铁钩，当它束缚了人们的自相续时，人们只能束手就擒，无论贫富贵贱将平等受害。纵为君主，也是难逃此关，只能随铁钩将彼牵引到贪心丛生的沼泽中，而不能自拔，无力对治。从前的大天，曾为贪心役使，欲与母亲邪淫，杀了父亲，后来丧尽天良，居然又杀了母亲。若君主大德，不检点身心对治贪欲，也难免像大天一样身无自主而无恶不作。如同大象虽然力大无比，若为铁钩所服，孩童也能随意役使。如今对某些高官人士如是传言：众人前高高在上，妇人前唯命是从。其中就是因被贪欲所使，而成为孺妇之奴仆，买菜做饭也哼着小曲，倒痰盂也高兴得脚不点地，否则，会遭来妇人的白眼责骂，真是“贪欲无常恒受责，……愚者恒时依贪欲”。

修行人更应该注意，因为魔王波旬会常常放出贪欲的毒箭，企图损坏出家人的相续，一旦染上此剧毒，很快遍及全身，自此就如印光大师所说：“正知正念的智慧，此时也是无济于事。”所以，修行人应经常修白骨观，依缘起性空甚深之理来观诸法之本性，对治自己的贪欲，或者经常闻思中观经论，如《入中论》、《中观四百论》、《入菩萨行·智慧品》等，再三深思。能于自相续中生起真实的定解，则无论魔王波旬射来怎样的乱箭，有了这些如铜似壁的挡箭牌，就不会像驯服的大象任人主宰，而能如雪狮一般巍巍安住于正见的雪山中如如不动。

恒时若依诸贪欲，如火加薪日炽盛，
彼毁盛德声誉等，是故知足则安乐。

如果常依各种贪欲奢望来满足自己，就如同在火上加柴薪愈趋旺盛，结果只能是毁坏相续中的盛德和世人共赞的美誉等。是故应以知足少欲为所行之准则，必然会自得其乐。

世人对财、色、名、食、睡的贪执都是无止境的，如《四百论》云：“虽经久受用，境无穷尽际，如恶医治病，汝身劳无果。如有依土虫，爱土终不息，如是爱欲人，欲望增亦尔。”如乾隆帝之大臣和坤，所贪之财胜过国库之多，仍不厌足，后被清查，没收充公，将其囚于牢狱，他才反省深思悔叹到：“人生百年如一梦，多年贪财岂应理，至今思之遂已晚，为财贻误此生事！”几年前的某歌手，曾因贪女色而三番五次成为狱中囚，其“悔恨歌”流行一时，警诫世人。有些人为了贪名声地位，而趋炎附势或以钱买官，讨好卖乖，拉着领导的鞋后跟往上爬，失去了正常的人格，遭来世人的讥讽。这些人对其各自所贪，起初贪一份，后来无法自制，得寸进尺，得尺进丈，贪欲心之增长犹如于旺火上加薪之势，日胜一日，往昔的盛德威望等一切，皆被贪欲之火化为灰烬。以贪累形，得不偿失，今生失毁一切威德盛誉，来世也只有自食其果，所以应以知足常乐、少欲安心为座右铭。古人颜回一瓢一食尚足矣，古德亦有山洞三衣为依者。凡贤圣人中，家财万贯妻妾成群者，曾见有几多？因此，大家应如噶当大德所说：“心依于法，法依于贫……”这样，今生德望增长，来世安乐无疑。

一人虽具大地上，所有欲妙诸受用，
不得满足复生贪，故当少欲知足也。

一个人虽然拥有了大地上所有的欲妙，具足一切受用，但仍然不能满足其欲望希求之心，还会生起更强烈的贪求心，所以应当遏止贪欲，知足少欲才是。

世间凡夫常以自己的错觉而误将所寻得的暂时满足作为一种快乐。然而欲望犹如无底洞，除了少欲知足以外，没有任何东西能填满它，得十贪百，得万希亿。除了真正的大成就者，无论是穷富都会有粗细不等的贪欲烦恼。像南方某市的一位老总，他的固定资产上亿，高级豪华轿车有七辆，每天的消费耗资几千，但他还是每天像绿头苍蝇一样，唯利是图，忙着交易，没吃过一顿安宁饭。看上去他一点也不厌烦，没有半点满足感，有可能把地球装在口袋里，他还嫌不够，更希求得到月球一样。正如《因缘品》云：“天降粮食珠宝雨，多贪凡夫也难足，智者以此知欲乐，无穷过患之害性。”有些地方的出家人，自己拥有小车、别墅、大哥大，存款上万，施主供养至少上千才肯接受，还拼命白天赶经忏、打水陆，交叉做几堂佛事，晚上还高价为人超度……，又不舍得上供下施，贪这么多钱可能去贿赂阎王爷吧，否则干什么用呢？除了增添防盗之烦恼，肯定对道心毫无助长。所以，这些贪财鬼守财奴应反思一下：究竟这些钱财对你的今生来世有什么帮助？事实上，真正的快乐不是贪求得来的，而是像佛陀和历代大德那样知足少欲才能获得。

具有知足胜财富，了知分寸胜行为，
始终如一情谊长，具大慈心胜尊主。

具足知足少欲则是拥有了世上最胜妙的财富，言行掌握分寸则是极殊胜的行为；自始至终情谊绵长，并且具大慈悲心，这才是世间最尊贵的君主。

世人谁都希望自己富有，然而最殊胜的财富，唯有知足者才拥有，因对自己的现状满足，别无所求，故无有缺少。否则，即使具有三千大千世界的财富，他仍不满足，还是觉得自己很贫穷，心里很痛苦。深居山洞的米拉日巴尊者，虽然小偷在洞里也难找到食品，他自己的内心却很富有。现代有些大法师，言行有分寸，说话恰到好处，为人处世适可而止，对等同的人十分谦让，不会喜新厌旧，随便结交，对待亲近他的人，他很善于根据各人的性格习气，以不同的方法调伏。对待弟子中那些身心疾病十分严重者，特别悲愍，常在百忙中抽出时间与他们交流心得，拿出钱财药物广作惠施；看到小蜘蛛也轻轻将它放进房间火炉旁边，以免它冻死。平时，他为救出屠宰场中待宰的牦牛而费尽周折，尽施己财，竭力放生，以至于不知其大名的人们，只要一说“放生堪布”，便会知晓。如是慈悲的胜尊，只要一提到他，个个都是赞不绝口。

人们视为日月的圣君，对人们深具慈悯并且情长如流水，亦像山王一样稳固可靠。正如俗话说“衣服是新的好，人是旧的好”，也是说明故交老友可靠的为人准则。这一点，佛教僧团内是励力提倡的，师徒永不分离，到老死乃至生生世世，这是最长的佛法情谊，也是大家所共同祈求期盼的。像历来很多大成就者均是依止善知识几十年，善知识也始终如一，慈心护持弟众的慧命。这样的怙主才是最殊胜的尊主。所以，修学大乘的行人，以后理应知足少欲，行为掌握分寸来严以律己，具大慈心来善待他人。

是故谨慎不放逸，一切威仪当如法，
佛陀亦依善威仪，调伏多数所化众。

所以，平时当谨慎而行，不放逸而为，一切行为如理如法，释迦佛陀当年也是依靠至善的威仪，调伏了许多有缘的众生。

众生的根界意乐有种种差别，调化的因缘和方式也应各个不同。如世尊足下智慧第一的舍利子，初始持外道行，在见到威仪第一的马胜比丘时生起信心而转入圣道。又如，世尊曾托钵入城中乞食，那些种姓恶劣的娼妓屠夫等，为佛陀三十二相八十随好慑人的威仪而折服。如今的有些大德，在亚洲荣获诺贝尔奖的众人聚会时，发表演讲，许多非佛教徒，因其威仪堂堂而对佛教生信。因此，佛陀为我们制定了三千威仪八万细行，其目的在于依此能使修行人身心调柔，寂静威严，同时使他人能见而生信。

有些身心放逸的人，会强词夺理辩解道：只要调伏了自心，外在的一切大可不必那么束缚。然而末法时代的恶劣众生，福浅慧薄，大多数人只凭仪表的第一印象来妄断一个人的好坏，所以许多大德经常在教化弟众时，再三地强调：即使有瑜伽士的证悟，也必须外行小乘别解脱戒的律仪，为慈悯于广大众生故。确实，觉行圆满的佛陀，尚且善以威仪调化众生，何况如今的后学行人？

目光仅视一木轭，步履适中缓慢行，
行时如法极庄严，眷中犹如大象王。

行走时，目光只能向前看一木轭远，步伐不快不慢急缓适中，这样如法而行，犹如大象王一样稳重而极为庄严。

作为修行人来说，行走的威仪有具体要求，律藏《积集经》等经中有云：“目视前方一轭许，不应左顾与右盼，亦勿瞻前及顾后。”《入行论》亦云：“吾终不应当，无义散漫望，决志当恒常，垂眼向下看。”平时当具仪而行，在特殊时才有开许。出家人在众人中行走时，如果不注意，会丑态百出。有一次，去朝山，一个小沙弥一蹦三跳跑在前面，回头高兴地喊叫后面的同行人，结果不小心，一脚踏空，像汤圆一样滚到山沟里……类似这样不顾威仪的跑跳都是不如法的。在南传佛教国家，僧侣们每每都是手持钵盂，缓步去乞食，否则将会空饿肚皮，遭来讥嫌。除了有虎豹豺狼威胁到生命时，才开许急行快跑，平时所见到的都是威仪具足十分令人生信的沙门。同样，君主若是体恤民情出巡时，毫不顾及自己的行为而左摇右摆，或是坐无坐相、站无站相，肯定会为眷民暗地耻笑。若是行走步履稳重，站时四平八稳，坐时端端正正，众人一见便能心生敬畏且被潜移默化。所以，每个人应该学习这些道理并尽力如法行持，整个人类就会十分文明！

垫上如如端直住，举止悠然而文雅，
坐时犹如金山王，如是稳重极庄严。

安住在坐垫上时身体端直如如不动，言谈举止悠然而文雅，坐在何处也犹如金山王巍然自如，这样的稳重者，在众人眼目中是极为庄严的。

佛陀为我们制定过，昼夜六时于四威仪中应恒时护持三门。在平时也不应东倒西歪，倚柱靠墙，背背相靠，左摇右晃。尤其是法会时间过长而显得疲倦，不愿端身正坐，此在百众学篇中明示为犯恶作罪。有些大德，对这些学处善于身教，亲自作表率，平时亦是于僧众中一直端住，像雄狮坐在雪地上甚为威严，僧众们也是敬仰而随行。同时，一个极为稳重的人，谈吐非凡，慢条斯里，举止落落大方，悠然自得，恰到好处，无形中流露出高贵儒雅的气质，见闻者不禁肃然起敬。安坐时就同如如不动的金山王，一切时处，与安放的佛像无别，在人们的心目中，都把他视为大地上的庄严而钦佩随学。

同样，一个世间君主，他的行住坐都非常稳重，举止温文尔雅，给人一种可靠信赖感，世人也将他看作人中的庄严而敬佩爱戴。所以，无论世人还是僧人，只要稳如金山，举止文雅，便是人中的庄严。

进餐适量不乱逛，穿戴整齐晨早起，
口中出言合适宜，如此君主具安乐。

饮食适度，威仪具足，穿戴整齐，日日早起，说话轻重适度，高低快慢适中，这样的君主必然具足安乐。

无论何人做何事，皆以适中为佳。如吃饭进餐当有节制，人们常言：饭吃八分饱，人活百岁老。蒋扬钦哲仁波切说：如法食以无贪印持。饭食过量，身体重易昏沉，过少则削弱体质，做事无力，坐禅观修生不起，故要应量而食，对观修和身体皆无妨碍。吃饭时，要文明、如法，不能像乞丐一样，边走边吃，或者谈笑风声，碗钵作响，像弹奏交响曲一样。或者口中发出“咂咂”、“唏唏”等声音，像饥荒年没吃过饭一样。这些在律仪门及四分律中都有广明，皆当如法而行。否则，既不文明也不如法，平时应该注意。

穿衣要整齐，适合身份，各人有各人的穿着打扮，在家人穿在家人的服装，出家人着出家人的法衣，都要简朴、大方、得体、净洁、整齐。尤其是出家人，汉装有穿汉装的规矩，小和尚与大和尚的穿法，颜色都有不同，藏装下裙的高低长短不一，不能内长外短，左高右低等，有七个不准，否则别人会笑话或对之不恭。

事业的成功和修行增上的根源是精进不懈，日日早起。如人们常说：“一日之计在于晨，一年之计在于春。”一般寺院都规定三点起床作早课，再打坐、背诵等，学校里也规定有早读等。如今人们都颠倒乱为，晚上像夜猫子，逛夜市、吃夜宵、打牌等，白天呼呼大睡，时间全都浪费了，事业一无所成。

说话是一门艺术，内容、措辞、音调若都很适中，听者会觉得是一种享受，也易于纳受对方的观点。说话时所说的是真心实话，语气委婉柔和，语调不高不低，说者很悦意，听者也很入耳。彼此语言的交流，其实是心与心的相契。

如果君主、修行人吃饭适量，穿衣整洁，起居定时，谈吐适中，肯定他的生活充满快乐。

君主何时不应将，猎人屠夫及娼妓，
摄为自己之眷属，亦不独自行林中。

君主在任何时候都不应将恶劣种姓的猎人、屠夫和娼妇妓女，摄受为自己的眷属，也不应该独自一人漫游于林中。

对那些手持猎枪、撒网罟、挖陷井，用尽手段杀害无辜山禽野兽的猎人；高举屠刀，手拿绑绳，心肠歹毒，宰杀牛羊鸡鱼的屠夫；不顾廉耻，以色卖淫，诱惑人心的娼妇妓女，所有的君主，绝不能把这些恶劣者摄收为自己的眷属。一方国土中，猎人和屠夫众多，整个环境都被杀气腾腾的氛围所笼罩，有说不出的阴森感。现在请大家睁开眼睛看一看，在一些西方国家地区，竟然有这种现象：屠夫猎人联手开公司，特制一套砍杀武器，里面传出的是阵阵撕心裂肺的惨叫，简直是狱卒来到人间，不得不让人联想到“人间地狱”；妓女猖獗，横行于市，伤风败俗，一城一镇之内，妓院竞相争抢路人宿客，分出层次，活动于酒桌旁卡拉厅，妓女一条龙，政府发“证书”，居然每月交税正式营业，并互相祝贺“生意兴隆”，真让人痛心疾首！若君主稍微明智一点，应该统统将这号人物加以改造，以免污染了大地，给人类带来晦气。

国王不应独自去林中打猎游逛，以免不幸遇上猛兽和歹徒，身家性命难保。修行人若是能独自调伏禽兽猎人等，去林中静修也无妨；若是为了消遣散心，尤其是女众，最好不要独往林中，以免不测，而应安坐垫上，漫游在书林中，方能真正地善伏自心。

无有意义渡大江，玩耍毒蛇猛兽等，
乘骑不驯野马等，若行此事毁自己。

在没有很大意义的情况下，不要横渡汹涌澎湃的大江、玩耍毒蛇猛兽、乘骑未驯服的野马等，君主如果乐于行持这些无聊的事，则很快会毁坏自己。

现在许多人从来不涉阅经论，也不索求人生的真谛，内心极为空虚无聊，往往赖以外境寻欢作乐，寻求刺激而消磨时光。夏天带着救生圈去游泳度假，经常是好游者多死于水中，成为弄潮者毕竟为数甚少。无所事事时，玩耍毒蛇、挑逗狮子老虎等，一不小心就会刹那间送命归西。还有些人骑烈马开快车，结果没有找到快乐，反而摔得粉身碎骨，车毁人亡……这些人为什么不用这珍贵的人生寻找佛法的渡舟，去横渡茫茫无涯的生死大海？为什么不在经论中寻找智慧的准绳，去调伏自己嗔心的毒蛇？为什么不从大中观中找来空性的斧头降伏烦恼的猛兽？为什么不拜读经论找到正知正念的马鞭调驯自心的意马？只可惜，他们仅仅借着外境的玩乐而枉费自己的人生，踉跄惨跌于轮回的痛苦深渊中！

是故国王众君主，一切事业诸行为，
当依佛经论典中，所说严谨而守护。

所以国王及众君主的一切事业与所有行为，应当谨依佛经及论典中所宣说的去严谨守护。

国王的事业是治理国家，使臣民百姓安居乐业，行持善法，国家繁荣昌盛。若能执行仁政，以佛法治国则是民众的福星，因为这样不仅对民众今生有利，而且于来世也受益匪浅。历史上的明君在治理朝政时，均有精通三藏经论的国师相辅，当抉择国事时，君主皆征询国师之意，学富五车的国师会一一引经据典详作取舍，君主才依此奉行。古代圣贤君主赤松德赞依止西藏佛教的祖师莲花生大士，谨遵其教言统领臣民，如今泰国的国王大臣们对国家大小政策的制定，必先请示僧王，经开许后，才定案实行。若是每一君主都能如此行持，那才是真正利益人民的圣明君主。

高僧大德的事业是依据佛法行持一切事业，真正地利乐一切有情，其所作所为，一举一动皆谨依教典严格行持，无有违犯，这样才能成为世间极为殊胜的庄严。如今的寺院住持，依照佛经摄受弟子，调伏其相续，遵照论典格言处理世事，什么事情都会处理得很圆满，以此欲成办弘法利生的事业自然会得心应手，所作所为也深得人心。若寺院住持，行为取舍仅以自己的分别念，既无根据也不严谨，将经论束之高阁，作为礼拜的对境，而不把它作为取舍的所依，结果人走鸟飞，哪里谈得上利益度化他人？所以，谨依经教论典主办一切事业是利乐有情的根本保证。

仅见亦能生欢喜，月亮位于虚空中，
诸众眼前倍绚丽，君主庄严此大地。

仅见就能生起欢喜心的月亮，您住于群星集聚的虚空中；在众人眼目中显得分外绚丽的君主，您庄严于众人依存的大地上，二者仅仅是位置的差别而已。

每当月半十五吉日良宵，夜幕降临之时，东方那一轮皎月冉冉升起，悄悄给辛劳的人们在夜间送来光明，默默地勾起诗人墨客诱人的遐想，使他们笔下生花，给独在异乡唯异客的漂泊者，寄一份“千里共婵娟”的思乡之情，……万千思绪的人们，或苦思冥想的禅修者，一旦看见一直微笑的您，心情会倍加舒畅，难怪诗人称您是甘露丸，凡是身心热恼痛苦的人见到您，都会得到快慰和清凉。您也曾送与许多静修者证悟真谛的无言启示，在整个大地上，有谁见您而不生欢喜呢？您是群星的主尊，您是虚空的庄严！同样，众人仰慕的上师，地上那些利欲熏心的人们，见到您就会不由自主地布施供养；那些贡高我慢的凡夫后学，见到您就会身不由己地五体投地；那些妄念纷飞、不能调伏自心的老僧，见到您就会万念俱寂，顿忘人法证真空……，只要您出现在众人中，八十岁的老翁也会像孩童一样，欣慰难忍。您的慈心，您的智慧，令人们的智慧莲心争相绽放，绚丽馨香……，正如诗学中常喻：“天上的月亮，地上的君王，位置有上下，其余无不同。”君主的功德如圆月无有缺少，君主的品德如皎月洁白无瑕。真正的君主，即是地上的明月，时时刻刻都会遣除人们内心的热恼。

眷众群星所围绕，住于善规虚空中，
高尚品行光辉者，宛如满月之君主；
天界诸天能生喜，何况说是人间众？
是故善行之君主，住于何处增吉祥。

如群星般众多的眷属周匝围绕，行为安住于善规的虚空中，这种品行高尚、完美无缺的君主犹如遍洒光辉的满月，天界的各个天尊都能生大欢喜，何况说是他所统领的人间眷众呢？因此，具足善行的君主，无论住于何处都能增上吉祥。

本品终结的两偈，若此君主以上师而言，就是扼要地总括了具相上师的德行，并从方方面面说明了犹如满月的上师所具足的高尚行为。如满月居群星之首，为群星所捧服，上师则为众生之无上导师，是菩提道上的引路先驱为众人所敬仰；宁静的夜晚，满月周围的群星光芒闪烁，静静的深夜，君主足下的眷众拜读经论教典的各色电灯漫山遍野，五彩斑斓；满月安住于无风的晴空中给行路人默默地照明，君主则安住于世法与佛法的善行中引导人们走出内心的黑暗，趋向法界的光明；月亮的光辉洒遍大地，上师的教法普照并滋润着人们的心田……天人本因行善才感生天界，他们见此尽善尽美的君主，自然忍不住生起大欢喜，励力护持，受诸天护持怎能不增上吉祥？

现在这个时代的众生，仅仅依靠大圆满的证语是很难调伏的，要有很多善巧方便才行，否则，弟众中会以嫉妒等产生各种烦恼。若不精通这些教言，很难合众人意，初始，弟众可能是成千上万，但渐渐会越来越少，也可能只剩下光杆司令一个。有些寺院住持，从幼年就学习二规教言及经律论等，到度生因缘成熟，就如日月运行于空中一样畅行无阻，天顺人愿，一切遂意，这样的君主，四大天王、梵天、帝释日日善护，乃至如《事师五十颂》中云：“十方所住诸如来，三时现前为作礼。”人间的大德、国王、臣民百姓，无不从内心深处依怙他，无论他住在何处或莅临何地，人们都会如百川汇大海般地竞相投归。甚至邀请信函，多如雪花，因为他每到一处，都会奉劝众多人们：戒杀放生，奉行五戒十善；整顿僧团，倡导以戒为师等赐予发自肺腑的甘露教言，凡到之处人们都会受益匪浅，免除很多天灾人祸，整个地方都是吉祥如意。具 相之 君主，自始至终如满月一样，给人天增上吉祥。