索达吉堪布：般若摄颂浅释 第九课

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索达吉堪布：般若摄颂浅释 第九课

　　听受《般若摄颂》的时候，跟听其他大乘佛法一样，应以如理如法的方式来谛听，尤其听受的过程中一定要有欢喜心。（当然，不仅是听般若，听任何法都要有欢喜心。）为什么要有欢喜心呢？因为这样殊胜的空性法门，对我们来讲非常难得。的确，这并不是口头上说说而已。对每一个人来讲，虽然来到这个世间都会遇到种种开心的对境，但在所接受的对境中，听受大乘空性法门是最有福报的事。所以，不管是在家人还是出家人，大家千万不要认为听课是一种压力或束缚，而应以欢喜之心来谛听。

　　我们这里很多道友听法的意乐非常强，他们不是一天两天、一年两年，而是好几年中一直坚持听法。当然，短时间之内谁都会有新鲜感，但时间久了，相续中没有丰厚的善根就很难坚持下来。而对个别刚开始听受这样殊胜法门的初学者来讲，可能在学习的过程中会经常遇到一些不能理解或不能接受的问题，甚至还会产生种种分别念。但大家一定要尽量对治自己的不良心态，要想到这是诸佛菩萨、高僧大德给我们留下来的非常甚深、珍贵的智慧结晶，还要想到在短暂的人生中，在这样五浊兴盛的恶世，我们能听闻如此胜妙之法确实稀有难得，从而以极为欢喜之情来听受。

　　癸二、所学修之处：

　　四种行者不畏彼，知谛佛子不退转，

　　罗汉除垢断怀疑，四善知识所摄持。

　　在直接或间接宣讲了非常甚深的世俗和胜义的真理后，有人会问：以上所说的甚深之义，什么样的人才能对它生起恭敬之心，而不会生恐怖或舍弃之想？大家也清楚，在茫茫人海中，许多人对三皈五戒等简单佛理也不能接受，那更何况说如是甚深的阐述大乘空性之理的《般若摄颂》呢？所以很多人会产生疑问：对上面所讲如此甚深之法，到底哪些人能欣然接受，而哪些人会不悦、排斥？

　　有四种行者对前面所讲的道理不但不会产生恐怖、舍弃之心，而且还会在实际行动中不断修持。第一是“知谛佛子”，即通达一切甚深真理的佛子。当然佛子里面，见到真实谛的一地菩萨以上的圣者也有，还有发了大乘菩提心的、对大乘空性法门生起胜解信的修行者，他们以现量或比量的方式见到万法实相的缘故，就不可能生邪见或畏惧之心。第二是“不退转”：大多数经论中讲最究竟的不退转者是八地以上的大菩萨，有些经论则讲加行位和一地以上的菩萨也有一些不退转的相，所以他们对空性法门绝对不可能生邪见或畏惧之心，也可以说他们对上面所讲的道理不会生退转之心。第三是“罗汉”：大家也清楚，阿罗汉完全通达了人无我的空性，所以对空性法门就不会产生恐怖之心。在小乘里面，虽然极个别凡夫经常对大乘空性法门不满或排斥，但阿罗汉接受不了空性法门而舍弃的现象却是没有的。因为以上三者遣除、灭尽了相续中相应垢染的缘故，对名言中如梦如幻、胜义中远离四边八戏的甚深法理就能断除怀疑，也不会产生畏惧之心。第四是“善知识所摄持”：虽然他们完全是凡夫初学者，但因以前承事过众多如来，所以即生中就有缘被具有悲心、智慧的大乘善知识所摄持，从而对空性法门产生信心，且不会轻易放弃。

　　除了以上四种补特伽罗之外，其余人就很难接受空性法门。《中观四百论》云：“愚闻空法名，皆生大怖畏。”意思是说，愚者听到空性法的名称也会生起大的怖畏。《大般若经》中也说：在外道、懈怠懒惰者、求名利者、嫉妒心强者，以及将大乘佛法当作买卖的商品者等非法器前，不能传授大乘空性法门；因为即使给他们传授也不可能得到真实的利益。《地藏十轮经》中也说：如果把般若空性等大乘佛法，传给一些执无因见或断灭论者，那时间再长他们也不可能理解[20]。

　　的确，没有一定的根机，则很难接受空性法。在佛教历史上，许多根机没有成熟的人在听闻空性法门后，都显现出众多不能接受的相：有些捂着耳朵而跑，有些吐血而亡，有些远离大乘善知识，有些当下毁谤，有种种现象。在当今时代，因果不虚、轮回痛苦等简单法理很多人都能接受，而在宣讲大乘空性法要时，很多人都觉得：一切万物都不存在的话，那我们怎么生存呢？等等，产生种种非理分别念。

　　所以在宣讲空性时，一定要观察弟子的根机，实在说每一个人不一定都有缘分接受大乘空性。在座的道友当中，有些听到大乘空性法就非常害怕，心里面也不舒服，始终有忧郁、痛苦之感。而有些在听闻之后，则生起无比的欢喜心，就像《入中论》所说那样：“若异生位闻空性，内心数数发欢喜，由喜引生泪流注，周身毛孔自动竖。”若谁在听到空性法门后，生起这样的欢喜或激动，虽然他还是凡夫人，那也是空性法门的当机者。的确很多人前世有缘，在听到空性后身心异常舒服，内心也生起不可思议的欢喜和难以言表的境界。当然，也有一些人刚开始不能接受，但通过善知识的教诲和自己不断修学大乘佛法，自己也逐渐对大乘空性法门产生了信心。

　　但不管怎么样，我们应该这样想：在这个世界上，空性法门乃息灭众生相续中暂时、究竟痛苦的唯一甘露妙药，只不过很多众生的根机特别差，暂时还不能接受；但愿有朝一日，自他一切众生的相续中，都能生起大空性和大悲心双运的不可思议境界。对每位修行者来讲，这样的发愿都极为重要。

　　癸三（修学者修学方式）分二：一、以不修学劣果方式而修学；二、以不修学诸法之方式而修学。

　　子一、以不修学劣果方式而修学：

　　明智菩萨如是行，不学罗汉缘觉地，

　　为一切智学佛法，一无所学即为学。

　　虽然胜义中一切都是空的，并没什么可学的，但在世俗中该学的要学、不该学的不能学，所以大家千万不能因为胜义中一切都空，而在世俗中什么都不取舍。作为明智菩萨的大乘佛子，他完全通达暂时三乘各不相违，也即各自行持的道是不同的，而究竟三乘皆归为一乘，就像《入中论》等论典所说那样[21]。所以在行持的过程中，他最究竟的目标就是获证一味一体、平等空性的法界。但胜义中一切空性的法和名言中假立的法并不相违，所以在建立世俗名言时，他就清楚该学的是哪些、不该学的是哪些。

　　首先他了解，追求的目标不能是阿罗汉果位。因为阿罗汉只是断除自相续的烦恼而获得寂灭，这样就不能度化众生，也不能获得究竟解脱。同样，缘觉也是自己希求寂灭，因此也不能去追求，即不能去学。那应怎么办呢？要为了天边无际的一切众生暂时离开一切身心之苦，究竟获得如来正等觉的果位而修学，也就是说为了获证一切智而修学佛陀在因地时所修学的道理。

　　大家也清楚，佛陀在因地就是为了利益众生而修学，所以在果地时就能不被世法所染而广利有情。《涅槃经》云：“佛不染世法，如莲花处水，善断有顶种，永度生死流。”意思是说，佛陀永远不会被各种世法所染，就像莲花处于水中一样，他完全善断一切有顶的种子，永远度脱生死或轮回之流。所以，我们可以这样概括佛陀的精神：不被世间所染，而利益无边无际的众生。对世间学者来讲，这就非常困难，他们会认为：这到底是什么样的啊？

　　所以，在世俗中该怎么学、不该怎么学，大家一定要分清楚。千万不能一概而论：一切都是空性的缘故什么都不需要。而这里也强调，修学大乘佛法——般若波罗蜜多的人不能舍弃众生。但我总觉得，很多大乘佛教徒自私自利的心都很强，虽然他们口口声声都说利益他众，但真正落到自己头上时，很多都把自己放在主要的位置。所以我认为，作为佛教徒，尤其是自称为大乘佛教徒者，若心理素质没有得以提升，那在这个世间中，不要说自己获得成就，恐怕连外道的境界都赶不上。现在很多佛教徒利他心都很弱，不说究竟度化众生、让他们离开生死轮回，就是遇到非常穷苦或生病没人照顾的可怜人时，往往都不愿提供帮助。而基督教徒却能在实际行动中去做，这样很多人都加入了基督教，在各大城市中这样的例子非常多。

　　以前，我很想通过讲《入菩萨行论》让很多人的心有所改变，当然小部分还是比较不错，但大多数人不知道是什么原因，内心真正生起利他的心却相当困难。所以我也看有没有办法，想在各个城市建立智悲爱心小组。当然，并非所有人都能发这种悲心，但一部分人应该可以。对大乘行人来讲，我们还是应为身边的苦恼众生做一点事情，不能一年三百六十天全都为了自己。但很多人一说他人的事情就找许多理由：我的上师不同意、我特别忙、我的身体不好、我家里走不开，而一说自己的事情，旅游、玩耍、陪人的时间都有。这无疑成为大乘佛子的惭愧之处，所以大家皆应经常反省自己。的确，虽然我们从早到晚都在说为了天边无际的一切众生发菩提心，甚至这样已经说了几十年，嘴皮都磨薄了；但实际行动中，真正让自己的手为众生做事，自己的脚为众生走路，却不太愿意。所以，当我们真正观察自己的过程中，就不难发现很多不如法的行为。

　　虽然这里讲了，不能学阿罗汉和缘觉，但阿罗汉和缘觉的层次非常高，他们完全断除了相续中的人我，只不过利他的心并没完全发挥出来而已。实际上，他们根本不像凡夫人那样，从早到晚所作所为都是为了自己，什么事情都想到我的名声、我的利益、我的身体、我的快乐……当然，这里是从更严格的角度要求，所以说不能学阿罗汉和缘觉，而应随学大乘佛子。

　　虽然在名言中应为了利益众生而学，但在胜义中这些全都不存在，而这样的一无所学才是真正修学真实之道。所以大家皆应清楚，在抉择胜义见解时，不管是好的念头，还是不好的念头，这些全都要断除。如果没有断除，还有一个执著的东西，就不合理。禅宗也是这样的，虽然神秀认为“身是菩提树，心如明镜台”，但六袓却以“菩提本无树，明镜亦非台”来否认这种身心存在的观点，且以“本来无一物，何处惹尘埃”宣说了万法的本来实相。在敦煌本中相关内容有两偈，其中之一是：“菩提本无树，明镜亦无台，佛性常清净，何处有尘埃。”汉地有些法师和学术界的人，对此处六祖所讲的两个偈颂争论非常大。但我觉得“本来无一物”是指真正有执著的戏论法本来就不存在，也即从空性的角度来讲的；而“佛性常清净”则在空无一物的基础上引出了常恒的佛性，这是从光明的角度来讲的。所以它们不但不相违，而且还可互相圆融。

　　在宋代有一位龙黄禅师，他破六祖的观点说：既然本来无一物，那为什么还要接受衣钵？六祖肯定了解胜义中并没有衣钵的承认，而名言中接受衣钵也未尝不可。包括龙猛菩萨等印度大成就者，虽然他们在抉择胜义空性时一无承认，但在名言谛中，他们也示现神通、依止上师、广造论典等。所以这不会有任何过失，也不会有任何矛盾。当然，若不会分析或不能分析，就很难理解；因为明明没有一个东西，但你却接受了真正的传承。

　　子二、以不修学诸法之方式而修学：

　　色增减取故非学，非执种种诸法学，

　　学亦缘取一切智，定生此即喜德学。

　　对从来没有听过中观等空性法门的人来讲，他们会觉得本经所讲的很多道理都互相矛盾。不说《般若摄颂》，就是《心经》，其矛盾也比较多：明明有眼睛等，为什么说无眼耳鼻舌……《金刚经》也同样，不学即是学，不见即是见，这也很矛盾。但是，真正懂得空性法门的人，也即真正对空性法门有所闻思，或心中对光明、空性有一定境界的人，就能了如指掌，不会有任何怀疑。

　　“色增减取故非学”：色等所摄不清净的轮回法，如年龄和色身等，以及佛陀十八不共法等清净法，它们有增有减，且是根识缘取的对境之故，这叫非学。大家也清楚，真正从本体观察时，一切法本来清净，原本就是空性，不可能有任何相状存在。也即在胜义中，一切万法不生不灭、不增不减、不来不去、不常不断，远离一切边戏。所以，有缘取、增减的执著，就不是真正菩萨的修学。

　　而真正通达真实义的行者或菩萨，自然就能具足三法：第一是“非执种种诸法学”，也就是不学而学。因为在抉择胜义见解时，一切万法无取无作、了不可得，就是所谓的能听所听也不成立，全都处于等性的状态当中；所以实际中就没有真实的学，而所谓的学也只不过是言词上的假立。可见，无缘而学正是菩萨的境界。当然，这也是从真实性的角度来讲菩萨的行持。

　　第二是“学亦缘取一切智”。从名言或显现的角度来讲，从发心到最后成就之间的修学都有，而这样修学的目的也是为了获得一切智的究竟智慧。但部分人听课的目的就是为了发财，甚至有人还认为学中观不如学黄财神，因为黄财神修得好能发财。那天一个人一直在念黄财神咒：嗡匝靶拉杂联扎雅娑哈。他问我：“我现在已经念了一万遍，念到两万遍时能不能发财？”很明显，他的修学目的并不是为了获得一切智，而是为了获得财富，这就不太好。其实要拥有财富，必须自己要有福报，若没有福报，黄财神也不可能以非正当的方式在别的地方抢一些东西来给你。以前有一个修单坚护法的人，因为他的福报浅薄，护法神也只能在他碗里扔一块油脂，除此之外也没办法。所以大家皆应积累福报，这非常重要。

　　第三是“定生”，也即要获得一切智，就必须智慧和方便双运。也就是说，既要积累福德资粮、又要修学般若空性，以这样的方法或途径就能达到自己的修学目的。

　　“此即喜德学”：若具足以上三种法，即胜义中一切不执著，世俗中希求佛果，而且以智慧方便双运的途径来获得，那这就是喜爱大乘功德的菩萨们的修学方式。所以大家皆应了知，不但胜义中不能有戏论，而且世俗中对道等也不能怀疑。《华严经》云：“于法无疑惑，永绝诸戏论，不生分别心，是念佛菩提。”意思是说，在名言中对法的怀疑、邪见和增益都没有，而胜义中远离一切有实无实的戏论，或各种能取所取的分别心，这样的境界谁相续中具足，他就在随念佛和菩提。

　　现在，大家依上师三宝或诸佛菩萨的加持，对中观法门都有一些了解。既然如此，那对名言中念经等善行就千万不能忘，而胜义中也应了达一切全是离戏的空性。现在很多人太过分，要么安住在单空中什么都不管，要么对空性法门一点都不重视，其实这两者都是极端。而我们依靠上师的恩德，即生中既不堕入有边、也不堕入无边，或者说既不堕入世俗的边、也不堕入胜义的边，那这样的修学方式自然就是诸佛菩萨所欢喜之道。

　　当然，没有传承上师的引导，对以上道理就很难产生定解。因为一会说不能有戏论，一会说要有欢喜心，而且还要希求佛果，表面上看来这似乎很矛盾。对邪见分别比较重的人来讲，可能他们心中还会产生诸多邪分别念，会认为这到底在说什么啊？但是，若我们有上师的窍诀，自己不但会产生新的境界，而且这样的境界也愿与更多有缘众生分享。

　　大家也清楚，闻思修行多年的修行人在摄受弟子或与众生结缘等方面都与众不同。这是为什么呢？就是因为他们自私自利的心已经断了、利益众生的心又特别强，而胜义中了不可得的境界也已获得。对这几个关键的要点都了如指掌的缘故，他们度化众生就很方便，所以在弘扬佛法的过程中，这些大德就不会到处都遇到挫折和障碍。如果自私自利的心特别强，可能就寸步难行，到哪里去都会碰鼻子，不可能很顺利。但若没有自私自利的心，而利他心又特别强，那不管去哪儿都能受到别人的欢迎。可能大家也知道，上师如意宝的传承弟子就是因为长期受这方面教育的原因，所以即便是普通的居士或出家人，当他们到城市或去其他寺院时，就能对周围起到非常大的作用。当然我们也祈愿，他们皆能永远散发利他的光芒，同时内心的境界也越来越增上。

　　辛二、（认清修学之有境般若）分四：一、宣说离一体异体；二、宣说无边；三、宣说不可思议；四、宣说原本清净。

　　壬一、宣说离一体异体：

　　色非智慧色无智，识想受行皆非智，

　　此等中亦无有智，此同虚空无异体。

　　若有人问：了知一切万法的智慧波罗蜜多到底是什么样呢？我们可以这样回答：真正以智慧来观察时，色法不是智慧波罗蜜多。为什么呢？如果色法是般若波罗蜜多，那它们就应该像火和火的热性一样无二无别，但色法跟智慧一体的现象并不存在，所以色非智慧。反过来说，智慧在色法中是不是以异体的方式来存在呢？也即就像桌子上的花朵一样，它们以能依所依的方式来存在。若是这样，那除了智慧以外的色法，或除了色法以外的智慧都应该能得到，但这也了不可得，因此他体也不成立。同样的道理，识蕴、想蕴、受蕴、行蕴四蕴也不是智慧波罗蜜多；若是一体，那有心识的众生全都应是佛……但实际上也不是这样。而且，智慧波罗蜜多也不是以异体的方式安住在这四蕴上，也即就像树上飞禽一样存在；若是这样，那就应该能得到，但根本得不到。所以大家皆应了知，智慧跟五蕴并不是一体也不是他体，而一体他体之外又没有其他存在方式，所以只能说般若波罗蜜多与虚空无别；那自然也不存在与虚空般的法界本性截然分开的他体之法了。

　　另外，若智慧波罗蜜多跟五蕴一体，那凡夫俗子现见瓶、柱等时，也应该通达万法的法性——智慧波罗蜜多。如果是他体，那它就不是万法的法性了。密宗《时轮金刚》也说：向瓶子倒水时，瓶中的虚空并不会因为水进来了它才不得不离开，因为虚空的本体本来就不存在；同样的道理，身体跟如来藏的关系也像水和虚空之间的关系一样，也即以不可思议的方式存在。《解深密经》之所以说，胜义谛和世俗谛一体异体各有四种过失，其原因也在这里。

　　对一般的凡夫人来讲，要理解般若波罗蜜多与五蕴非一非异的存在方式，或如虚空般不可言说的本体，可能也很困难。《华严经》云：“一一心念中，普观一切法，安住真如地，了达诸法海。”意思是说，在一一心念中可以普观一切法，而且这也是安住在真如的境界中了达如海般的诸法的。这样的境界凡夫人不可能拥有，不要说普观一切法，就是观一个法，有时候也很难安住。比如观无常，刚开始还可以，过一会心就不知道到哪里去了。昨天一个和尚对我说：“我对无常很有信心，但是怎么观也很难生起来。现在年龄也不小了，不过再观十年二十年，无常的境界应该能生起来，我有信心也有把握。”般若法门也一样，虽然很难，我们也应锲而不舍地观修。不过《般若经》云：对般若波罗蜜多，不应于色法中寻觅，也不应于色法外寻觅，彼等法法相唯一，因为无有所缘、亦无相状之故。当然，若我们能从心的本体，或万法的真实性来理解它，理解起来就比较方便。

　　壬二、宣说无边：

　　所缘自性无有边，有情自性亦无边，

　　虚空界性亦无边，世间解智亦无边。

　　本颂讲般若波罗蜜多无边无际。为什么是无边无际呢？这可从四个方面来理解：第一是“所缘自性无有边”，所谓“所缘”则指所取的色声香味等外境，它们的自性是无边无际的。大家清楚，比如瓶子，它由多少微尘组成，这根本无法找到边际，所以所取对境的自性无边无际。第二是“有情自性亦无边”，也即能衡量的心识或有情的自性无边无际。其实，真正能通达众生的心识也有一定的困难。在这个世界上，所有众生的心态、烦恼、根机都不尽相同，即或是人，其爱好和执著也完全不相同。比如一盘菜有十个人吃，五个人说好吃，五个人说不好吃，那做饭的人就很痛苦。由此我们也可了知有情的自性无边无际。第三是“虚空界性亦无边”，即堪当对境和有境比喻的虚空，其自性也是无边无际的。因为虚空是无为法，所以它的边际谁也找不到。第四是“世间解智亦无边”，即能通达对境、有境及其比喻的世间解智——大遍知怙主佛陀的智慧也是无有边际的。关于这一点，《般若经》云：“般若波罗蜜多广大、无量、无边……”

　　所以大家皆应清楚，佛陀能以无边的方式了知一切万法的胜义本体，而且他还能以比喻让众生也了知。当然，一切万法的世俗本体以比喻来说明，这也未尝不可。其实在佛教中，不管是有圣者的境界，还是有闻思所得胜解信的境界，谁拥有谁就能了知：佛教的道理虽然说法不尽相同，但都各有理由。但是，若对以上道理不懂，就很难生起信心。所以我们应该了知，所缘、有情、虚空界、世间解智皆无有边。但大家也不要执著有一个无边存在，虽然名言中不得不这样讲，但真正用智慧来观察时，所谓的无边也是没有的。

　　一般来讲，在名言中也应以破除边戏的比喻来了达万法的实相，在这方面禅宗自有它的独到之处。比如说寒山大师，禅宗的思想在他作的许许多多悟道歌中就有充分体现，当然这些悟道歌也充分展现了般若的思想。记得他这样说过一偈禅语：“吾心似秋月，碧潭清皎洁。”意思是说，我的心就像秋天的月亮一样皎洁，也像碧潭一样清澈，而它的本体与水中的月影一样，并非真实存在。接着又说：“无物堪比伦，教我如何说。”意思是说，虽然前面用秋月、碧潭、水月作了比喻，但真正心的本体并无法用月亮、虚空、白雪、白云等来比喻，因为它并非堪忍之法，而是诸法的法性，所以这又教我如何说呢？也就是说，苍白无力的语言根本无法触及它，唯有以心体取。同样，我们平时所说的离戏、空性等也只是一种语言，大家切不可执著。可能，这也是禅宗标榜教外别传、不立文字的原因所在。当然，大家也可将这样的偈子当作破除边戏、认识心性的窍诀，若谁能将般若与禅宗结合起来，很多道理自然就能领悟。

　　当然，我们也不能仅仅在文字上求解，而应以实修实证来现证甚深的般若空性。比如，首先将自己的家打扫干净，然后泡一杯咖啡坐在窗边，继而一边欣赏外面的鲜花美景，一边思维般若的甚深道理；在这个过程中，很有可能境界就会出现。如果天天都忙忙碌碌，或经常这个人很坏、那个人很丑，或住的地方乱糟糟的：鞋子放在《金刚经》上，帽子放在裤子下，那任何境界也不可能出现。可能，这也是相关禅宗书画都透出清净与简朴的意境的原因所在。

　　所以，在春天的大好时节中，大家也不要修很多房子，因为以前的禅宗大德很多只有一间房子。现代社会稍微有点条件的人，就在那个城市里面有一栋房子，这个城市中有一套别墅，虽然明知用不上，但仍要到处去建。其实人的内心世界非常重要，若稍微有一些境界，很多事情都能轻易面对；若没有空性与悲心的境界，即使拥有整个世界也不可能得到安乐。

　　所以大家皆应尽量修学空性法门，同时也要好好祈祷上师三宝或诸佛菩萨垂念，以让自相续的自私自利心及一切染污之心尽快遣除，从而使光明心性豁然开朗、真正现前。我觉得达到这一点也并不是很难，因为很多高僧大德在小的时候都是非常普通的人，但后来无论是对佛法的贡献，还是自己的境界，都获得了可喜的成就。前一段时间我遇到一位大法师，他非常出名，当谈起学校的事情时，他说：“小学生偷一点东西没事，我小时候也偷过东西。”既然如此，只要我们能改正错误，那肯定有机会成就。从以前禅宗大德的公案和藏地高僧的传记中也看得出来，很多在未出家之前或小的时候行为都非常可怕，但后来通过观修佛菩萨的加持融入心间，自己的内心世界就出现了极稀奇的境界，最后也以成就之力普度一切有缘众生。

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