索达吉堪布:入行论广解 第二册 第二十节课
索达吉堪布:入行论广解 第二册 第二十节课
现在还是讲“供养支”。十二种意幻供养的前四种已经讲完了,下面讲第五种供养——妙香供养。
香遍三千界,妙香涂敷彼,
犹如纯炼金,发光诸佛身。
观想三千大千世界全部遍满妙香,这种香气供养十方如来犹如纯金般的身相。虽然这里只讲了一种身色,但无数如来具有不同的身色,均可以进行妙香供养。
这里的意幻供养与意缘供养有一定差别,意缘供养是指心中缘取真实物作供养,比如,看到一个非常好的物品,或者一朵美丽的鲜花,心里首先缘取这个外境,然后再进行供养。意幻供养则是以心意幻化、观想无量无边的供品作供养,虽然不一定有真实外境存在,但也有如是的功德。
大乘佛教中说“万法唯心造”,既然万法唯心造,那外境中存在的实物其实也是心的幻化,如果专注心念观想某种东西去供养诸佛菩萨,与实物供养本质上没有什么区别。当然,这必须要有一定的观想能力,诸佛菩萨才可以接受你的供品。
所以,修行好的人不管到哪里,都有一种修行的方便。不管遇到违缘、顺缘,都能转为修行的道用;无论住在城市还是寂静的山林,对他而言没有什么差别,任何方法都可以用来供养、忏悔、修行。
〖五、妙香:《俱舍论》中云:“四大部洲与日月,须弥山王及欲天,梵天世界一千数,许为小千之世界,彼之千数承许为,二千中千之世间,彼之千数三千界。”〗按照《俱舍论》的宇宙观,须弥山、日月、四大洲、欲界天等为一个世界,一千个这样的世界为小千世界;一千个小千世界为中千世界;一千个中千世界为三千大千世界。这样的三千大千世界,就是释迦牟尼佛的所化界——娑婆世界。当然,有些刚入佛门的初学者,由于没有闻思过佛教的道理,对此观得不是很清楚。但总的来说,这就是佛教的一种宇宙观。
无边无际的宇宙世界中,充满着美妙的香气,这一点应该观得出来。平时我们撒一点香水,香气就会弥漫整个屋子,观想这种香气渐渐扩大,首先像山谷那么大,然后像盆地那么大,最后遍满整个世界,所有香气全部供养十方诸佛菩萨,这有相当大的功德。
〖在这样的所有三千世界等无量刹土中恒时飘散着阵阵的芳香,遍及各处,以如此殊胜的妙香涂敷宛如纯金般熠熠发光的佛身。〗赡部洲纯金是通过十六次提炼才得到的,十分纯净。在这种纯金般闪闪发光、金灿灿的佛像面前(如释迦牟尼佛佛像、三世佛佛像),我们可以在心里观想以妙香供养。
现在世间上有很多的茉莉、玫瑰等香水,如果自己觉得这种香味很好,那可以在佛堂里面供养,这属于有所缘的供养。如果没有任何东西,也可以观想:整个三千大千世界所有的香供养诸佛菩萨。这些香当中,有些是自然形成的,如鲜花散发的芳香;有些是人工配制的,如各种香料制成的香水,这些全部都可以供养。
人们经常喜欢在身上喷香水,当然,这也没什么不可以的,但是对三十六种不净物组成的身体再怎么喷香水,也不一定有多大的功德。如果能在一些佛像、唐卡面前,通过观想意幻供养,或者象征性地洒一些香水,这个功德是非常大的。现在每天早上,我都会拿香水在佛堂里喷一下,表示对佛陀的供养,这样心里也很舒服,可能你们会有同感吧!
如果以佛陀为所缘境,用清净心来供养,功德大是不用说的,但若以其他的作意对佛陀作供养,也会有相当大的功德。比如释迦牟尼佛弟子中的阿那律尊者,以什么因缘成为“天眼第一”的呢?往昔人寿四万岁时,正值拘留孙佛的教法时期,当时有一群盗贼,盗贼首领的鞋子破了(当时的条件可能比较差,现在的领导一般条件都很好),由于晚上看不见,为了补鞋子,他找到一座佛堂,里面供了一尊金灿灿的佛像,但佛前的酥油灯马上要灭了,于是这个首领加一个灯芯,借着灯光把鞋子补好了。因为灯光十分明亮,这位首领看到了佛像的笑容,当即对佛像生起信心,以恭敬心将灯移到佛像面前(其实灯不是他供的,只不过是把灯移过来而已,为补鞋子还加了个灯芯),并且发愿:以此功德,愿我生生世世获得智慧,将来在释迦牟尼佛教法下成为天眼第一!
所以,不管是供灯还是供香,哪怕是以无记心在佛前供养也有无量的功德。平时我们如果有条件,就作这样的供养,没有条件的话,应该在心里面观想:所有的妙香供养十方诸佛菩萨。一边走路坐车,一边这样观想,虽然只是几秒钟的事情,但获得的功德却很大。
于诸胜供处,供以香莲花,
曼陀青莲花,及诸妙花鬘。
在佛像、佛塔、金刚上师、经书等殊胜的三宝所依面前,供养具有妙香的莲花、曼陀罗花、青莲花,以及美丽的花鬘。
“莲花”可分为白莲花、红莲花、黄莲花等等,一般来讲,世间上的莲花是依靠日光而开启的。在藏传佛教的诗学中,经常用青莲花、白莲花、曼陀罗花等来作比喻。“曼陀罗花”是三十三天以福报所感的一种非常美妙的花。“青莲花”是依靠月光而开启的。“花鬘”是由很多花串在一起,像念珠一样可以挂在脖子上。印度有一种传统,在迎请国王的时候,会把花鬘挂在他的脖子上;现在的西方国家或东南亚的个别国家也是这样,在机场迎接一些国家元首或高僧大德时,就有一个小孩捧着一串花鬘,挂在这些大人物的脖子上。
〖六、美花:在堪为殊胜福田的一切佛像等前供上令人感到惬意、香味沁人肺腑的曼陀罗、莲花以及青莲花等所有天花,还有用这些美花及珍宝等精心穿成五颜六色悦意的花鬘、宝鬘。〗青莲花在人间也有,但曼陀罗是天人的花。
前面也讲过,不管是花鬘还是一束花,供养诸佛菩萨的功德都相当大。《法华经》中说:“若人散乱心,乃至以一华,供养于画像,渐见无数佛。”意思就是说,即使以散乱心,只拿一朵花供养于佛的画像前,此人已积累了无边资粮,逐渐能见到无数如来的身相。我们有些人供养花并不是以散乱心,而是以一种非常清净的心来供养的。所谓散乱心,是指在无意当中,或者处于一种烦恼心的状态中,这样的供养也有如是大的功德。
《白莲花经》中说:在佛陀面前,或者在观想的如来面前,向空中撒一些花,所获的功德以佛的智慧也无法衡量、无法宣说。尤其是到了夏天,我们经常能在路边看到五颜六色的鲜花,如果你没有受比丘戒,顺便采一些撒向空中,这样具有无量的功德;如果你有戒律的约束,那在心里面观想也可以。藏地的很多老修行人,每次见到漫山遍野的鲜花,口里就开始念:“供养三宝!供养三宝!”上师如意宝以前在讲《入行论》的时候,也再三地强调:“到了夏天,藏地有那么多野花、那么多非常漂亮的花,如果没有供养的话非常可惜,所以我们到草地上的时候,一定要念花供仪轨。”
不仅是在藏地,现在汉地的花园里、各家各户的阳台上也有很多花,不过,很多人养花可能不是为了供佛,而是为了供养自己。不管怎么样,你在见到这些花以后,都要观想供养诸佛,这会积累很多功德。
供花的同时不要忘了发愿,这个很重要。《白莲花传》中讲:义成王子与妻子曼达被流放丹得山时,王子将儿女布施给了婆罗门,曼达知道后特别伤心,这时王子对她说:“以前我们不是在燃灯佛前发过愿吗?当时你是婆罗门女,我是婆罗门子。你在卖七朵花的时候,我用仅有的五个银币买了五朵供佛,剩下的两朵你也给了我,我们后来一起在佛前发愿,你说生生世世要做我的妻子,我当时就说:‘你不要这样发愿,因为我十分喜欢布施,如果以后布施妻子、儿女,你会后悔的。’你说:‘我不后悔,我不会给你的布施善举造任何违缘。’”王子这样说了以后,曼达忆起了当时的发愿,从此以后,不管王子怎么样布施,她都没有任何怨言。
这个故事在十年前表演的时候,婆罗门子与婆罗门女是能智和益西措扮演的,当时她们还很小,现在都已经“老”了,可能演不动了吧(众笑)。不过,我觉得那一段还是挺精彩的,当时我们很多人,包括法王如意宝在内,看到这种布施的场面都流下了眼泪,一方面对世尊布施的精神生起信心,另一方面,世尊在因地时是怎样苦行的,怎样为我们作榜样的,大家对此都非常感动。现在世间上经常有一些贪嗔痴的表演,人们喜欢以此为话题,每天津津乐道。但作为佛教徒,我们应该对佛菩萨的事迹经常观想、经常谈论,这样获得人身才有实在的意义。
总而言之,我们平时见到鲜花或花园时,第一个要想到“供养诸佛菩萨”。以前上师如意宝说,藏地有种黄色的花,供养诸佛菩萨是最好的,昨天还摆在这里,今天好像没有了。还有一种入行论花[12],我们学院现在有很多,方便的时候可以给大家看一下。这种花有六瓣的、八瓣的、十二瓣的,以前华智仁波切在青海讲《入行论》的时候,听说到处都盛开这种黄色的小花。
不管我们看到什么样的花,首先应观想供养十方诸佛菩萨,这一点大家不要忘!
亦献最胜香,香溢结香云。
复献诸神馐,种种妙饮食。
在诸佛菩萨面前也献上最殊胜的香云,香气弥漫,结成香云。还要供养神馐,以及种种的饮食。
〖七、香云:殊胜合意的妙香洋溢各方,结成香云,旋绕遍布空中,这些也都供养佛菩萨。〗
“结成香云”,是指在香炉中烧很多香,香气最后就聚成了香云。这些香云可以观想成各种形状,有的像八吉祥,有的像七轮宝,有的像五供,形状各异的香云弥漫整个虚空界,供养十方诸佛菩萨,这就是所谓的香云供养。
我们平时不管是到寺院还是在家中的佛堂都可以供香。香的种类有很多,如末香、涂香、烧香。现在很多寺院都在制作香,有些人甚至打着“喇荣五明佛学院”的旗号做香,但我们学院从来没有办过什么香厂,这里是以闻思修行为主的。外面人喜欢打学院的旗号,或以上师的名义搞各种各样的事情,这也是经常有的。
总的来讲,我们应该这样想:不管是什么样的香,檀香也好,沉香也好,丁香也好,所有的妙香全都供养诸佛菩萨。如果我们到寺院去,就在寺院里供香;平时在家里,每天应该供一根香。以前上师如意宝去印度的时候,特别赞叹白檀香,说它的气味很香,相当好。一般而言,香是没有什么差别的,只要自己觉得好闻,都可以供养。供养的同时也应当发愿:愿我生生世世变成戒律清净的人,给所有的众生带来清净的芳香!
〖八、神馐:又敬献上白糖、核桃汁等花样繁多、味道鲜美的神馐。〗
华智仁波切讲过,所谓“神馐”,是由三白三甜[13]组成的食子。格鲁派在元月十五号专门有一个食子法会,此时他们会做各种精美的酥油花,用酥油花装饰食子做成供品,以此来供养十方诸佛菩萨。
神馐是诸佛菩萨及空行护法所食用的食物。在做的时候有专门的形状,具有一定象征意义,我们学院经常也有食子供养。按要求来讲,供护法时应该供养神馐,但如果你实在做不来,那也可以用自己喜欢的饮料(如核桃汁、红牛)、糖果、饼干或其他食物代替。
当然,诸佛菩萨并不需要这几块饼干,也不需要你这一瓶饮料,他们早已经断除了饥饿或难受的感觉,但如果没有这种象征性的表示,你的发愿也不一定成功。世间上要成办一件事情,最少也要拿一根哈达或跟别人说说话,同样,我们不管发什么愿,最好准备一些供品。如果你到寺院许愿,希望自己生意兴隆,或者有一些其他目的,这个时候,你首先应作一些象征性的供养,点一根香或是供一朵鲜花,供养完以后,自己心里再默默地发愿。
现在寺院中发愿的人相当多,在发愿过程中,如果没有一点自私自利的心,恐怕这也很困难,但有两个字大家最好不要忘——众生!发愿的时候,前提应该是“为了众生”,然后再说出自己的心愿,比如你想变成一个有智慧的人,那在诸佛菩萨面前供灯或供香之后,应当这样发愿:为了利益众生,愿我变成有智慧的人。所以,“众生”这两个字,对于发了无上菩提心的人来说是非常关键的!
亦献金莲花,齐列珍宝灯。
香敷地面上,散布悦意花。
也献上排列整齐如同金莲花、法轮般的珍宝灯,并在敷有芬香的地板上,散布悦意的鲜花,以此供养诸佛菩萨。
〖九、宝灯:井然有序排列着的金莲花中安放有各式各样光芒闪闪的宝灯,这些也供养诸佛菩萨。〗
我们平时如果有条件,应该亲自做一些灯供养;如果各方面的条件不允许,也可以在心里观想:世间广大无边的灯器中,有灯芯和灯油,点燃以后供养十方诸佛菩萨。即使只是一盏小小的油灯,你也可以这样观想。供酥油灯功德文中说:将整个器世界观为灯器,须弥山观为灯芯,七大海洋[14]或四大海洋[15]观为灯油,点燃此灯时,整个世界变成一片光明,将此光明世界供养诸佛菩萨。所以,表面上看来只是一个油灯,但其功德却是相当大的。
平时我们在僧众中也好,佛像面前也好,这样的供养都很重要。拉萨人对灯供非常重视,每到佛教节日,男女老少全部来到寺院,手里拿着酥油,在每个殿堂的每盏灯里加一点,一直到供完为止。藏族也有一些虔诚的老居士,一辈子在佛像前供一盏灯,这个灯器比较大,除了换灯芯外,平时一直往里面添油,在他死之前灯都是不灭。现在的大城市有卖各种各样的灯,如果一直在佛堂点着,交一点电费就可以了,其实也有很大的功德。
释迦牟尼佛在世时,有一个贫女叫年嘎母,她看见国王用金银做的灯器供灯,心里特别随喜,自己很想供养,但苦于没有什么供品。后来,她好不容易得到一点酥油,就做了一盏灯在佛陀面前供养。到了下午的时候,目犍连认为白天这样供灯有点浪费,晚上佛陀传法的时候供灯最好,于是想把这盏灯扑灭,但依靠各种神通也不管用(大家都知道,目犍连是神通第一,但是他也没办法)。他就问佛陀:“我的神通那么厉害,怎么连贫女的一盏灯都扑不灭呢?”他有点不高兴(当然,“不高兴”是我加的,阿罗汉有没有不高兴也不知道)。佛陀回答说:“因为贫女在供灯的时候发愿:以此功德,愿照亮所有众生的无明黑暗。所以,以你小乘声闻的神通,根本无法扑灭大乘菩提心所点的灯。”后来,释迦牟尼佛为贫女授记,她未来成佛时名灯光如来。可见,供灯尤其是酥油灯的功德是相当大的。
我们作为修行人,不要认为佛教的这些传统只是一种形式,没有什么意义。现在世间上很多人对此根本不理解,他们认为:这样供灯有什么用?这些酥油还不如吃了好,或者布施给贫穷的人。从一方面来说也可以,但很多事情并不像你们想的那样。对于修学菩提心的大乘修行人来讲,因果观念相当重要,如果我们对今生来世,还有佛教最基本的正见没有打好基础的话,所谓的修持大乘佛法,是根本不可能实现的一件事情。因此,大家对佛教的基础一定要下工夫,如果有了一定基础,也就是对佛教的正见、因果、人身难得等方面确有一些甚深的见解,才能在这个基础上修利他的菩提心。要知道,利他菩提心是非常深奥的,我有时候觉得有些人可能连最基本的基础都没有,给他们讲舍弃自我、利益众生是很困难的。为什么呢?因为世间上的人格人品还没有完善,就让他牺牲自我去全心全意利益众生,恐怕有些人不一定接受得了。但不管怎么样,佛教的精神、佛教的意义就是这样,我在这里宣讲的时候,也不得不讲它的真实道理。
不管我们修什么法,世俗中的积累资粮非常重要。喇拉曲智仁波切在《极乐愿文大疏》中说:如果我们连十盏灯和十个神馐也没有,却经常祈祷圣尊菩萨帮助自己、利益自己,这样的请求不一定能够实现。所以,平时发愿也好,供护法也好,不管做什么样的事情,都应该象征性地积累资粮。
每天早上我们也可以有一种所缘,比如说在佛像面前点一根香、供一盏灯、磕三个头,这说明自己对佛陀并不是口头上的恭敬心。如果你什么都不做,光是说“顶礼阿弥陀佛!顶礼阿弥陀佛!”这样在他人看来,也有一种不太实在的感觉。所以,大家在学习的过程中,这些基本的修行方法千万不能忘!
〖十、地面:香水涂敷的地面上,遍满令人赏心悦目的花朵,以此作供养。〗
高僧大德在讲经说法的时候,如果在地毯上、讲堂里撒满鲜花,或者把佛堂打扫得干干净净,这就是对佛陀的一种恭敬,也是对佛陀的一种供养。
如果有些人没有意幻供养的能力,到一些清净悦意的地方时,觉得“这个地方多好啊”,在这样的时候,心里观想供养诸佛菩萨,这一点也非常重要。
广厦扬赞歌,悬珠耀光泽,
严空无量饰,亦献大悲主。
在广大无垠的大厦宫殿中,洋溢着赞叹诸佛菩萨的歌声,悬垂着各种珍宝耀眼夺目,无量无边的装饰品严饰了整个虚空,将此全部供养诸佛菩萨。
所谓“无量殿”,是指它的颜色、形状,以及整个装饰都是一般人无法想象的。在大城市中也有一些无量宫殿、星级宾馆以及高楼大厦,这些既可以在心里面观想,也可以亲眼看到之后,马上说:“这么好的房子,供养诸佛菩萨!供养三宝!”这确实有很大的功德。
〖十一、宫殿:具有庄严等功德的无量宫殿,传颂着天子天女们所吟唱的悦耳动听的赞歌,各种珍珠宝珠串悬垂的饰品将宝幢等严饰得光怪陆离、光芒万丈,遍布虚空界,成为虚空庄严的这些装饰品也都供献给大慈大悲的诸位尊主。〗“诸位尊主”包括大慈大悲的佛陀、诸大菩萨、如海空行护法众,以及对自己有法恩的所有金刚上师、大恩上师。
即使在玩耍时作这样的供养,功德也是相当大的。《贤愚经》中有一个公案:佛陀与阿难到某城市去化缘,有两个孩童正在以土石做各式各样的无量宫、宝库、如意宝,当他们见到远处走来的佛陀与阿难,不由得生起信心,准备把自己的这种财物[16]供养。但由于他们的个子特别小,够不着佛陀的钵盂,于是一个孩子跪下来,另一个孩子趴在他身上向佛陀献供,佛陀也弯下身放低钵盂接受供养。回去后,佛陀让阿难把这些土石涂在僧众的墙上,并且授记:作供养的那个孩子,在我涅槃后一百年,转生为阿育王,另一个孩子做他的大臣。后来也确实如此,在佛陀涅槃后,阿育王造了八万四千塔,现在遍布于整个世界。所以,在遇到殊胜对境时,我们不一定要有很大的供品,即使是小小的供品,往往也是有极大的功德。舍利子前世就是因为给一位独觉供养针和线,后来成为了“智慧第一”。
因此,大家平时到寺院或佛殿时,一定要好好地发愿,供养后没有发愿是不行的。但在发愿的时候,就像刚才所说的,一定要带上所有众生,然后再说“愿我成为智慧第一”、“愿我成为慈悲第一”、“愿我的相续中尽快生起菩提心”……没有菩提心的话,活在这个世间上会特别痛苦,对别人一直看不惯,觉得这个是坏人、那个是坏人,每个人好像都是坏人。相反,如果生起了菩提心,那不管看到什么众生,都会觉得他们是菩萨、是佛陀,这样一来,修行也就很容易了,不然的话,自己现在的修行境界实在太差了!
金柄撑宝伞,周边缀美饰,
形妙极庄严,亦展献诸佛。
金柄撑起的各种珍宝伞,周边点缀着美丽的装饰品,外形特别庄严,将这样的宝伞也供养诸佛菩萨。
宝伞属于八吉祥之一,象征一切吉祥,是一种瑞相的供养。供养宝伞的起源,佛教中有两种说法,其中一种就是释迦牟尼佛到三十三天为母亲传法后回到萨登城市,当时右边以梵天为主的五百眷属撑着珍宝伞,左边以帝释为主的五百眷属撑着黄金伞,迎接佛陀来到世间转法轮。以此为缘起,后来凡是迎请高僧大德到某个寺院道场时,都会有一群人在后面撑着宝伞或伞盖。
不管藏传佛教还是汉传佛教,高僧大德在举行一些仪式时也会撑起宝伞,此举具有一种象征,宝伞可以胜伏一切违缘,尤其是白顶的宝伞,更具有此种殊胜的缘起。以前我们金刚降魔洲专门给上师做了一柄宝伞,本来打算做一个黄色的顶,但上师要求做白色的,因为白色代表胜伏一切,在十方之中可以大获全胜。以这样的宝伞供养上师及诸佛菩萨,具有相当大的功德。
宝伞的周边可以有一些璎珞、半璎珞等装饰品。不仅高僧大德在传法过程中,应该撑起宝伞,佛像的上面也应该有宝盖(即宝伞)。当然,这是一种象征性的标志,并不是佛像特别害怕下雨,必须要打一把伞!
〖十二、宝伞:周围有珍珠等饰品严饰的悦意金柄高高撑起珍宝组成、造型美观、令人见而生喜的胜妙宝伞,也恒时供养一切如来。〗这里的宝伞是一种象征,实际上,《极乐愿文》中讲到的八瑞相、七轮宝,凡是心里能够观想的,全部都可以用来供养。
总而言之,对佛陀、三宝等殊胜对境作供养,首先要有虔诚的信心,如果没有的话,人们不一定这样做,认为“这是多余的事情”、“这样做有什么用”,可能有各种各样的分别念,这些都是不懂佛教道理而导致的。所以,我们在学习的过程中,树立正见非常重要,如果没有佛教的正见,慈悲观、智慧、缘起观等上上功德根本没办法生起,就像没有大地的话,万物不可能有生长的机会。因此,不管是出家人还是在家人,树立正见非常重要,对佛教的基本观念、基本看法一定要摆正。如果没有这一点,正如世间上的有些人,对佛教、佛陀、僧人一直很排斥,经常以斜眼来对待,在这种情况下,对佛教是不可能有一种正确认识的,比如说,我认为这个人是坏人,那任他怎么澄清、怎么陈白他的情况,我也是不会相信的。
就目前来讲,学佛的人越来越多,不管是到了哪里,都有相当多的佛教团体。但可惜的是,具有正见的人并不多,所以,我们作为佛教徒,首先一定要树立自己的正见,这一点非常重要!
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