索达吉堪布：般若摄颂浅释 第二十七课

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索达吉堪布：般若摄颂浅释 第二十七课

　　《般若摄颂》当中，现在讲宣说听闻甚深智慧之弟子。

　　癸二（宣说依者（听闻甚深智慧之）弟子）分二：一、宣说于深法具胜解信之弟子；二、宣说甚深难证之理。

　　子一（宣说于深法具胜解信之弟子）分二：一、智慧甚深之理；二、宣说甚深之功德。

　　这两个科判是讲，在通达了这样甚深的智慧波罗蜜多后，弟子会有什么样的境界，也即具有什么样的智慧与功德。

　　丑一、智慧甚深之理：

　　具大名披难行铠，非蕴界处之盔甲，

　　离三乘想无执取，不退不动不乱法。

　　迈入最甚深广大的大乘般若波罗蜜多法门的修行者，因为他们的功德力所致，在无边无际的刹土中都会受到赞叹，被称为大菩萨。（所以，如果我们真正通达般若空性，就不会像现在世间的明星、歌星一样，只在极个别人群中有名望，在十方世界中都会非常有名。）为什么会这样呢？因为他们在修学大乘佛法时，披上了这样的铠甲：虽然在名言中发了非常殊胜难得的、一般世间人连梦中也没办法想到的殊胜之心——为了让天边无际的一切众生获得圆满无上正等觉的果位，自己一定要趋入佛果；但在胜义中，对蕴、界、处所摄的一切万法全部都观为空性，而安住于无有任何所缘的境界中。也即披上了远离一切戏论的无缘盔甲，没有任何三乘执著之想，也没有缘任何能取所取之法，而安住于远离一切执著的般若波罗蜜多的智慧中。其实，这是因为他们完全诚信或懂得了，我们以前所讲三种大的所为[28]的缘故。那这样的菩萨在修学过程中，就不会从获得圆满菩提中退转，在大乘教理里面也不会有任何动摇，邪魔、外道、怨敌等种种违缘也不会扰乱他的心。如《广般若经》中云：“‘世尊，菩萨为使一切有情证得涅槃而披上盔甲，然有情不可得，彼等实难行持。’世尊言：‘须菩提，彼盔甲非与色相系……’”的确一般人很难行持，因为虽然为了利益一切众生发了无上广大的菩提心，但一切都了不可得。正因为这样的境界非常甚深，如此行持的大乘菩萨就应在十方世界中受到广泛称扬与赞美。

　　《大方广佛华严经·离世间品》云：“菩萨摩诃萨，求佛不可得，求菩萨不可得，求法不可得，求众生不可得，而亦不舍调伏众生，令于诸法，成正觉愿。”这也说明了胜义和世俗之间的差别，虽然在胜义中求佛、求菩萨、求众生皆得不到，但在世俗中却要度化众生而不能舍弃，即让众生圆满现证菩提。《佛说除盖障菩萨所问经》中亦说：“虽复施设有情，于胜义谛中，有情不可得、亦无取著。”可见一切境界不离胜义和世俗。作为修行人，在学习般若时，一定要了解二谛之间的关系。如果没有了解，修学就很失败，即会偏堕一方而忽略另一方。

　　《金刚经》云：“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”其实，前一句说“灭度无量无数无边众生”，是指我们可以通过发菩提心度化众生，后一句说“实无众生得灭度者”，是指胜义中一切都不存在。虽然世间人会认为这是自相矛盾，但在佛法甚深道理面前根本不矛盾。可以这么讲，虽然在迷乱或疯狂者前，有迷乱或疯狂的境界存在，但当他们苏醒后，那些境界全都不会有。比如一个人吃错了药，在他眼前显现大象、恶狗、恶狼等向他冲来，对他来讲这是无欺的事实；可是没有病的正常人，这些迷乱全都没有。可见，说迷乱显现存在也可以，因为它在病人面前存在；说没有也可以，因为它在无病者前不存在。还有，在做梦时，地水火风的危害等种种现象皆存在，但醒过来时这些都没有；所以并不矛盾。

　　于是有些人会问：梦中大海等种种现象的恐怖到底存不存在？回答的时候要分清界线，即：从醒觉者的角度来讲，梦中种种现象都没有；但从做梦者的角度来讲，这些都存在。同样的道理，因为三界轮回中的众生都在做梦，所以在现相中，痛苦、快乐，地狱、净土，苦恼众生、发菩提心，释迦牟尼佛成佛、度无量无边众生等一切万法皆存在；但在胜义实相中，这些迷乱众生面前的显现全都没有。所以，说存在和不存在并不矛盾，但必须分开现相和实相。

　　就像本颂所讲的一样，如果我们真正对大乘佛法所宣说的胜义和世俗的道理有所了解，就不会从大乘法中退转，不可能学了一段时间后就不想学了，马上全部放弃。现在有些人很可怜，因为境界不稳固，学了一段时间就不想学了，马上把行为全部改变。前一段时间有一个人给我寄来一个包裹，我觉得里面可能是糖果或月饼之类的东西，因为要到中秋节了，但打开一看，他把以前学过的法本通通寄过来了。意思是，我现在不想学了，把法本全部还给你。但我觉得，他退失信心很可怜，也很可惜。一些愚昧无知的人就是这样，因为种种外境或因缘的影响，就轻易把以前自己所学的知识全部舍弃。当然，舍弃的原因就是没有获得稳固的境界，如果有稳固的境界，就不会退转。我们这里有些道友多年以来对中观、般若法门有着特别坚定的信心和智慧，那就不可能因个别恶友的引导等外缘而误入歧途。

　　当然在末法时代，如果我们没有深入细致地闻思，而且所闻思的内容没有再三观修，那要获得这样的境界也不可能。相反，只要能认真闻思修行，这样的境界在任何人的心中都可以出现。到那时自己就会胸有成竹，而不会被改变。否则，只是表面上听听佛法、看看书、了解了解，就像听流行歌一样，或者只是追求热闹、走走形式、试探试探，那内心就不可能得到真实的利益。所以希望在座的道友，既然你花了很多财富、时间、精力，那在自己的相续当中，多多少少都要认识到佛教的甚深内含。只要它深入内心，不管是男众还是女众，或者是出家人还是在家人，都能获得无穷无尽的利益。

　　丑二、宣说甚深之功德：

　　彼具此法无戏论，远离疑虑具实义，

　　听闻般若不退却，不依他转不退还。

　　由于那些菩萨具有不可测度的般若智，即前面所讲的甚深和广大的智慧，在胜义中就能没有戏论或执著，同时他对般若法门的基道果也遣除了怀疑、犹豫和顾虑，对其甚深意义也具有坚定不移的信心，或者说具有诚信的实义。那这种人在听闻般若法门后，就不会退却，也不会依他转，更不会从大乘道中退还。其原因，他们在闻思般若后，凭自己的智慧真正感觉到了远离一切戏论的空性意义，和大乘佛教的不共精神——利益无量无边的众生。正因为他们已经认识了大乘教义，那从这样的甚深意义中就不会退却，正因为不退却，也不会被他所转，更不会从菩提道中退失。

　　在《中观庄严论释》中，麦彭仁波切讲：修行人必须要有不随他转、不被他夺的广大慧眼，否则不可能亲睹过去未来诸佛出有坏所由经的通衢大道,并义无反顾地踏入。所谓“不随他转”，即自己完全通达甚深意义，能够独立自主，不会对外面任何理论产生好奇心，也不会随着它们转，从而改变自己的观点。所谓“不被他夺”，即对甚深意义生起了特别坚定的定解，而且邪魔外道等外缘根本不可能夺走这种智慧。可见这两种智慧对修学大乘者来讲特别重要，因为一旦拥有，在学习佛法的过程中就不可能被种种外缘所转。

　　很多人刚开始的时候对佛法有好奇心，或有虔诚的信心，甚至有的还特别精进，但这不一定能禁得起长期考验。比如有些初学者，刚出家或刚学佛时，信心大得不得了，天天都看着般若法门哭，看起来这人前世真的有殊胜的缘分一样。但过一段时间后，他的泪全部都干涸了，从此之后完全变成了另外一个人。很可怕啊！所以多年以来一直闻思修行而不改变自己智慧的人很了不起，否则只能成为特殊环境下的暂时积极分子，而不可能长久，故修学的见解越来越稳固非常重要！

　　大家也清楚，在末法时代，很多表面上看来是出很好的主意，但实际上是让我们堕入邪道或恶道。《大藏经》里有一部《道行般若波罗蜜经》，这是般若法门中最早的汉译本，它跟鸠摩罗什大师翻译的《小品般若波罗蜜经》，玄奘三藏翻译的《大般若经》中的第四分，以及藏地的《般若八千颂》，是一部经的不同译本。这部经讲，末法时代魔王会以种种形象来引诱修行者[29]：有时候魔王会在修行人前示现八种地狱，地狱里面有很多菩萨在受苦，此时魔王告诉行者：如果你承认自己不是菩萨，以后就不需要堕入这样的地狱当中。或者魔王以行者师父的形象来到修行人面前说：我以前给你传讲的大乘法门全都不合理，从现在开始你必须全部放弃，不能再修持。或者魔王以比丘等形象现在行者面前说：学习大乘法门特别难以获得成就，也很难行持，以前很多菩萨都从中退失，你最好自取阿罗汉果……总之，魔王会以很多方式让我们退转，此时也能知道自己到底是不是不退转者。

　　如果在这个时候，自己真正对大乘空性法门有着甚深认识，或已获得菩萨果位，那就不会退转。就像已经获得阿罗汉果者，因为已经断除烦恼的缘故，也不会因别人说什么就退转。若能了知，这是魔的引诱、欺骗，也不会退转。因此，大家在学习的时候，一定要知道哪些是魔事、哪些不是魔事，这非常重要！

　　假设有人在你面前假装慈悲地说：你最好不要住在这个道场当中，这个道场的闻思修行也不行，上师也不好，道友的见修行也不如法，你应该到我选择的某某地方去。那个时候如果自己没有定解，别人说什么都会听的：是是是、行行行，就马上跟着跑。若将原来甚深的因缘全部抛弃，最终只能得到糠秕，不可能获得精华。所以在浊世时，一定要千方百计使自己行持的善法不要退转，这极为重要！

　　《佛说佛母出生三法藏般若波罗蜜多经》中云：“是菩萨于十善法坚固而行无所退失，于一切行、一切种、一切时、一切处不生瞋恚心，乃至梦中亦行十善，而不暂起十不善行。须菩提！若有具足如是相者，是为不退转菩萨摩诃萨。”可见，对真正的不退转菩萨来讲，不要说白天，连梦中也不会做恶事，而且梦中还会护持十种善业。对凡夫人来讲，要达到这样的境界也有一定的困难，但无论如何我们也要心向往之。

　　现在很多知识分子都愿意通过网络等途径来学习般若法门，但学习的人中，有些人心不定，没有主见。比如今天别人说这本书很好，但里面全是凡夫人的分别念，当然这跟具有烦恼分别的人很吻合，于是他也认为：这太好了，跟我想的一模一样。其实一看就知道，里面根本没有任何依据，只不过他自己在胡说八道而已。但有些人却觉得：这对我太起作用了，我要将以前学过的法全部放弃，好好看他的养生书、气功书等。可见，末法时代要做到不退转真不容易。

　　当然，我说的是谁的书，这不能提。因为华智仁波切说：“恒需谨慎有三种：众中出言应谨慎，独处行为应谨慎，平常观心应谨慎。”不过说法跟造论不相同，方方面面都没那么严格。以前很多教证都说：平时讲课不可能出口成章，在逻辑、历史等方面也不可能没有一点过失，因为这样的人自古以来很少见。但现在有些人一直在一些小问题上吹毛求疵：这个地方说得不对，那个地方说的道理不清楚，等等。以前世亲论师也说：在讲辩著三大智者事业中，讲的时候比较放松，不需要那么严格；辩论时也要从各方面来进行交流、辩驳，所以也比较宽松；但造论时一定要注意，因为这是文字上的东西。当然，我们现在作的讲记，也不一定要特别严格。因为在讲的时候，针对听者群的不同自然会有不同的目标，也会相应说一些有用意的语言。

　　子二（宣说甚深难证之理）分二：一、宣说所行之深法；二、如此甚深之理由。

　　丑一、宣说所行之深法：

　　诸佛此法深难见，谁亦无悟无获得，

　　行利慈者证菩提，思众谁知不欲言。

　　大家都知道，三界导师本师释迦牟尼佛所说的一切佛法中，般若是最精华，它极其深奥，一般的世间凡夫很难通达。这可从三个方面来讲：基位蕴界处所摄的一切法了不可得的缘故，难以真实见到它们的本体；为此，道位所摄的一切法也没有什么真实性能证悟，果位所摄的法也没有什么可获得。也即从无见（基位没有什么可见）、无悟（道位无所证悟）、无得（果位没有获得）三个方面证成般若极为甚深。

　　《华严经》中云：“佛子！菩萨摩诃萨知佛不可得、菩提不可得、菩萨不可得、一切法不可得、众生不可得、心不可得、行不可得、过去不可得、未来不可得、现在不可得、一切世间不可得、有为无为不可得。”《金刚经》亦云：“过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。”可见，不同经典宣说的道理一模一样，也即从真正本体的角度来讲，一切万法皆了不可得，所以也就难见、无悟、无得了。

　　正因如此，行持利益一切众生、发大慈大悲心的佛陀，在证得菩提后就想：我证得的这种甚深境界，一般世间众生很难彻悟，又有谁能了知呢？于是不想言讲正法。当然，这就是佛陀成佛后，在众生前示现不说法，而前往寂静森林的原因。《方广庄严经》云：“深寂离戏光明无为法，犹如甘露此法我已得，纵为谁说亦不能了知，是故默然安住于林间。”关于佛陀成佛后不转法轮的时间，按照《法华经》的观点，是二十一天以后才转法轮；《方广庄严经》则讲，佛陀在成佛四十九天后才转法轮[30]。这方面的道理，相信学习过《中观根本慧论》、《中观宝鬘论》等论典的人都能了解，这里不再宣说。

　　在这里大家要着重了解的是：真正的菩提在胜义中得不到。在达摩祖师的《无心论》中，有人提出这样一个疑问：如果菩提不可得到，那诸佛菩萨怎么现证菩提呢？祖师回答说：“但以世谛文字之言得，於真谛实无可得。故《维摩经》云：‘菩提者，不可以身得，不可以心得。’又《金刚经》云：‘无有少法可得，诸佛如来但以不可得而得。’当知有心即一切有，无心一切无。”可见，所谓的菩提只在迷乱众生前或世俗谛中存在，若从胜义实相为主的角度来讲，以身、心等途径皆不可得。

　　不过，这样的道理一般众生特别难以通达。当然，这也是不经长时训练，不能传授甚深空性意义的原因。为什么密宗里面密法不能随便传，而必须先修很长时间加行，然后还要获得灌顶，之后才能传授，其原因也在这里。而且，密宗讲的空性更甚深，其空性还带有光明，是两者不可分割的境界。这种境界，一般的世间人一听就接受不了，所以并不是密宗有过失，才不给别人传，也不是密宗特别吝啬，害怕很多人都知道乃至开悟，才在极少数人的内部学习。这是因为大多数的众生实执太重，连显宗的中观空性都不能接受，所以必须保密。对初学者等人来讲，显宗的空性也很难生信，因为说有也不对、说无也不对，一切都远离戏论，所以必须训练很长时间。其实，这就像各个国家最机密的组织或工作，必须经过很长时间训练才有资格趋入一样。

　　但现在很多人刚来学院就说：“什么显宗的基础都不用打，加行也不用修，我特别希望最甚深的密法，您能不能给我传一个最密、最高、最深、最顶、最好、最尖、最棒、最了不起的法？”可能他认为自己最聪明、最有智慧、最能干、最了不起，是根机最好的人；但也不一定，所以法与根机相适应很重要。对一般人来讲，首先要观察、成熟自己的相续，这样所获得的教言才有意义，否则佛陀也不会在众生前示现难以证悟。

　　可是现在很多人，在遇到一位上师或一个法门后，就马上开悟了，这恐怕有点困难。麦彭仁波切在《定解宝灯论》中说：“印藏诸大成就者，长久精勤所证义，奇哉愚者于瞬间，说是证悟起怀疑。”意思是说，印藏获得大成就的诸位大德，在长期依止上师的过程中，皆历经千辛万苦，最终才得到了窍诀，精进实修时，也经历无数磨难才获得了证悟；可是现在有些愚者，也不用修加行，也不用积累资粮，也不用长期闻思，在短暂的时间中就说自己已经证悟了智者们的所证义，比如路过时遇到一位上师，上师传授教言后就当下开悟；但这到底是不是真正的开悟很让人怀疑，因为并没这么简单。所以，如果自己没有开悟，先不要忙着说大话。

　　我遇到很多人说：我今天看看书就开悟了，我有神通，我什么什么境界顿然出现……但到底是不是这样很让人怀疑，即使你有神通神变等也要保密。像密宗大成就者大苏和小苏，他们很多功德都很保密。（其故事很精彩，方便时我给你们讲一下。）一般来讲，没有特殊必要，不会在众生前显露功德，所以并不会今天看到什么就马上说出来，因此大家要尽量保守自己的秘密。即使有一些特殊的境相，若没有特别的缘起，如度化他人等，也不要说。拿上师如意宝来讲，不管他在伏藏方面，还是在现见本尊、空行、护法方面，都有很多超胜的境界，但是他老人家一辈子当中，没有特殊情况都是秘而不露的。

　　丑二、如此甚深之理由：

　　众生喜处求诸境，住执不通愚如暗，

　　所得之法无住执，故与世间起争议。

　　有些人问：为什么很多大德或大成就者能证悟法性，而我们这些普通人不能证悟？其原因是这样的：世间很多愚昧无知的众生，无始以来一直在心中串习实有，首先是对山河大地、树木花草等一切外境有根深蒂固的执著，缘此自相续自然长期处于执著的状态当中。既然他们特别喜欢这样执著，那就不会通达空性，也即在空性的意义方面一窍不通、愚昧无知，就像处于特别黑暗的环境中一样。

　　的确，现在大多数人对佛教所讲的空性意义完全不懂。不说甚深的空性义，连善有善报、恶有恶报，人有前世后世，无量无边众生一直沉溺在三界轮回的苦海中，很多人都云里雾里，根本不懂；那他们自然会认为万事万物实实在在存在。如果我们跟这些人交谈，也不会有共同语言，可能只会引发争论。即使学过中观等空性法门，或稍微有一点悟性，跟这些人争论，也会觉得很困难。

　　我有一位好朋友，在读中学时他对我各方面的帮助都比较大，拿世间的话来讲，当时我们俩还算有共同语言。我出家后，有一次我们在同一个环境中共同住了一段时间，当时我看到他的所作所为，心中就产生了悲悯感。于是我对他说：“你不要特别去求名声、地位，这样没有意义。”但他与我争，说：“很有意义！”后来我们俩互相都不让，就开始争论起来。从道理上讲，世间八法没有意义，我基本上能说服他，虽然我并没用离一多因来抉择名声等不存在，因为他听不懂。其他道理讲的时候，虽然他能明白，但他固执己见，甚至还以三宝作证发毒誓，后来我也没办法。

　　世间人就是这样，跟他们怎么样说也没办法。相信在座的道友很多都有这样的经历：虽然自己学了很长时间的佛，也获得了空性的意义，但对世间人讲：“你们所追求的名声、财富等没有实在的意义，不要成天都沉迷在这样的状态当中。”可能很多都讲不通，有时可能还会有自己住在猴群中的感觉。虽然他们的所作所为特别无聊，但也没办法沟通，已经成为这样。

　　虽然佛陀在这里讲：所得的般若法义不可能有所住的对境和任何执著；因为一切万法并不像世间人们所贪执的那样，以中观正理观察时，它们皆了不可得、绝对没有。但世间人们特别愚痴的缘故，根本不懂。因此具有出世境界的人，往往会与这些没有境界的人发生冲突。不过佛陀说：“世人与我诤，我不与世诤，世间承许有，我也承许有。”（记得在1989年，印度堪布南卓给我们讲《入中论》时，也引用过这个教证。后来我在很多《入中论》的讲义中都看到过。）

　　所以，世间人说柱子存在，我们就哄世间人说存在就可以。就像小孩觉得玩具很重要，一直在父亲面前苦苦哀求想买一枝枪，若他特别不听劝告，虽然父亲觉得买一枝枪没有实在的意义，但为了随顺他也会说有枪很重要，而且还会到超市中去买一枝给他。如果枪掉了，小孩一直特别伤心地哭，父母也会随着他说枪掉了很可惜，甚至还会再给他买一枝。

　　佛陀也是这样，虽然一切万法本来都不存在，也会随顺世间而说，因为佛陀不可能跟愚昧无知的众生一直争论。比如我们说：眼见为实，一切万法都存在；那佛陀也不可能用强有力的依据来说不存在。《入中论》云：“如汝所计依他事，我不许有彼世俗，果故此等虽非有，我依世间说为有。”可见佛陀只是依世间说为有，并非说它们真正存在，也即并不承认这样的观点，只是随顺世间而已。佛陀在《大宝积经》中也说[31]：“世与我诤，我不与世诤。”在《杂阿含经》中，佛陀也有类似的讲法[32]，大家可以参阅。

　　可能大家都有这样的感觉：虽然自己学过中观等佛教的境界，但跟从来不学佛教的人争论也没办法。所以最好随顺，他们说什么就说什么。前段时间有一个人很想出家，但他家里的人一直逼着他，不让出家。他想跟他们辩论，我跟他说：辩论没办法，即使你用佛教最甚深的道理来说服他们，他们也不会承认——这是最有力的武器。所以最好暂时随顺：你们说得对，一定要挣钱，一定要搞工作，出家没意义。但一定要坚定自己的立场：我现在暂时缓不过来，让我考虑一段时间可不可以？所以跟世间人沟通也不能太固执，否则自己所想的目标很难实现。可见，以上所讲的教证和道理对我们每个人都很重要。

　　从另一方面讲，虽然众生很愚痴，但大慈大悲的佛陀还是宣说了种种法门，因为要让众生获得各自不同的利益。因此，只要我们能真正深入细致地了解佛陀的教义，自己身边的很多人也会逐渐趋入佛门。不过，刚开始他们很难通达，说什么都可能从另一方面理解。麦彭仁波切在《澄清宝珠论》中说：对一般世间人来讲，如果讲空性，他会认为是断空、什么都没有；若讲显现，会认为是不空的实有法；讲现空双运，则认为像搓在一起的黑色和白色的绳子一样，是一对矛盾的东西；若讲不可思议、离戏论，就会认为是一切都不存在。所以刚开始应让他们理解单空，即色等一切万法是空性；然后再让他们懂得不存在的空性也没有，即并非有一种空的东西存在。通过这种方式，就能让众生逐渐沿着梯阶向上爬。其实，这就像父母先要引导小孩爬行，然后才能教其走路一样。若能遵循佛教修学的道次第，一步一步向上迈进，相信大家都能得到不同的感应或悟性。如果次第错乱，恐怕就不能成就自己的所愿。

　　辛二（真实成就彼加行果之理）分二：一、认清所得之果；二、若无此道则不得果之理。

　　壬一（认清所得之果）分二：一、比喻；二、意义。

　　癸一、比喻：

　　虚空界于东南方，西方北方无边际，

　　上下十方尽其有，不成别体无差异。

　　虽然所获得的果在名言中有差别，但从胜义空性的角度来讲则没有差别，下面就讲这样的道理。

　　首先讲比喻，当然最好不过的比喻就是虚空。大家都知道，在名言中，虚空界可分为东方的虚空、南方的虚空、西方的虚空、北方的虚空；但它在四方全无边际。再细分，还可分出东南的虚空、东北的虚空、西南的虚空、西北的虚空，以及上方的虚空和下方的虚空；但也没有边际。总之，虚空在整个十方（四方＋四隅＋上下）都存在着，无论在哪一个世界，都没有虚空不遍及的地方。当然，如果用智慧来详细观察，就不能说虚空存在于十方世界，甚至连东方虚空的本体也找不到。论典中说：虚空是无为法，它的颜色、形状、本体、体性一点一滴也找不到。所以，不同方向的虚空也不成他体，自本体也没有形状等不同的差异。

　　其实，不管是藏传佛教，还是汉传佛教，很多大德都用虚空来比喻本性。如莲花生大士指着虚空让弟子认识本性。神秀大师[33]云：“汝之本性，犹如虚空。”希运禅师说：“犹如虚空，无有边际，不可测度。”可见，我们的本性以虚空喻完全可以了达，但所了达的意义在胜义中也得不到。不过这里还要强调一点的是：对心性来讲，虚空的比喻只是片面一方的表示，想必大家都已清楚。总之，在以虚空认识本性方面，显密的窍诀都比较多，尤其无垢光尊者在这方面留下了许多窍诀，当然依靠不同窍诀和表示都可获得成就。

　　另外，宁玛巴所讲的“托嘎”，也要通过观虚空来认识心的本性。这方面亚青阿秋喇嘛那边修得非常多，很多弟子都有觉受。上师如意宝以前也要求大家修，但后来人渐渐多了，大家共同到山上去也有一定的困难，这方面就要求的比较少。但我想，只要我们把加行和理论上的闻思圆满，修本来清净和任运自成就不会有大的困难。

　　总之，对很多修行人来讲，虚空都是认识心的本性、通达一无所得境界的好比喻，当然这也是般若等经和续部中一直用虚空喻来表示的原因。但大家一定要清楚，这并不是说心性像虚空一样什么都没有，在它的背后我们还要了知远离一切分别、思维、言说的境界，这才是所获得的真实之果。

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