索达吉堪布：前行广释 第九十三节课

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索达吉堪布：前行广释 第九十三节课

　　四无量心中，“舍无量心”已经讲完了，从今天开始讲“慈无量心”。

　　修持四无量心或菩提心非常重要。以前好多修行人，要么没有这方面的理论基础，要么只懂一些理论，却没有将其融于自心，从来也没有串习过。这样一来，法就是法，人就是人，正如噶当派大德所说，法与人之间可以过一匹马。如此一来，法虽有调伏烦恼、趋入解脱的能力，可因为我们没有修行过，就一直不能与之相应。所以，修行非常关键。现在很多道友在修加行，这相当不错。尤其是菩提心，一定要认认真真对待，否则，错过了，以后就不一定有这么好的机会了。

　　戊二、修慈无量心：

　　修慈无量心之前，舍无量心最好要修到量。当然，完全到量的话，作为凡夫人恐怕不太现实，但一般来讲，也要尽量做到自他平等，对敌人的怨恨和对自方的贪著不是很强烈。不然，对自他贪嗔极为猛烈的话，从这种行为中，也能看出来你的境界有多高。

　　舍无量心修到量之后，接着再修慈无量心——将一切众生平等作为大慈心的对境，之后要像父母养育小孩一样对待。父母亲哺育幼儿时，全然不顾孩子的颠倒行为、脾气不好，也不顾自己的艰辛劳累，只要能让他平平安安、快快乐乐、舒舒服服，就会想方设法去做，这是父母唯一的目标。

　　父母对子女的慈心，相当强烈。前几年发生汶川地震时，有个母亲在生死关头，用身体支撑塌下来的房子，保护着自己的孩子，结果孩子毫发未伤，母亲却永远闭上了眼睛。后来救援人员在孩子的襁褓里，发现了一部手机，屏幕上是一条写好的短信：“亲爱的宝贝，如果你能活着，一定要记住，我爱你！”现场顿时一片抽泣。

　　还有，某个国家大地震时，一个埋在瓦砾下八天多的3岁女孩，被奇迹般救了出来。人们发现，这个小孩之所以能熬过既无食物又无饮水、阴湿寒冷的八天，完全是因为母亲刺破了手指，让孩子吮吸自己的血液。这位伟大的母亲，用她全部的生命，换来了孩子存活的机会。甚至在动物界，也有很多关于母爱的感人故事。

　　了解这一点，对我们修菩提心特别关键。倘若遇到刚强难化的众生，我们对他特别好，他不但不领情，反而还恶言相向、百般侮辱，此时我们也要义无反顾，像母亲疼爱孩子那样，身语意要竭尽全力，用各种方便令他今生来世获得安乐。

　　《本事经》中曾讲过[58]，仅仅对于一个有情，若能修持慈心，福德也是无量无边，更何况是一切众生了？在这里，慈无量心的对境就是一切众生，让一切众生获得快乐，是慈无量心的定义。这一点，每个人在修行过程中，要反反复复地思维。

　　◎ 慈无量心的具体修法

　　具体怎么样观修呢？世间上任何一个众生，都希望快乐幸福，唯一追求的，也是自我幸福快乐，谁都不希望痛苦哀伤。可他们根本不知道安乐的因是奉行善法，反而一度造十不善，所求与所行南辕北辙、背道而驰。

　　看到这样的现象之后，我们心里要这样默想：“这些希求安乐反而唯受痛苦的众生，若能都各随所愿、各得其乐，那该有多好啊！”屡次三番这样进行观修。《涅槃经》中说：“若于一众生，不生嗔恚心，而愿与彼乐，是名为慈善。”哪怕对一个众生不生嗔心，想尽办法让他快乐，这也是所谓的慈心。

　　最后观想：“三界中的所有众生，不单单是我渴望安乐，其他众生也同样唯求安乐，这一点跟我没有任何差别。”一直修到真正生起这样的定解为止。

　　华智仁波切的金刚语，的的确确有甚深意义。我们修发心时，要一边念发心偈，一边这样观想。

　　◎ 慈心在身语意中如何体现

　　正如经中所说：“慈身业，慈语业，慈意业。”我们的身口意应以慈心摄持，口中所说的话、手中所做的事、心中所生的念头，绝不能损害众生，自始至终要真诚慈爱。甚至目视其他众生，也应当和颜悦色，不能怒目而视，就像《入行论》中所言：“眼见众生时，诚慈而视之。”若能如此，就会感得身相庄严，佛经云：“慈目视众生，得大威妙色。”现在很多人之所以丑陋，也跟往昔损害众生有一定关系。

　　从前，一位专横跋扈的官员，一贯斜着眼睛看别人，结果后世生为一户人家灶下吃剩饭的饿鬼。在佛经中，也讲述了反目视圣者而堕入地狱等的过失。佛陀在《入定不定印经》中，还告诉妙吉祥菩萨：假如有人以怒目来看菩萨，其罪超过挖出三界众生的眼目等[59]。所以，我们在日常生活中，若没有什么特殊密意，一般来讲，对众生应语气和蔼、目光慈悲，这是菩萨最基本的行为。

　　现在有些人，入定修慈心、悲心、菩提心时，境界还算不错，但出了定以后，常以嗔恨心来对待别人，所行与所修大相径庭。就像一个人在学校里读书，学的都是善力量，但到了社会以后，全部都是恶行为，那这些书就白读了。所以，我们修大乘佛法的话，入定不入定、闭关不闭关不重要，重要的是要看平时的行为。

　　平时若能把众生当成父母，或者视为自己的独子，说明你的修行比较成功。反之，假如与众生交往的过程中，嗔恨心非常大，脾气也特别暴躁，不管是说话、做事、想问题，全部处于恶的状态中，那我们百分之百可以断言：你的修行境界特别差。

　　一位修行好的菩萨，身体的威仪会温文尔雅，给人一种舒心悦意之感，彻底杜绝了危害他众，全心全意利济有情；口中所说的每一句话，都实实在在、悦耳可人，不带有藐视、侮辱、讥讽他人的意味；心里也是同样，处处饶益众生，不望自己得到好处，如《入行论》云：“一心乐利他，不望得善报。”

　　（《大圆满前行》的文字很简单，没有什么不懂的，但若想将每句话落实到行为中，就要靠自己的修行了。）

　　不过，我们也不能凭着虚伪的调柔威仪、温和语言等，让别人把自己看作菩萨、高僧大德。原来有个人刚出家，行为特别寂静，总看不惯一些老修行人，喜欢对他们评头论足，说走路应如何如何，说话应如何如何……其实，刚出家经常会有这种热情，但若过了一二十年，行为还能一如既往的话，那才算是真正的修行人。有些人到一些上师那里，求得大圆满之后，两三天中口口声声都说光明境界，讲这些也特别舒服，但用不了多久，他的光明境界就慢慢变“黑暗”了。所以，偶尔的行为、偶尔的出离心，不代表一个人的真实境界。

　　若想变成名副其实的修行人，首先就要发自内心，唯一渴望利益他众。在念发心偈时，可以有时候观想皈依境，有时候观想慈无量心的内容，有时候心里反复发愿。因为你一点分别念都不起，也是不可能的，既然如此，就要尽量安住在善的境界中。

　　那么，该怎么样发愿呢？“但愿我在辗转投生的生生世世中，连其他有情的一根毛孔也不损害，一心一意利益他们。”这个很重要！因为我们这辈子不一定能解脱，那么在广大无边的轮回中流转的话，就千万不能害众生。《分别业报略经》亦云：“慧者应当知，慈愍不害生。”一个人一生中若能守持这一条戒，我觉得就已经非常圆满了。但现在的这个社会，做到这一点相当困难。你们若实在做不到，也要对自己的行为励力忏悔，发愿生生世世不害任何众生。

　　尤其是，对于依靠自己的眷属、奴仆、旁生等，都要满怀关爱之情。乃至看门狗以上，也万万不要随意殴打、过分役使。我们每个人都说“要悲悯一切众生，度化所有众生”，如果连最近的众生都不爱护，跟父母的关系都特别不好，那根本谈不上什么大乘菩提心。

　　当然，这里也并不是说，要只关爱自己身边的人，而是让我们从自身做起，培养真正的慈悲心，随时随地、一言一行、心心念念都要以仁慈为本。

　　纪晓岚在《阅微草堂笔记》中，讲过一个故事：从前，有位姓董的比丘尼，在观世音菩萨的圣诞日，买了很多很多供品。当她摆设完供品之后，感到有些疲倦，便靠着供案暂歇片刻。

　　恍惚之间，梦见观世音菩萨对她说：“你不给我上供，我也饿不着。但寺外有四五个难民，快要饿死了，希望你把这些供品拿去给他们吃。救活他们的命，比给我上供的功德要大十倍！”这位比丘尼惊醒，打开寺门一看，果然有四五个饥饿的人，便忙将供品布施给他们了。

　　所以，关爱十分可怜的众生，有时候比供养佛菩萨更为殊胜。现在不管是汉地、藏地，很多人对高僧大德的供养特别多，对一些弃儿、病人、孤寡老人，却不一定愿意花钱去帮助。当然，假如你供养的对境，是真正有菩提心、离贪欲的大德，肯定有很大功德。但一般而言，这些大德也不一定很缺钱，锦上添花不太有必要，倒不如以悲心、慈心布施给可怜众生，这个功德应该远远超过前者。

　　对那些可怜众生来讲，如今投生为这样，受到众人欺凌嫌弃，也是往昔身为有权有势的人时欺辱、藐视他人的报应。（现在有些一国之君或有财有势的人，看起来福报很大，但他们前世有可能是仆人；今生的仆人，前世可能是高官，这就是轮回的本性。若能看清这一点，就会明白轮回极其恐怖。但没有宿命通的人，却一直在盲目追求，盲目做很多事情。）如果我们现在也仗势欺人，后世同样会变成奴仆来偿还宿债。所以，对那些身居自己之下的众生，我们更应多一分仁慈、多一分爱心。

　　现在很多人对高高在上的人，比较恭敬尊重，忠心耿耿。而对无依无靠、孤苦伶仃的众生，哪怕是一丝微笑、一句安慰、一点钱财，也吝于施舍。作为大乘佛教徒，不少人口口声声说是佛陀的追随者，但看看佛陀因地时对众生的行为，我们难道不感到惭愧吗？

　　以前法王如意宝常说：“我在世时，你们不一定知道我的功德，一旦我离开这个世间，你们才可能觉得依止我是最大的福分。”的确，当上师圆寂之后，我们才发觉他的所作所为全是为了利益众生，而我们呢？反观自己确实惭愧。所以，大家应该对众生有一分爱心。当然，这种爱心该怎么样付诸实践，就要看个人的境界了。

　　特别是对父母双亲、久病患者等，一定要关心、照顾他们，三门尽力做利益事，如此功德不可思议。诚如阿底峡尊者所说：“对远方的客人、久病的患者、年迈的父母等慈爱行事，与实修空性大悲藏者相同。”

　　比如，有人从远方来到藏地，没有熟悉的人，高山反应很严重，气候也不适应，在此无助之际，你给他一瓶温水、一点食物，他可能会终生难忘；还有些久病不愈的患者，不仅仅是我们，连佛陀也会照顾他，这在很多公案中都讲过；尤其是父母，对儿女仁至义尽、恩重如山，如果在他年事已高、老朽不堪时，刺伤他的感情，实在是大逆不道，罪过特别严重。

　　我等本师释迦牟尼佛，也曾经为报母恩，前往三十三天为母说法，这在《心地观经》中有过描述[60]。

　　佛陀在《增一阿含经》中说：儿子将父母扛在左右两肩上，转绕大地承侍，也难以报答父母之恩。但若使父母趋入正法，则能回报恩德。

　　《毗奈耶经》也讲过：将父母各安置于自己两肩，转绕南赡部洲，供养无数珍宝，都不能报答父母恩德。唯一能报恩的方法是什么？就是他们无信心者令其生信心，无戒者令其受戒，吝啬者令其布施，无明者令其产生智慧，这样才能报答父母之恩[61]。

　　佛陀在《不思议光菩萨所说经》中还说：“非饮食及宝，能报父母恩。引导向正法，便为供二亲。”因此，我们一定要想方设法令父母心入正法。

　　而且，莲花生大士曾言：“切莫让老人忧伤，要恭恭敬敬加以维护。”父母健在时，我们若没有好好孝敬，一旦他离开了人世，作为子女一定会后悔的——“当时应该多打电话，不该让他那么孤独！”但这个时候已经晚了。所以，我们平时对父母，务必要慈爱、随顺、关心、照顾。

　　前两天，有个出家人问：“我想给父母寄点钱，可不可以？”我说：“应该可以。世亲论师在《俱舍论》中讲过，父母即使不是圣者，但对他们供养的话，功德也是无量无边[62]。所以，就算你是出家人，把化缘所得的财物供养父母，实际上也合情合理。”

　　那么对病人也是如此。佛在《毗奈耶经》中开许，僧众的钱财可以分给病人。比如有些人因为生病，不想去念经，僧众的念经钱就可以算他一份。不过，假如他没病装病，那就另当别论了。真正是病人的话，照顾他有时候比供养圣者还有功德。

　　从前，有一位明勖法师，想到五台山拜见文殊菩萨。他到了五台山以后，遇到一个长相奇特的僧人，认为应该是文殊菩萨，就向他礼拜；那人也以为他是文殊菩萨，也向他礼拜。两个人拜来拜去，结果才发现弄错了。后来他们结伴同行，一连三天形影不离。

　　（法王去五台山那年，我和慈诚罗珠堪布带着干粮也转过五台，当时好像只有南台没去。在北台，很多放羊牧马的人，操着浓重的口音问：“你们到哪儿去哦？”到了中台，我们有点困，一直睡了很长时间。晚上才来到东台，住在那里时，我们两个都不会烧煤，结果煤气中毒，头痛欲裂，差点不是死了。第二天迷迷糊糊的，下山都很困难。如今二十多年过去了，有时候谈起来，我俩仍记忆犹新。）

　　有一天，他们来到东台顶，看到一座寺院，里面有几个出家人，可个个都很难看，气质不好，也没有什么威仪。明勖生起了骄慢心，瞧不起这几位僧人，但天色已晚，也只好将就寄宿在这里了。

　　睡到半夜，那位跟他同行的僧人突然生病，而且一下子病得很严重，整个晚上呻吟不停，周身也散发出臭秽之气，令人难以近身。

　　这个僧人看自己的病好不了了，就对明勖说：“我病得这么重，本来有意陪你共同参拜，现在恐怕不行了。你先走吧！”“可是你——”因为三天来的相处，明勖不忍心不管。

　　僧人坚持道：“别管我，朝圣要紧，你来这里是见文殊菩萨的，不是照顾我的，不是吗？”“好吧，等我游访礼拜过菩萨后，再回来照顾你。”

　　他离开之后，才走了几步，忽然听到背后有声，回头一看，刚才的寺院、没威仪的僧众、卧病在床的病僧，刹那间消失得无影无踪，只有文殊菩萨冉冉腾空而去。他才猛然意识到，这些是菩萨试探自己。

　　明勖特别后悔，回去跟一个老和尚讲了自己的经历。老和尚告诉他：“你的过错有两点：一、看见面容不好、行仪较差的僧人，起了我慢之心；二、不该在友僧病重时舍弃他，只顾自己去朝圣。如此一来，文殊菩萨观察到你慈悲心不切，就‘远走高飞’了。”

　　所以，照顾病人、照顾父母、照顾可怜人，是大乘佛教的核心所在，大家在修行中一定要切记。否则，很多人把修法当成终生最有意义的事，而饶益众生则认为毫不相干，即使有人做了，也是自己的一种爱好，不知道这与证悟一味一体，这样的话，大乘菩萨的精神就失去了。故我们的行为，应该像《华严经》中所说：“若见诸贫穷，老病众苦逼，无所归依者，大悲普慈念。”

　　◎ 不害众生是可以做到的

　　正如刚才所说，我们应把众生视为父母或自己的独子，然后对他们修慈心。《菩萨念佛三昧经》亦云：“慈心观众生，如母念一子。”然而，当今时代的有些人，开口闭口都说：“因为我是在家人，要养家糊口没办法不害众生。”其实，这也并不是做不到的，即使你是在家人，生活如理如法也不困难。

　　从前，新疆地区的两个沙弥，修持文殊法十二年，终于面见了文殊菩萨。文殊菩萨对他们说：“你们二人与我没有缘分，你们生生世世的具缘本尊是观世音菩萨，菩萨现化为吐蕃国王松赞干布的形象，你们去亲近他吧。”于是这二人便前往西藏。

　　他们虽不知吐蕃到底在何处，但还是凭着对观世音菩萨的信心，终于来到了拉萨。他俩在药王山[63]后面，看到尸骨横陈，血流成河，遍地都是割了头的、剜了眼的、砍了手的、剁了脚的，惨不忍睹。

　　他们小心翼翼地打听：“这是什么原因？”人们说：“这是国王下令惩治的。”二人听了特别害怕，心想：“这位国王肯定不是观世音菩萨，我们也很可能被惩罚，还是赶快逃走为好！”于是转身就往回逃。

　　国王以神通知道二人要逃，便命大臣骑马追赶。这两个沙弥发现有人追来，吓得心惊胆战，更加拼命地跑。后面的人则拼命地追，最后把他们抓到了，带到国王面前。

　　国王问他们为什么跑，他们把事情的原委如实说了。国王问他们想不想见阿弥陀佛，他们说想见。国王就将二人带到一个草地上，解开缠在头上的绸缎，露出阿弥陀佛的尊容。国王说：“这就是阿弥陀佛，我是吐蕃国王，你俩不必害怕。”

　　他们惊魂未定地问：“阿弥陀佛是大慈大悲的怙主，可你为何涂炭生灵、滥杀无辜呢？”

　　国王回答：“由于藏人刚强难调，所以我才显示幻化。但我下命令砍杀的那些人，全是我自己幻变的。实际上，我本人对一个众生的一个汗毛孔，也从来没有加害过。[64]”

　　随后，国王问他们想获得什么样的悉地。他们二人仍心有余悸，便托辞说：“我们身心已疲惫不堪，只想赶快回家。”国王就给他们一人一袋沙子，让他们头枕着沙袋，好好睡上一觉。当他们一觉醒来时，已在千里之外的自家门口了，袋里的沙子也变成了金沙。这两个沙弥因对菩萨的行为产生邪见，故即生中没有得到什么成就。这个故事，在《西藏观世音》这本书中有广述。

　　其实，有些人刚好有善缘遇见一位善知识，但因为前世的恶业和暂时的因缘，对其行为产生种种邪见，以至于自己得不到法，这种情况十分常见。要知道，在依止善知识时，若对其言行全部特别尊重，对自己的今生来世有非常大的利益；但如果不能这样，反而用另一种态度来对待，这也会变成修行的违缘。

　　国王松赞干布，实际上是观世音菩萨的化身。他执掌西藏雪域国政，统辖了局部的四部王国，征服了边境所有军队……成办这样广大的事业，他连一个众生的一个汗毛孔也没害过，那么如今，我们只是维持虫穴般的小小家庭，又怎会没办法不害众生呢？

　　说我们的家庭像“虫穴”，有些人可能不理解，但看了这次日本大地震，海啸一下子把许多房屋轻易卷走，真的感觉这些跟虫穴没什么差别。

　　为了维护这样的家庭，去伤害众生的话，是非常不合理的。伤害众生的下场是什么呢？就是自食恶果，今生来世感受无边痛苦。仅仅就今生而言，自己也得不到丝毫利益。毕竟杀人偿命、欠债还钱，就算你通过杀生等手段，暂时拥有一点点财富，但未来的苦果也足以抵消这一切。到头来，除了白白浪费自己的财产受用，根本没有谁依靠害众生而获得财富的。

　　所以，我们对众生要修慈无量心，要像雌鸟养育小鸟一样。雌鸟在养育小鸟时，首先会筑一个柔软舒适的窝，然后用羽翼覆盖，给予雏鸟温暖，在它们不能飞翔之前，始终如一地轻柔、悉心抚育。同样，我们也要通过身体的行为、口中的语言、心里的念头，慈爱善待三界一切众生。

　　在座每个人都发了大乘菩提心，如此一来，即使周围有非常复杂、野蛮的众生，也应该尽心尽力地维护他们，用佛法逐渐开导他们，直至他们相续成熟才放手，在此之前，不能舍弃任何一个众生。我们身体做的，应当是为了众生的事情；口中说的，尽量不伤害众生，而且要对他们有意义；心里想的，虽然很难全是无贪、无嗔、无痴的善念，但生起烦恼要尽快忏悔，想尽一切办法对众生产生慈爱心。以这样的身口意摄持，然后像无垢光尊者在《心性休息大车疏》中所说，先从自己身边的众生做起，范围慢慢不断扩大，最终遍于三界一切众生，这就是真正在修慈无量心。

　　若能如此，华智仁波切也讲了，自相续“必定”会生起这种境界，就像口渴的人喝水定会解渴一样，这个是必然规律。当然，你没有修肯定没办法，就像不喝水，水也不可能自动流入你口中，但你若是喝了，水马上就能解除干渴。同样，这个法特别有加持力，我们修的话，肯定会有这种效果。

　　因此，希望大家在日常生活中，经常修一下四无量心和菩提心，不要把加行修完之后，就将《前行》扔至一百公尺以外，再也不看了。这些法，乃至成佛之间生生世世都要修。我们先修加行，也只是打个基础而已，并不是让你修完后就放弃了。这不是什么修气功，观一观、摸一摸、推一推就可以。现在好多人对修行与修气功分不清，好可怜啊！不说了。

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