索达吉堪布：心灵的诺亚方舟 四、藏文化的修心养生观

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索达吉堪布：心灵的诺亚方舟 四、藏文化的修心养生观——清华大学科技园演讲

　　『 2010年6月25日晚上 』

主持人致辞：

　　晚上好，非常感谢大家光临清华科技园！在讲座开始之前，首先，我对今天的主讲人——索达吉堪布作个简单介绍：

　　索达吉堪布，是喇荣五明佛学院汉僧部的主管大堪布，在国内外享有极高的知名度，曾先后随晋美彭措法王前往美国、加拿大、法国、德国、荷兰、英国、日本、印度、泰国、新加坡、马来西亚、不丹、尼泊尔等国家弘法，并被推任为美国纽约喇荣显密中心的导师。

　　在著书方面，堪布的著作令人叹为观止，现已印刷出版的就有一百多本，累计字数超过千万。

　　在学识方面，堪布对戒律、俱舍、中观、因明、般若等五部大论精通无碍，并通过现代网络技术弘扬佛法，影响非常广泛。

　　在修为方面，堪布对时轮金刚、大幻化网、大圆满等，都证达了不可思议的境界。

　　在慈善方面，堪布从2007年起发起“启动爱心”的倡议，号召佛教徒在保护动物的同时，也应关爱自己身边的可怜人。并身先士卒，先后在藏地建立了智悲小学、养老院、居士林、小沙弥学院等；资助大量失学的高中生、大学生；在几所中学分别设立奖学金；救济了很多身患重疾、无力医治的病人……

　　堪布曾两次应邀出席在人民大会堂举办的“国际慈善论坛”。此次来京，也是为了出席第四届“国际公益慈善论坛”，顺便有机会给各位奉献一个精彩的演讲。今天的题目是《藏文化的修心养生观》，下面欢迎索达吉堪布——

　　各位教授、各位老师：

　　晚上好！很高兴能在北京清华科技园，与在座的各位共同交流。今天的内容虽然不难，但我从内心中祈愿：愿以此简单的语言，能给大家带来点滴的利益。

　　一、简单的际遇可以改变一生

　　在我们人生中，有时候简单的际遇，就可以改变一生的命运。佛教中曾有这样一个故事：我等本师释迦牟尼佛的两大弟子舍利子、目犍连，还没有出家前，是婆罗门教的领袖。有一次，他们坐禅修行时，旁边有位沙门在念经，其中有一偈是：“诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如是说。”听到这样的金刚语，两位尊者身心起了极大变化，从此他们放弃自己的宗教，趋入佛门，获得证悟，并为佛教事业做出了显著贡献。

　　汉地也有类似的公案：唐朝丹霞大师，没有出家之前，本是个儒生。有一年他去长安赶考，路上遇到一位出家人。出家人问他去干什么，他说自己去考官。出家人说：“考官不如考佛，希求荣华富贵没多大意义，理应选择佛道为妙。”这句话让他受到很大启发，此后他选择出家之路，终成为历史上一代高僧。

　　美国的“汽车大王”福特，也是借由父亲的1元钱，改变了自己的一生。他以这1元钱作为起步资金，在此基础上慢慢积累，最终缔造了闻名遐迩的汽车帝国。

　　还有，台湾慈济的创始人——证严法师，她的慈善事业遍及72个国家，现在每天有千千万万的志愿者，在世界各地为大众服务。而刚开始，她只是个住在茅棚里的平凡比丘尼，之所以产生兴办慈善的念头，是因为有一次在医院地上看到一滩血，得知是个难产的产妇因交不起钱，结果被医院扫地出门。于是她发下宏愿，要建造一所专给穷人看病的医院。后来她不仅建成了第一所慈济医院，还把慈济志业扩展到全球。如今44个春秋过去了，她的慈善事业日益广大，全球蒙受恩惠的贫民、病人、灾民不计其数。

　　天主教的特蕾莎修女也是如此。原本她在修道院里，过着天堂般的舒适生活。直到有一天，当她发现修道院高墙之外，满街都是无助的麻风病患，于是再也不愿安于往日的平静，决定“为穷人中的穷人服务”。

　　从12岁开始，一直到87岁去世，她从来不为自己，只为受苦受难的人活着。她在123个国家都有慈善机构，成千上万的人受过她的慈悲帮助。所以，人有时候的一个念头，能给整个社会带来巨大福祉。

　　还有唐玄奘法师，他读经时因感佛教各种学说不一，佛经版本有缺，为了探求佛陀本意，发愿西行天竺（印度）求法。后来他长途跋涉，历尽千辛万苦，经过17年之久，从天竺将大量梵文经书带回长安，并将其翻译成汉文，饶益了后世无量众生，成为历史上最伟大的译师。

　　去日本的鉴真和尚，也是觉得日本佛教戒法不全，为到那里传授戒律，他前后六次东渡，五次失败。最终经过不懈努力，他在66岁这一高龄才顺利抵达日本，并在那里建立了律宗，促进中日文化的交流，被日本人民誉为“文化之父”、“律宗之祖”。

　　上述这些世间、出世间的事例都足以说明：在人的一生中，有时哪怕只是一句话、一个念头、一件小事，也会改变了自己的信念，乃至一生的命运！

　　二、当今人们的身心不健康

　　当今时代，科学技术非常发达，物质条件相当不错。虽然人们常认为“现在创新能力不足，经济发展不快”，诸如此类有许多想法，但跟19世纪、20世纪比起来，生活水平确实有了大幅度的提高。然尽管如此，与此极不协调的是，人们的内心却日益苍白、贫瘠，所以在这样的时代中，大家对精神领域的渴求，其实远远超过物质所能带来的满足。打个比方说，如果你给一个人10万块乃至100万，他不珍惜的话，很快就会挥霍一空，但你若从思想上给他传授一个非常有用的知识，那么在他的有生之年，这个谁也抢不走、盗不走，永远都能带来无边的利益。

　　如今大城市里的人，很喜欢一味地从外境上寻找快乐，往往忽略了内心的宁静、满足，究其原因，这也是源于教育所致。从我们上学开始，老师就总是强调赚钱，家长也只重视考试分数，从小就培养我们追名逐利、自私自利，在这样的氛围中，每个人长大后会变成什么样？大家应该心知肚明。所以，有时候通过观察自身的苦乐，及身边各行各业人士的状况，有些道理也不难明白。

　　现今21世纪，跟二十年前相比，衣食住行有了前所未有的进步，可在各种压力的强势侵袭下，大多数人都处于“过劳”状态。据2009年《中国城市白领健康白皮书》披露，北京、上海等十余个大城市里，白领亚健康比例达76%，处于过劳状态的近60%，真正意义上的“健康人”不到3%。而且调查显示，白领的压力主要来源于四个方面：买房供房、父母健康、孩子教育、情感婚姻。这就像四座大山一样，压得他们喘不过气来，感受不到任何的自在、安乐。

　　前不久在我家乡，有一群六年级的小学生毕业时，他们兴奋地说：“我们再也不用排队了，可以到更高的学校去了。”我开玩笑道：“你们越上去的时候，越会觉得前面的压力大。”确实，在座的诸位成年人，现在虽然不用读书、不用排队了，可是在激烈的社会竞争中，你们所感受的痛苦比排队还要大。

　　2010年3月，《小康》杂志社联合清华大学，对中国公务员群体和城市白领人群，展开了一项健康调查。调查表明，超过88%的人认为自己处在或接近“过劳”状态，而且精神压抑、特别烦躁，缺乏快乐感和满足感。尽管人们都认为自己所做的事最有意义、令人快乐，但是真正去观察时，实际上他们一个个苦不堪言，疲惫不堪。

　　所以，现在城市里的人，大多数身心都不正常。不正常的原因，一是因为劳累过度，二是欲望强盛，三是生活没有规律。在这样的趋势下，如今精神类疾病患者越来越多，据统计，每六个人中就有一个患精神疾病，而且中国每年因精神问题自杀者高达20万人，这个数据真的相当可怕！

　　三、佛教如何营造身心健康

　　1、树立信仰的必要性

　　若要治疗这些心理疾病，最关键的就是要有一种信仰。加拿大多伦多大学医学院的研究发现：拥有高尚信仰情操的人，精神压力较低，社交关系活跃，饮食习惯健康，因而身心比较健康；反之则有损健康。

　　心理学家荣格（Carl G. Jung , 1875－1961）也认为，现代人心理疾病的增多，与信仰的衰落有很大关系。他在《寻求灵魂的现代人》一文中说：“在科学极其发达的当今时代，人类的思想极不健全，此时就需要一种宗教信仰。而在所有的宗教中，佛教的心理疗法最为殊胜，包括坐禅、祈祷、诵经、念咒等修行方式，被认为对治疗心理疾病有颇佳疗效，并被采用、改造为心理疗法。”

　　所以，我今天跟大家交流的内容，着重是强调佛教可以息灭现代人的痛苦。如果没有它，即使你拥有财富地位、事业成功，可是身体日益疲累不堪，心里始终充满苦恼、不满足，那有再多的钱也没用。

　　当然，在座各位中，有些人一直信仰佛教；有些只是半信半疑；有些从事科技工作，不但没有信仰，反而还想通过各种方式，驳斥信仰者的一切观点。其中，后一种人务必要有智慧，否则，你根本不了解信仰的作用，就以自己的分别念想驳倒别人，这是非常不科学、不理性的做法。

　　要知道，一个人如果有了信仰，即使遇到再大的困难、痛苦，心里也有了皈依处和依靠处。记得在2002年2月22日上午10点，美国前总统布什来过你们清华大学。当时我在厦门翻译《释迦牟尼佛广传》，打开电视时，恰好看到了这一幕。至今已经过了8年了，但他当时演讲的很多内容，我仍然记忆犹新。他在一段话中提到：“美国95％的人信上帝，我便是其中之一。信仰为我们指出一种道德的规范，这超越人们的法律，也号召我们承担比物质利益更为崇高的使命。宗教自由，不仅不可怕，而且应当受到欢迎……”他讲的虽是信仰基督教，但不管基督教也好、伊斯兰教也好、佛教也好，有信仰的人跟没信仰的人相比，还是有信仰好。倘若你有了信仰，今生的行为就会有种约束，否则，不知有后世的人，什么坏事都干得出来，诚如《涅槃经》所言：“不见后世，无恶不造。”

　　2、什么是正确的信仰

　　1）善恶有报的因果观

　　在座从事科学的工作者，若能明白“善有善报，恶有恶报”、“种瓜得瓜，种豆得豆”，那么在创新科学技术时，就会以负责任的态度，对待社会、国家乃至全世界。不然，一个人若时时刻刻为了自我，以此心态做任何一件事，这个后果都相当可怕。

　　现在为什么有那么多假冒伪劣产品？为什么大多数食物含有毒素？为什么许多医院、学校都在为了钱而奔波？……就是因为人们不懂善恶因果。在这种大环境下，很多人心理的不健康，实际上远远超过身体疾病。而要治愈他们的“心病”，唯一要依靠佛教的真理，用坐禅、念佛等方法来调节内心，除此之外，医疗技术是没有用的。

　　因此，在这个世界上，不管是什么样的人，科学家也好、教育家也好，要想对社会负责，就应先树立正确的人生观。当然，“人心不同，各如其面”，每个人的心态千差万别，人生观也不尽相同，但最关键的是什么？就是要了知前世后世的存在，明白善恶有报的因果规律。

　　也许有人提出疑惑：“如果真是善恶有报，那我如今做了善事，为什么还不现前善果？”这种观点有失偏颇。你做善事是“因”，得快乐是“果”，“因”和“果”之间一定要有时间的间隔。比方说，农民在春天种庄稼，到了秋天才会收割，不可能今天刚播种子，明天就丰收果实。同样，我们今生所造的恶业或善业，下一世、再下一世乃至许多世后才会成熟。而这些业正如佛陀在《百业经》中所言，既不会成熟于外境的山河大地，也不会中间无缘无故消亡，必定要成熟于自己的相续。因此，一个人不论造了什么业，百千万劫也不会毁灭，最终一定会自作自受。

　　这样的道理，是佛教的因果观，也应该是我们的人生观。每个人若能认识到这一点，整个社会就会变得更美好、更灿烂。然而，如今的世间上，真正相信因果、一心为众生的人，的的确确比较少。或许我这样一说，大家就觉得太悲观，但了解真相的人都明白，在光明辉煌的背后，现在还隐藏着许多黑暗的阴影。那么这些阴影的根源是什么？就是人们不相信因果。

　　2）承认前世后世存在

　　若要树立正确的因果观，就要先承认前世后世存在。那前世后世的存在，有没有确凿可靠的依据呢？当然有。佛教的千经万论都足以证明，人死后必定存在后世，而并非像火灭了、水干了一样，什么都消失了。包括科学家牛顿（Isaac Newton，1643-1727）也说过：“人死了之后，有神识存在。”还有爱因斯坦、罗素 [1] 、鲁迅等人，对佛教的研究虽不是特别究竟、透彻，但最基本的因果真理，他们也是承认的。

　　现代的科学领域，不管是宏观还是微观，其实都只涉及外境的事物。而对内在的心识，乃至前后世存在与否，在科学极度发展的今天，仍然是一个盲点，大多数科学家既没有肯定也没有否定。

　　我本人而言，虽不是特别广闻博学，但也并非孤陋寡闻，古今中外很多心理学家、量子力学家、物理学家的书籍，自己也翻过不少。在此过程中很容易发现：所谓的科学，从某种意义上给人们带来了极大便利，令生活水平有了突飞猛进的提高，可是对于内心这一领域，除了像荣格等极少数人，因受西方哲学或藏传佛教的影响，才承认人死后有神识存在，而其他大多数科学家，至今对此仍未得出非常明确的结论。

　　今天，我在中国这一高科技中心，与这么多具丰富学识的智者共同交流，你们中若有人能举出充分理由否认前后世存在，那么，我们佛教徒也不会固执己见，一味地要求大家必须承认佛陀的观点，而会站在客观公正的立场上，谁的宗教中有真理，我们就拥护谁。

　　其实佛陀所讲的真理，出自于2500多年前的印度。当时净饭王子示现出家、苦行，并在菩提伽耶证悟成佛，之后49年宣说佛法，将他甘露般的思想留给了后人，所以佛陀降世的确是真人真事。在藏地，现存的108函经典，全部都是佛陀的智慧流露，对此，我们有不可退转的信心。但光是凭信心，不可能建立自己的宗派，要想树立正确无误的观点，就必须用智慧来交流、探讨、辩论。

　　我们藏传佛教在认识真理方面，历来有个很好的特点，那就是互相辩论。在辩论的时候，你可以用最大的智慧反驳对方，对方也不得不以逻辑推理来建立观点，这是遣除怀疑最有力的殊胜方法之一。今天在这里，大家若有什么问题，也不妨直截了当地提出来，我可以直言不讳地跟你们探讨，这是一个机会，也是非常好的方法！

　　3）博爱一切众生的慈悲

　　现在的社会，极需要佛陀2500多年前的原始教义，而这种教义，归纳起来就是慈悲与智慧。在“慈悲”方面，佛教博爱天下一切众生，就广度而言，它与基督教、天主教等利他善行有一定差别。佛教不管是平等观、慈悲观还是菩提心，都要求对所有生命一视同仁，甚至是怨敌也不例外，这种境界就叫“大爱”。这种大爱，在其他宗教、世间领域中是找不到的。对此，在座的知识分子，不妨用自己的智慧仔细观察，看佛陀给我们留下的博爱，在别的学说、宗教、个人思想中有没有？这种精神，如今的社会需不需要？

　　当然，博爱的对象，不仅仅是我们人类，也应该包括其它众生。这一点，上至总统高官、下至平民百姓都要遵守，否则就会受到不同的谴责。记得在去年，美国总统奥巴马接受采访时，顺手拍死了一只苍蝇，结果招致动物保护组织的强烈不满。今年，他在白宫发表演讲时，再次遭遇到了同样尴尬，一只苍蝇在他脸旁不停徘徊，甚至一度还落在他嘴唇上“歇脚”。不过，他吸取了上次的教训，在与苍蝇的二次交锋中展现了超人的克制力——无论苍蝇如何萦绕，正在发表严肃讲话的奥巴马都没再痛下杀手。当然，这次不敢打苍蝇，他也并不是出于悲心，而是怕又遭到舆论炮轰。可见，其他宗教与佛教相比，在平等关爱众生方面，还是有所差别。

　　今天在座的各位人士，可能也有其他宗教徒，虽说从广义上讲，我们各大宗教应和睦共处、互通有无，但就悲心的广度而言，彼此确实存在着差异。在美国，人人对上帝特别尊重，即便是历代总统的就职演说，开始时也要祈祷上帝，结束时会说“上帝保佑”。这样的信仰，对整个国家非常有利，但跟佛教的慈悲观比起来，毫无疑问，还是不太相同。

　　在我们佛教，乃至苍蝇、蚂蚁、蚊子这些小含生，都不能肆意伤害。为什么呢？因为它跟我们一样，也有苦、乐的感受。试想，如果你是弱势群体，有人歧视你、践踏你，那他会不会受到人道主义的谴责？肯定会。既然人类不能随意欺负、损害，那么其他有生命的众生，只不过不会说人话而已，实际上避苦求乐之心皆同，故而都应值得保护。

　　或许有人听到这些，觉得有点不可思议，因为在他们的眼里，动物跟人类有天壤之别。但你从道理上推的话，恐怕找不出真实的理由来成立动物可以随便杀害。所以，一切众生都是平等的，这个问题相当关键，大家务必要牢记！

　　4）抉择万法皆空的智慧

　　刚才讲了，佛教的不共殊胜之处，在于慈悲和智慧。慈悲是平等爱护一切众生，那么，智慧体现在哪些方面呢？就是佛陀宣说了最殊胜的空性法门。

　　现在世间上很多人，由于没学过空性法门，对感情、财物、房屋、地位、名声、权势等虚妄的东西，有强烈的实执，始终被执著束缚着，从而产生各种苦恼。萨绕哈巴尊者曾言：“贪执纵如芝麻许，竟引痛苦无边际。”龙猛菩萨在《六十正理论》中也说：“若许有实法，则生大贪嗔。”所以，一切痛苦的根源，就是实执。如今不少人受到一点点打击，就选择自杀，其实在佛教徒看来，这是没有必要的，一切事物皆由因缘而生，缘生则聚，缘灭则散，这些完全是正常现象。

　　前不久我去玉树赈灾，那里99%的人信仰佛教，所以在面对这场灾难时，心态跟汶川地震的受难者完全不同。当时全国各地去了很多心理咨询专家，但这些专家却找不到帮助对象，因为当地人都不需要安慰，他们懂得一切万法皆为无常，遇到天灾人祸也是业力所致。因此，有信仰的佛教徒，平时对好的方面考虑过，对不好的方面，诸如死亡、生病、衰老、破产等，也已深思熟虑过，故而在灾难面前，他们显得异常勇敢、坚强。由此可见，心理的调节，远远胜过药物的治疗。一个心理健康的人，就算身体遭遇再大的不幸，自己也很容易调整过来。

　　四、藏传佛教的养生之道

　　在藏地，有许许多多的修行人，身体特别健康，心态也特别乐观。之所以如此，绝不是因为生活优越，或者自然条件舒适，相反，去过藏地的人都清楚，那里气候多变、高寒缺氧，给人类生存带来了极大的挑战。在这样恶劣的环境中，藏族人心里却充满阳光，一直有种满足感、幸福感，其中的秘诀究竟在哪儿呢？就是源于藏传佛教的滋润。

　　藏传佛教，是佛教三大支系 [2]之一，自8世纪从印度传入藏地，此后99%的藏族人从童年开始就信仰藏传佛教，并由此带来了身心安乐。尤其是修持藏密的人，大多数身体轻健、延年益寿，这样的例子不乏其数。西藏社会科学院宗教研究所有一位大德叫索朗顿珠，他曾通过对40位虹化成就者的统计，发现这些人大多都在100岁以上，年龄最小者为80多岁，年龄最大者为140多岁。可见，藏密对人类的健康长寿确实有显著作用。

　　1、调心

　　一个人身体失去健康，原因不外乎是终日心神不安，患得患失。而佛教修行以调心为本，心态若调整平衡了，身体自然就会好。

　　在藏地，有不计其数的经论续部，但其核心内容归摄而言，就是要先调心。而且藏地医学《四部续》中也说，所有疾病的来源，统统都是分别妄念。故阿底峡尊者在《菩提道灯论》中云：“分别大无明，能堕生死海，住无分别定，无垢如虚空。”

　　人一旦产生了贪嗔等执著分别，身心肯定不健康。比如你跟别人吵架了，那在好几天中，心里都会憋着火气，甚至晚上还会失眠。但如果你把心态调整好了，一切病就从根本上铲除了。汉地的智者大师在《修习止观坐禅法要》中亦云：“若能善用心者，则四百四病自然除差。”

　　所以，藏传佛教第一个养生之法，就是要调心。你们平时若过度劳累，心就应该当下放松，不要特别去执著，这样从中可以获得自在、快乐，身心也会自然而然健康。

　　2、调饮食

　　现在世间的大多数人，饮食特别没规律：要么吃饭不定时，要么吃得太多，要么吃得太少，这都对身体极为不利。所以，佛陀在《毗奈耶经》、《瑜伽师地论》等经论中说，吃东西不能过饱、不能过少，也不能没有固定时间。包括食物不宜过于厚味，太辣、太咸、太麻都会刺激身体，一般来讲，素食是最适合的。

　　有些人认为：“吃素的话，身体实在受不了。”这种说法不合理。前段时间我遇到一个人，他就口口声声说：“一个人最好是吃肉，否则，像牦牛一样吃草，怎么能保证身体健康？”我开玩笑地回答：“牛肉的来源也是草啊！牦牛是直接吃草，而你只不过在间接吃草，所以吃素不会没有营养，也不会有损健康。”

　　肉食看似对身体有利，但实际上，现在西方许多医学家、人道主义者都提倡吃素，为什么呢？并不是因为他们的信仰，而是从健康角度出发，这些人认为，人类不适合吃过多肉类，不然，整个五脏六腑都受不了。所以，素食不但是不造恶业的清净食物，而且对我们的健康也有很大利益。

　　然而，汉地一些医学工作者，对素食健康的研究还不到位，对素食环保的理念也很欠缺。实际上我们的地球只有一个，作为生存在地球上的人类，倘若一味地征服自然、残害生灵，只会破坏生态平衡，到头来令人类濒于困境。可遗憾的是，现在很多人并不考虑这一点，他们成天只顾自己，从不在乎别人的生存空间。这种人在佛教中被称为“小乘”，甚至连小乘都不如，因为小乘除了自我还有解脱，而这种人，连真正的解脱也没有。

　　所以，我们一定要高瞻远瞩，为了人与自然的和谐，大家在维护自己利益的同时，也要懂得保护环境、关爱动物。要知道，大自然中生存的动物，都是我们的朋友，而不是我们的食物。假如人类草菅物命，对其它生命肆无忌惮地杀掉、吃掉，这种行径令人发指。哲学家罗素（Earl Russell，1872-1970）说过：“多种宗教中，我所赞成的是佛教。”他为什么这样说呢？就是因为佛教的慈悲遍于一切众生。因此，作为佛教徒，热爱每一个生命，是我们义不容辞的责任。

　　3、调睡眠

　　人们劳力、劳心之后，必须要休息以恢复体力，而睡眠，则是最常见的休息方式。一个人平时睡眠要有节制，过多就会精神困昧，过少也不能恢复体力。有些人刚学佛时特别精进，天天熬夜，一点都不睡，这对健康非常不利；而有些人又睡得太厉害，每天一大半时间都用来睡觉，这样对身体更有危害。现代医学研究表明，睡眠与人的寿命息息相关。美国心脏病专家海大卫从1966开始，针对40到80岁的男女，发出了80万份调查表。两年后他通过分析、对比发现，睡眠过多会造成心脏病突发或中风。因此，睡眠太多反而不利于健康。

　　所以，要想身体健康，就应该适度睡眠。在佛教中，一般要求初夜、后夜精进修行，只有中夜方可睡觉。可是大城市里的人，几乎与此完全相反，他们是初夜、中夜特别清醒，直到后夜才开始睡，然后第二天九、十点钟才起床，如此昼夜颠倒对身体极为不利。

　　其实，最合理的睡眠时间，应该是晚上10点到早上5点。若能在此期间安睡，不但可以得到充分休息，对自己的修行也有帮助。为什么这样说呢？因为日月的运行跟人体的气脉运行有一定关系，倘若你长期昼夜颠倒、劳累过度，势必会对气脉有损。因此，每天若能在中夜放下一切，安心入眠，早晨也尽量起早，这对身体健康是最好的。但是，大城市里的人，现在恐怕很难做到。

　　4、调息

　　调息得宜，可以祛病强身，延年益寿。藏传佛教中有很多调息之法，譬如先观一个文字（如藏文“阿”或“舍”等），之后观想它缓慢地随呼而出、随吸而入，这样通过反复呼吸，对身体特别有帮助。尤其是你早上起来时，从鼻孔里慢慢地出气，又慢慢地吸气，或者发出“哈—哈—”的声音排除垢气，这样多次下来，对身心的调节十分有利。《黄帝内经》中也说：“正气存内，邪不可干。”可见，心如果安了，真气存在于内，气脉运行正常，就能最大限度地调动人体的免疫能力，外在的病邪便不会有可乘之机。

　　5、调身

　　调身指端正身体的姿势，可以坐禅，也可以运动。人们常说“生命在于运动”，但佛教并不这样认为，如果你只有“动”而没有“静”，寿命不一定会延长。其实静心息虑、凝神内守，也能极大地调动身心本具的巨大潜能。比如汉地的虚云老和尚、清定上师，他们虽然衣食俭朴，甚至常年风餐露宿，但由于喜欢静坐禅修，故而能尽享天年。因此，“动”与“静”相结合，才是佛教养生的一大特点。

　　在身体的运动中，最好的方式莫过于磕头。磕头是一种全身心的锻炼，不仅功德不可思议，而且每天若能磕一百个头，久而久之，身体也会逐渐健壮，不容易衰老。所以，年轻人也好、老年人也好，在条件允许的情况下，哪怕一天只磕三个头，也是很有意义的。

　　此外，大家有时间的话，早上起来最好能坐坐禅。倘若你实在不会，也可以在前面观想释迦牟尼佛，然后闭着眼睛坐一会儿，再观想一下佛陀，再坐一会儿……如果连这个都不会，则可什么都不想，让心静下来，坐两三分钟乃至半个小时。这样闭目养神，稍微休息一下，令脉络中的气运行正常，其实也是一种坐禅，对身心健康有非常大的利益。

　　当然，以上所讲的“调五事”，根本前提就是要有利他心，这是最重要的窍诀。假如你平时自私自利，那不管怎么样保养，也只能带来痛苦；反之，倘若你的心态都是帮助别人，则做什么都不会有太大压力，即使你所做的事情不成功，心也会时时处于快乐之中，绝不会焦躁不安、怨天尤人。

　　这一点，对当前而言相当重要。否则，人人特别自私的话，便会形成一种恶性循环。就像在一个电影院，前排的人站起来，后排的人也不得不站着，否则就看不到演出，这样一来，最后会变成什么场面，大家也不难想象。所以，如今的国际社会已扭转了以往很多观念，对有钱、有势、有能力的人来说，人活着的目的不仅仅是自我发展，更重要的是应关心周围的人，这就是所谓的“利他”，也是所谓的“慈善”。

　　前两天——6月16日，美国巴菲特和比尔·盖茨举办了一场晚宴，邀请了包括纽约市长在内的许多知名人士。在晚宴上，二人呼吁：和他们一样有着数十亿美元资产的美国超级富豪们，把一半财富捐出来，用于慈善事业。当场，就有数位富豪作出了捐款承诺，并将之公布于众。

　　然而，在中国的个别地方，这种慈善理念还推广得不够，很多人没有帮助他人的意识，只是出现某个灾难时，才应急性地马上筹钱，过了之后就没有了。其实，这是慈善不成熟的一种表现。要知道，每个人身边有许许多多需要关心的人，例如看不起病的穷人、读不起书的孩子、无人照顾的孤寡老人……我们若能对他们存有一份爱心，这个社会才有希望。否则，你拥有几栋豪华别墅、几辆高级轿车，不一定就是社会发展，即使你个人的物质再丰裕，但大众心灵没有提升的话，这样的社会也只是自欺欺人，最后必将走向灭亡。

　　因此，我们作为人类，理应朝帮助他人、利益他人这个方向共同努力。不然，口头上再怎么说快速发展，但如果人人只顾自己，将自我发展建立在损人利己的基础上，实际上这是一种“落后”。现在有些企业家非常可怕，自己腰包里虽有很多钱，但这些钱的来源十分不清净，背后以卑鄙手段害了无数人，那他们将来的下场会如何？大家应该可想而知。所以，现在的社会很需要大乘佛法。大乘佛法是什么？就是无条件地利益其他人类乃至一切众生。这种崇高的精神，无论在哪个国家、哪个民族中扎根，都能散发出光芒，遣除一切黑暗。

　　今天我跟你们交流的这些内容，希望有缘人士能铭记于心。最后，祈愿大家以大乘的利他心来帮助一切众生。谢谢！

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　　[1] 罗素：英国人，20世纪最有影响力的哲学家、数学家和逻辑学家之一， 1950年获得“诺贝尔文学奖”。

　　[2] 佛教三大支系：藏传佛教、南传佛教、北传佛教（即汉传佛教）。

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