索达吉堪布：中观庄严论解说 第四十课

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索达吉堪布：中观庄严论解说 第四十课

　　在别周遍之中，有常物的周遍以及补特伽罗的周遍，尤其是第一类——外道所承认的有实法上，根本不可能存在实有的一体。有关这一道理如何成立的问题，在前文“自他所说法，此等真实中，离一及多故，无性如影像”这一颂词中已经讲述完毕。

　　现在除佛教以外的一些宗教，比如天主教、基督教，他们认为上帝是存在的，依靠它可以产生万事万物，它是能够发挥作用的一种有实法。基督教实际是由天主教演变过来的，因为天主教的很多仪轨和行为具有非常强的约束性，很多人难以适应，于是逐渐逐渐演变成现在所谓的基督教。现在东西方国家的基督教比较兴盛，因为他们的很多行为与现今社会比较相合，因此，这一教派得到了社会上大多数人的认可。

　　不论基督教还是天主教，他们认为世间上的万事万物是由上帝创造的，在他们的历史书中说：上帝以勤作的方式利用六天时间创造了万物，第七天休息。所以，现在东西方很多国家在礼拜天的时候一定要休息，否则，他们认为会受到上帝的惩罚。

　　但是他们所承许的上帝到底是常有还是无常呢？如果是无常，造作世间万法也是可以的。但在创造的时候，是一次性创造还是次第性创造的呢？

　　实际上，他们只是一种依靠信仰的宗派，不是特别强调理论，因此，对于上帝如何存在、如何创造万物等问题，甚至基督教徒自己也根本弄不清楚。

　　如果是常有，常有的法创造万物是根本不可能的，这一点通过离一多因进行分析就可以完全遮破。如果是无常，创造万物倒也可以，但是在创造时，以一体的方式创造还是以多体的方式创造？现在春夏秋冬的不同变化、万事万物各种各样的现象，是不是由上帝继续创造的呢？对于这些问题应该逐一分析，但是在他们的宗派典籍当中，并没有看到有关这方面问题的文章。

　　在印度、尼泊尔等地，大自在派或遍入天派等外道比较兴盛。有关他们如何创造世界的观点，在全知无垢光尊者的《如意宝藏论》中讲述得相当广。我们在阅读无垢光尊者有关外道观点的论典时，有时也不禁会想：无垢光尊者是不是一辈子都在研究外道啊？！大家有机会的时候，可以通过尊者的论典进行了解。

　　这些外道认为：作为因的大自在天等，在现在、未来、过去三时中恒常不变，在长存的同时，仿佛陶师制瓶子般造出器情万物。当然，这和我们现量所见到的很多理证都有妨害，不能这样承认。为什么呢？下面对这一问题继续破析。

　　凡是六根面前显现的万事万物，或者生老死病、春夏秋冬、苦乐等舍等众生不同的业感，全部是次第性显现的，不可能在同一时间当中显现。因此，你们承许为恒常的任何因都不会同时生出这一切果实，由于是一环扣一环循序渐进、接连不断而生起的缘故，你们所承认的不论是大自在天还是遍入天或者上帝，在义理面前根本不可能成立。

　　基督教或者天主教等教派，在行为上虽然得到大多数人的认可，但从见解来讲，像大乘佛教那样至高无上的见解，在任何一个宗派中都是无法寻觅到的。因此，在如此五浊黑暗的社会当中，能够值遇释迦牟尼佛的教法的确是相当有福报的。因为在佛教当中，从见解、行为、修行到最后获得的果位，无论对哪一方面进行分析，任何人都找不出丝毫的过错。只要通达这样的智慧，在任何人面前都是无所畏惧的，尤其了达中观或者因明的推理、真正通达空性无我的狮吼声或者名言中业因果不虚存在的道理之后，在任何智者面前都会立于不败之地。对此，作为佛教徒应该生起坚定的定解，这一点是非常有利益的。

　　按照对方的观点，在具有唯一、不可分割、一个整体这三种特点的常因当中，可以产生一切果，那么在这一因上，应该完整无缺地具足一切生果的能力。如此一来，世间上一切众生各不相同的种种苦乐等舍的感受，以及器世间形形色色、变化多端的种种现象，为什么不在同一时间当中生起？生果之因的能力无有任何阻碍的缘故，一切果法应该在同一个时间当中产生，果的诞生怎么会延迟呢？

　　莲花戒论师的《中观庄严论难释》当中，将“延迟”解释为安住。也就是说，种子既然无有阻碍全部具足，它的果还会停止吗？不可能的。比如，加行道在获得胜法位时，在最后一刹那无间获得见道，这时无有任何法可以阻碍它。同样的道理，在苗芽产生的瞬间，不会有任何阻碍使它停止产生。因此，常有的因在无有任何阻碍的方式下全部具足，那么，世间上的所有果法为什么不能在同一时间中当下产生？因缘如果完全具足，果却没有产生，则说明果并非跟随因而随存随灭。这样一来，你们的因果方式会出现错乱的过失。

　　对方辩驳说：果法不能在同一时间当中产生，是因为需要俱生缘的缘故，如果俱生缘具足，果法可以马上产生；俱生缘不具足时，果法也不会产生。

　　这种观点非常不合理。你们承认因是常有的，既然是常法，又怎么会观待俱生缘呢？就如同想要将虚空染上各种颜色一样是根本不可能的事情，你们所承许的常有的因还需要依靠俱生缘产生万法，这是永远也不可能实现的一件事情。

　　下面用一个假设句——假设依靠俱生缘使常法有所改变，那也是非常不合理的。

　　怎么不合理呢？我们可以提出这样的问题：如你所说需要观待俱生缘的话，那俱生缘具足时的常物和俱生缘不具足时的常物是一体还是他体？或者说，二者之间有没有差别？

　　如果说有差别，则说明此二者非一体。这样一来，原来具足俱生缘的常物，现在变成了不具足俱生缘的常物，因此已经成为无常了。比如说今天戴帽子的我和明天不戴帽子的我是不是一体呢？不能说是一体。如果是一体，不戴帽子时的我已经戴帽子了，戴帽子时的我也应该不戴帽子。所以说，如果认为这样的常物在具足俱生缘和不具足俱生缘时有差别，显然已经失毁了你们自己的立宗。

　　假设说没有差别，那么如同最初具足俱生缘一样，根本不可能有不具足俱生缘的机会，因为这样的常物由俱生缘的力量牵引而根本毫无自由。就好像套在脖子上的绳索被别人拉着一样，依靠俱生缘创造的任何果法，由于因完整无缺的缘故始终不会消失。因此，所谓的上帝如果常有，上帝在最开始时因为具有俱生缘而创造了世界的万物，那么，正如一开始创造万物那样，现在也必须如此创造万物。为什么呢？因为你承认其为常有，而且创造万法的所有因完整无缺存在的缘故。以这种方式进行推导时，对方也就无话可说了。

　　这时，有人反过来说：大自在天可以根据自己的能力有时候造、有时候不造。

　　既然如此，你所谓的能力与大自在天之间是什么样的关系？如果二者异体的话，也仅仅是将俱生缘安上了能力的名称而已。如果说二者同体，则如同前面所说，常有一体的因具足的缘故，果法永远都不会灭。但这是不可能的，春天盛开的鲜花，到了秋天时已经凋零；原本年轻貌美、朝气蓬勃的少年，现在已经两鬓斑白，第七世达赖喇嘛的道歌中也说：原来青春美满的面容，现在已经变成衰老的形象，不要说别人，即使自己也不忍目睹。

　　如果是常有的话，年轻时如何美丽，到六七十岁时仍然不会有所改变，然而大家有目共睹的一种现象就是，随着岁月的流失，任何人在身体、智慧等很多方面都会出现种种不同的变化。这就是无常导致的。所以，大家对无常的道理应该生起一种切身的体会。

　　同样的道理，世间的万物如果常有，自相续中无论如何也无法生起真正的定解。因为因是常有，果就不能有毁灭的现象，事物在最初时如何显现、最后也应该如是显现。但这一点根本不能成立。

　　所以，只要承认次第性产生果法，就说明常有的因根本不可能存在。只要前后一体无实，也就必定不是常有的法。

　　前面已经分析了俱生缘和常有之间的关系，也分析了能力和常法之间的关系。对方为了避免上述所说的种种过失，于是说：因虽然是恒常的，但由于阶段不同的缘故，不应该承认为一体。也就是说，万物的作者——上帝的本体虽然是常有的，但是并非一体。

　　当然，这只不过是一种说法而已。有些外道说：一切万法就像毒蛇一样，毒蛇的本体虽然是一体、常有，但毒蛇的身体具有很多弯曲的部分，这些部分是不同的。

　　对此可以进行驳斥：你们前面说因是常有的，现在却根据不同的阶段而有所改变，这样一来，难道不是已经失毁了你们自宗所承认的自在天常有的观点了吗？因为是不同阶段之他法的缘故。

　　对此，外道认为：自在天等尽管不是一个整体，但自性或相续是一个，因而在不同阶段也是恒常的，这样不会有任何矛盾。比如世间上的舞蹈家，本体虽然是同一个人，但上午可以装扮成天人、下午却装扮成魔鬼一样，自在天虽然有各种不同的阶段，但从相续角度来说应该是恒常的。

　　下面对此问题进行分析：只要不是唯一无分的法，是常有就不应理。颂词当中的前两句“果实渐生故，常皆非一性”已经破除了常有的“实一”，而后两句“若许各果异，失坏彼等常”则破除了常有的“非一”。也就是说，所谓的“非一”和“实一”两者已经在颂词中完全破斥了。由此不仅可以驳斥外道的观点，而且，自相续中俱生和遍计的执著也会随之破掉。

　　麦彭仁波切在前面分析时说：破除俱生我执，遍计我执也可以随之破除，但遍计我执破除的话，俱生我执不一定破除。当然，外道所承认的除我执以外的一个遍计我执即使破除，也不一定会破除俱生我执。但是，关系到我们现在执著的身体或者我所执著的法时，对于这样的遍计我执进行遮破之后，俱生我执也可以随之遮破。比如外道认为自己的身体是大自在天或者上帝创造出来的，它是不空常有的。对于这种遍计我执，通过离一多因的方式将其遮破后，对俱生我执有没有损害呢？一定会有所损害的。在这种情况下，遮破遍计我执的同时，俱生我执也已经破除了。

　　关于这一问题，虽然有各种各样的解释方式，但真正的无谬论义就是如此。藏传佛教有关《中观庄严论》的注释非常少，现在想要参考也是很困难的，除了《自释》和《难释》以外几乎没有，而这两部论中也未讲到其他解释方法。但不管怎样，麦彭仁波切说：真正的无谬论义已经在这里宣说了。

　　此处只是将遍于一切数目的总相安立为一体而已，如果是真正实有的一体，就不可能避免上述所说的诸多过失。而对于假立的“一”，在这里并未进行遮破，我们可以将柱子或天空中的月亮假立为“一”，但这样的“一”根本不存在真正的实体。

　　对于这种所谓“一”的概念真正去观察时，实体的“一”不存在，假立的“一”也是不存在的。如果假立的“一”和实体的“一”都不存在，那么，所谓的“一”存在又在何处有一个立足点呢？因此，所谓的“一”完全是一种颠倒分别念。

　　这样一来，有些人说“我一个人好孤独、好痛苦……”，有些人说“我一个人住在寂静的山洞里，好快乐、好舒适……”，诸如此类“一”的概念完全是假立的，根本不可能存在。总而言之，境与有境都不存在，依此完全可以包含所有的修行内容。

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