索达吉堪布：入行论广解 第五册 第四十八节课

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索达吉堪布：入行论广解 第五册 第四十八节课

　　第五品正在宣讲护心的功德，此分为略说和广说，略说已经讲完了，广说又分真实宣说遣除怖畏和它的依据教证，今天讲第二个方面。

　　当然，按照华智仁波切的科判（《入菩萨行论广释》中所用），今天所讲的和昨天的有些内容全部是“诸害由心生”，下面的布施波罗蜜多等六度，则是“诸善由心生”，可能解释方法稍微有点不同，但究竟意趣应该是一致的。

　　丑二、依据：

　　实语者佛言：一切诸怖畏，

　　无量众苦痛，皆从心所生。

　　实语者佛陀告诉我们：世间中的恐怖畏惧，以及六道轮回中无量的痛苦，全部是心不清净而产生的。

　　首先我们一定要明白，“一切痛苦怖畏皆是不清净的心而产生”，这是谁说的？是世间众生唯一的怙主、大慈大悲的我等本师释迦牟尼佛为主的诸佛菩萨宣讲的。那他们的宣讲可不可靠呢？当然是非常可靠的。我们平时如果看到一个人十分老实，根本不会说谎话，就会觉得他非常可靠。而佛陀与世间凡夫不同，他在多生累劫当中，说妄语的根本因已经全部断除了，法称论师在《释量论》中云：“无过不说妄。”由于没有贪嗔痴的过失，根本不会说丝毫妄语。

　　法称论师在《释量论·成量品》中通过种种理论证明，世尊是唯一的量士夫。我想今年《量理宝藏论》讲完以后，就讲《释量论》的“成量品”。这一品对我们来讲相当重要，现在想尽量翻译出来，虽然内容比较多，但不管怎么样，作为释迦牟尼佛的教徒，我们不应该随别人的说法而起信，而应当从内心深处真正生起定解，确信释迦牟尼佛是世间上名副其实的量士夫。有了这样的定解，今后不管遇到什么样的违缘，对佛的信心也不会退。如果对佛的信心没有退，那对佛法、僧众及佛陀所讲的道理，肯定会坚信不疑的。所以我们学因明的目的就是对佛陀和佛法生起正信，有些人学因明是为了互相辩论，这是没有搞清楚最根本的目的所致。

　　“实语者佛言”，所谓实语者，大家也应该清楚，佛陀断除了说谎话的因缘，所以他说的完全是真实语，诚如《金刚经》所云：“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。”因此我们首先要知道这是谁说的，如果是佛陀说的，那是完全可靠的。就像以前我们在读书的时候，如果这个话是老师说的，那绝对有可信度。同样，下面的话是世间中唯一的量士夫释迦牟尼佛的语言，任何一个学者也找不出前后矛盾等过失，我们非常有福报听受这样的教言，理应生起敬信。

　　佛陀是怎么说的呢？世间众生有各种各样的恐怖，如非人的恐怖、人的恐怖，以及地震、狂风、海啸等自然灾害的恐怖，这些灾难恐怖层出不穷，实际上都是我们的心造成的。六道轮回中不管你变成什么样的众生，也是心所感现的。不仅仅是这些痛苦，按照大乘的观点，器世界和有情世界的一切都是心所变现，《入中论》云：“有情世界器世界，种种显现由心造。”心能幻化一切诸法，故大乘经典里常说“万法唯心造”。

　　鉴于此，《宝云经》中说：“心性若自在，则于诸法皆获得自在。”我们通过修行佛法，如果让心得到一点自在，那快乐、痛苦、饮食、住处等一切问题都已经解决了。但可惜的是，现在的人几乎没有观察过心，城市里东来西去的人们整天都在忙忙碌碌，但千千万万个奋斗者最后能得到什么？大家应该非常清楚。如果按照佛教的道理来观心，尤其是具有一定修行境界的人，若依显宗或密法的窍诀来修持，对自己将有不可思议的利益。即使没有这种境界，以一些基本佛理来观心，也会过得非常快乐安闲。所以只要心获得自在，一切都会获得自在，佛陀在《摄正法经》中也讲过：“诸法依赖于自心。”不论是富裕的人、贫穷的人，还是高贵的人、恶劣的人，全部都是依心来安立。假如心能够获得自在，即便在监狱中也犹如天堂，但若心没有获得自在，就算身居皇宫也没有快乐可言。因此，全知麦彭仁波切说：“观修外面的一百种法，也不如观心一法殊胜。”

　　当然，我自己没有好好修行，经常给你们讲道理，始终都有一种惭愧心从心底涌出，但由于多年来没有舍弃对佛教的研究，这些道理是非常明白的。世间中最重要的是什么？就是要经常观自己的心。如果你能这样做，心就会变得堪能、调柔、自在，如果内心获得了自在，外境的一切就迎刃而解了。因此，不管是世间人也好、修行人也好，观心相当的重要！

　　下面是说一切皆由心而产生，地狱中的不悦意果报也不例外：

　　有情狱兵器，何人故意造？

　　谁制烧铁地？女众从何出？

　　六道中最可怕的是地狱。凡是学过《正法念处经》、《分辨有情经》等经典，《大圆满心性休息大车疏》、《大圆满前行》等论典的人都知道，在热地狱当中，到处都是燃烧的铁地，铁地上有熊熊烈火，无数众生在里面受苦，外面有拿着宝剑、斧头、锯子等兵器的阎罗狱卒，想解脱也没办法。据《阿含经》、《地藏经》等经典描述，地狱中还有铁鹰、铜蛇、刀山、剑林等许多可怕的境相，这些境相和兵器如果真的存在，那是谁制造的？地狱不像我们人间一样，它的一块燃烧铁板，面积也达二万由旬[2]、八万由旬，这么大的铁板是哪家公司提供的？地狱里有无量众生，每个众生面前都有很多阎罗卒拿着各种兵器拷打、杀害，制造这些兵器的原料又从哪儿来？地狱里不可能有，人间也不可能有。那是从何处来的呢？答案就是：这些众生在世间中造恶，恶业成熟于外境而幻现出来的。

　　假如真有一个实实在在的地狱，我们也可以观察一下，到底是谁专门在铁地下面烧火？就像我们烧锅炉一样，有时候发心的人累了，干不动就停止了，这个锅炉没有人烧了，那这样的话，燃烧地狱的众生就可以休息几天了，“今天狱卒没有安排好，我们可以轻松了”，高高兴兴地唱歌跳舞，但有没有这种情况呢？根本没有。地狱众生昼夜不断地一直在受苦，跟我们人间的有些想法是完全不同的。

　　另外，那些行邪淫破戒律的人，要在铁柱山感受无量痛苦。当他们到了那里，听到昔日苦苦爱恋的女人在山顶上呼唤自己，于是便生起极强大的贪欲心，向山上攀登。在爬山的时候，山上的树全部变成武器刺穿身体，肠子等内脏全部流出来，当爬到山顶时，已经奄奄一息了。在那个时候，所希望见的人一点踪影都没有，唯有铁嘴乌鸦前来啄食自己的眼油，恐怖的铁女将自己拥抱入怀，将自己的头活活吞入口中细嚼慢咽……假如这些不是众生的自心幻现，那这里的女人是哪所学校派来的？铁柱山又是谁造的？这样观察下来，一切都不是真实存在的。

　　尽管《俱舍论》中讲地狱、饿鬼都有具体的位置[3]，但按照《大乘阿毗达磨》和唯识中观的观点，这也是佛陀暂时在个别众生面前有用意而说的，真正了义的经典里面，不仅仅是地狱，三界轮回全部是众生的心造出来的，这一点学习大乘佛法的人务必要了知。如果没有了知的话，就像有实宗或唯物论所说的那样，地狱有一个固定的地方，那很多问题是没办法解释的。要知道，越是靠近大乘佛法、越是靠近密宗，就越会知道一切都是众生的无明在作怪，除此以外根本没有其他因。当然，这并不是说我们现在看到的东西是真实的，而地狱则是虚无缥缈的，千万不能这样理解，否则就跟世间人没什么差别了。以前上师如意宝在讲《梦和醒的辩论》时，引用过《幻师请问经》里的一些公案说明三界轮回唯心所造。这一点，以前没有学过大乘佛法的人恐怕想不通，明明他们感觉是有，为什么偏说这不是真实的呢？如果学习了大乘的经典论典，这种疑惑自然而然会消失的。

　　上师还说：“我们现在一直在做梦，白天显现有时间长短的差别，晚上梦境中的显现也有长短不同，梦境中也会经历很长的时间。”并举了一些这方面的公案。实际上，世人常说的黄粱美梦、南柯一梦也能说明这个问题，我始终觉得古人有一定的研究能力，但遗憾的是，现代人却把它当作神话来对待，实际上这是真实的事情。

　　“黄粱美梦”讲述了这样一个故事：有个书生非常贫困，他在道士那里哭诉自己没有享受过荣华富贵，如何如何的痛苦。道士就给他一个枕头，说：“这没有什么，你先好好休息一下吧。”结果他睡着之后梦到自己娶了妻子，生了五个孩子，进京考中进士，后来还当了宰相。皇帝对他非常器重，他临死时给皇帝写信说：“我一生中对你忠心耿耿……”然后就寿终正寝了。在这个漫长的梦境中，他从年轻时娶妻生子、享尽荣华富贵，一直到最后死亡，整个一生都经历完了，可是一梦醒来，旅店主人做的黄米饭还没熟呢！刚才他准备睡觉时，米才刚刚下锅，不到一个小时就经历了一生（如果用高压锅的话，可能需要的时间更短），所以人们经常用它来比喻人生如梦，富贵权势虚幻不实。

　　“南柯一梦”也是如此：有个人在过生日的那天，一时高兴多喝了几杯，带着几分醉意在大槐树下歇凉，不知不觉就睡着了。梦中，他娶了公主，生了很多孩子，并被皇帝派往南柯任太守。在那里过了二十年后，突然有一次敌国入侵，他统兵出征被打得一败涂地，回去时妻子也死了，皇帝对他出师不利非常不满，将其撤职打入大牢（故事的说法各不相同）。在牢中，他想想自己一世英名毁于一旦，妻子也死了，地位也没有了，于是羞愤难当，拉着牢狱的窗户大叫一声，结果从梦中惊醒了。醒来的时候星星刚出来，他在下午睡着，大概晚上醒过来，这么短的时间中，一生的经历就已经过完了。

　　现在很多人把这些故事看成做了一场梦，许多文学家和知识分子都把它当成神话，当成一种虚幻的东西，但实际上也不能完全这样理解。如果这是虚幻的话，那我们的生活也是同样，外面的人事物都是自己心的幻现，只不过梦没有醒来之前，一切苦乐均是真实存在的。

　　假如世间人能好好体会这些道理，把它用在真实的感受中，用在众生的业力中，那么小孩子在学习这些成语时，自然会了解这个世间到底是什么样的。其实不管外境如何显现，人生百年就是一场梦。地狱中受苦五百年，在人间只是短暂的一会儿，原因也在这里。所以学习了这些大乘教典，我们一定要了解万法唯心的道理，无垢光尊者和麦彭仁波切也再三讲了，假如没有懂得这些，许多大乘佛法根本无法解释。

　　现在有些法师在宣讲佛法时，对大乘的万法唯心不太明白，讲的时候处处有一些怀疑，觉得这不太合理，但也不敢说出来。原来我去过一个非常出名的佛学院，那里有位法师就这样说：“我一边给别人讲经说法，一边心里产生怀疑，但也没有办法，这就是我的职业，只有在别人面前假装，说应该是这样这样。”实际上，假如你懂得了这里的大乘教义，对诸法如梦生起坚定不移的信心，就没有这种顾虑了，修行起来也比较容易。

　　佛说彼一切，皆由恶心造，

　　是故三界中，恐怖莫甚心。

　　不管是大象、狮子、豹子以及人非人的恐怖，还是地狱、饿鬼、旁生界中难忍的痛苦，佛陀说全部是由贪嗔痴等恶心所生。所以说，整个三界（欲界、色界、无色界）中再也没有比心更可怕的了。

　　有些人认为老虎特别可怕，有些人认为小偷特别可怕，原来有个人房子里进了一个小偷，他就特别害怕，说：“你慢慢坐啊，我去外面有点事情。”然后就跑出去了。其实小偷没什么可怕，你说一句话他就会跑的，但是胆子比较小的人，一见小偷就如临大敌，赶紧找个借口逃跑了。此外，现在有些人害怕非典，有些人害怕禽流感，有些人害怕恐怖分子，从长远的角度来看，这些都没什么可怕的，最多是抢夺你的财产、摧毁你一次的生命而已，但若以恶心造作罪业，千百万劫都会在恶趣里受苦，这个才是最可怕的，所以佛在经中说：“心乃敌中最大敌，除彼之外无怨敌。”

　　“佛”在藏文中叫图巴，以前上师如意宝在石渠求学时，他的上师托嘎如意宝宣讲这个颂词，由于“图巴”和“托嘎”的发音比较相似，第二天有位辅导员在辅导时就说：“托嘎如意宝讲了，一切都是恶心造的。”后来上师知道了这件事情，在课堂上批评道：“我什么时候说过一切都是恶心造的？”所以你们辅导也好，学习也好，如果自己没有真正了解，中间还是会闹很多笑话。

　　所以，调伏自己的心非常非常重要，慧源论师在《入菩萨行论大疏》中说：“世界无恶心，则无诸恐怖，何人调自心，彼乐无间断。”也就是说，世界上如果没有恶心的话，就不会有各种各样的恐怖，假使一个人能调伏自己的心，那他的安乐必定永无间断！

　　子二（修持善法）分六：一、布施度；二、持戒度；三、安忍度；四、精进度；五、静虑度；六、智慧度。

　　作为菩萨，身体力行的善法就是六度，而六度也是依靠心而圆满。

　　丑一、布施度：

　　若除众生贫，始圆施度者，

　　今犹见饥贫，昔佛云何成？

　　有些人认为：要圆满布施度，必须要遣除外境中所有众生的贫困，让他们都获得快乐和具有财富，可如今仍有许多饥饿的众生、非常可怜的众生，那释迦牟尼佛为主的诸佛是不是没有圆满布施度呢？

　　这种说法是不合理的，因为布施度是从心上安立的，不是在外境上安立的。虽然从表面上看来，圆满六度必须要满足一切众生的愿望，但真正的六度，完全是在自己心上圆满的。

　　现在的一些大乘修行人，对大乘教理不太懂，经常将布施执著在一个事物上面。学过《入中论》、《十地经》的人都知道，一地菩萨就已经圆满了布施度，那佛陀就更不用说了。所谓的布施圆满，是指自己的舍心圆满，而不是要将全世界的贫困者全部遣除。从《贤愚经》和《百业经》中也可以看出，佛陀当年在世时，印度也有许许多多的穷人，包括现在，佛陀的教法和事业还没有灭尽之前，仍有那么多的贫穷者，假如布施度是在外境上安立，那佛陀的布施度是不是没有圆满呢？并不是这样，佛陀的布施度已经圆满了。但他当时是不是这样发愿的呢？是，不管哪一尊佛陀，发愿的时候都是要遣除一切众生的贫困，但这样发愿过后，依靠愿心的推动，他们已经获得了圆满正等觉的果位。因此，圆满布施度并不是从外面物质上安立的，而应该是从内心上安立，这一点非常重要！

　　下面进一步说明此理：

　　身财及果德，舍予众生心，

　　经说施度圆，故施唯依心。

　　那么，以什么样的心态才安立为布施度呢？将内外的一切财产、身体连同自己施舍这些的善根果报，全部施予所有众生而远离悭吝之心，没有一点条件，不希求任何果报，这种舍心就是布施度。《无尽慧经》中云：“何为布施度？即施舍一切财物及果法之心。是故，布施度唯是心。”

　　佛经中已经明白宣说了，布施度的界限就是什么时候心里产生了圆满的舍心，什么时候就圆满了布施度。按照《入中论》的观点，圆满布施度不一定非要成佛，一地菩萨就可以了。虽然我们凡夫人现在还不行，因为自己对身体有执著，对财物有执著，对善根有执著，完全舍弃这些有一定的困难，但也可以按照一地菩萨的舍心来修学，进行相似地布施，这也有非常大的功德。

　　有些人可能想：“如果说布施只是从心上安立，那是否不需要布施物质了？”也不是这样的，如果你心上能舍，那身体和财物也会舍得的。《释迦牟尼佛广传》中处处都讲到，世尊在行持布施波罗蜜多时，舍弃身体及妻子儿女的现象比比皆是。对此，法王如意宝曾说过：“《释尊广传》中的公案，尤其是讲布施度时，大多数都是一地菩萨以上的境界。从有些公案中也可以看出，世尊布施完了以后，没有产生丝毫的后悔心，依靠谛实语马上就能令身体恢复，这些都是登地菩萨的成就征相。”我们虽然现在不能这样做，但如果这样发愿修学，终有一天是可以做到的。

　　因此布施度完全依靠心而安立，并不在于外境上面。这些道理，我希望所有的出家人、在家居士都能明白。现在许多佛教徒的水平不太够，大乘的基本道理不太懂，所谓的布施圆满就认为是给一些东西，从来都不考虑自己的心。其实持戒度、安忍度等六度的圆满，都是在心上面安立，我们为什么经常说“修心、修心”，其重要性就体现在这里。如果你没有修心的话，身体语言的善行虽然有功德，但与心的功德相比，简直太微不足道了，所以我要求你们早上一定要修心，原因也在于此。

　　有些人可能这样想：“佛陀既然没有遣除所有众生的贫苦，那怎么会发心已经圆满了呢？”这个问题在《现观庄严论》中有阐述：佛陀度化众生有清净、圆满、成熟三种方式。所谓“清净”，是指断除最后有者相续中细微的无明种子，令其彻悟一切万法的真相，获得圆满的无学道佛果；所谓“圆满”，就是把众生安置于道上，圆满一地到十地的诸种功德；所谓“成熟”，是把众生安置于道的所依（包括资粮道和加行道），即有些众生由于因缘没有成熟，暂时不能得到有学道的果位，但在他们相续中种下善根，使其在佛的教法下成熟，今后获得解脱。

　　现在很多人认为：“佛陀不是万能吗？既然是万能的，他有无边的大慈大悲心，为什么不把所有的众生都度成佛？”他们想得特别简单，其实佛陀再怎么样也没办法违越世间的自然规律，佛陀的事业是清净、圆满、成熟众生，将有缘者分别安置于果上、道上、道的所依上，通过这种方式，他的度生事业是周遍、恒常、不间断的。

　　因此，我们一方面要知道佛陀的确已经圆满了布施度，另一方面，还要了解一切万法都是自心的显现，地狱是自己的心，佛也是自己的心，一切清净不清净的东西全部都是心。一旦我们的心获得了自在，外境就完全在你的手下、你的眼下了；如果心没有获得自在，无始以来我们在轮回中受了无数痛苦，将来还会继续漂泊，继续流转，继续在轮回里面受苦。因此，学习了这部论典后，大家一定要经常观心，哪怕每天观一点点也可以，观察心的来龙去脉和心的本体，这样以后，所谓的心也并不是特别野蛮，如果我们去观察它，经常下工夫修行，它还是有希望的。

　　所以你们没有必要来一个上师就问：“我有没有出家的缘分，我有没有解脱的缘分？”上师看看你的脸色：“哦，你有缘分、你有缘分。”这个上师也许知道，也许不一定知道。其实你不用问别人，只要经常修心的话，肯定有解脱的缘分，有成就的机会。如果你从来都不观心，上师授记你马上成佛，也绝不会那么容易的，上师怎么样拽着你的头发一直到极乐世界去，恐怕也有一点困难。

　　总而言之，一切万法都是心所造的，这个道理刚开始学因明、中观的时候，提是经常提，但接受起来可能有点困难。现在通过教证理证，大家没有理由不生信。如果你还有一些怀疑，认为万法不是心，那请把依据拿出来，我们可以研究一下。但事实证明，诸佛菩萨和历代高僧大德从来没有一个人能找出万法不是心的依据，我们个别人恐怕就更不太容易了！

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