索达吉堪布：入行论广解 第九册 第一百八十三节课

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索达吉堪布：入行论广解 第九册 第一百八十三节课

　　下面继续破斥数论外道的观点。

　　昨天也讲了，若承许因中有果，吃食物就成了吃不净粪，不用花钱买衣服而应穿棉花种子。这时候有一个辩论：

　　卯三、破彼之回答：

　　谓愚不见此，然智所立言，

　　世间亦应知。何故不见果？

　　对方回答：“虽然事实本该如此，但因为世间人愚昧无知，慧眼被各种烦恼染污覆盖着，所以见不到事物真相。你们佛教徒不是说众生都具有无明烦恼嘛，我们数论派也承认众生烦恼习气相当重，不能见到因上本来存在果，因此，众生不会穿种子，也不会吃不净粪。”

　　驳斥：就算众生愚昧无知，见不到事实的真相，但你们所谓证悟实相的淡黄仙人（又名色迦大师）及其传承弟子，应该能领悟到这一点，为什么他们不见因中有果呢？若说他们已见到因中有果，那从传记中为何看不到他们吃不净粪以及拿种子当衣服穿呢？通过这种观察方法可以看出，你们只是一种立宗而已，你们的本师和最得力的上座弟子，都没有按自己宗派的观点行持，这不是正好说明汝宗立论自相矛盾吗？

　　数论外道因中有果的说法，没有分开胜义谛和世俗谛，其实如果笼统而言，这种观点在名言中也可以成立。以前上植物课时老师说，种子里有胚芽、胚根，因缘聚合以后，就会变成茎、叶、根。看起来果是在因中存在，但这种关系并非实有，否则，以离一多因或有无生因来观察，因生果定然无法安立。

　　学习佛法的过程中，大家一定要通达龙猛菩萨、圣天论师等二胜六庄严[10]为主的大德教言，否则，表面上看来很有道理，认为因中有果是对的，假如因中无果，果岂不是从非因中产生？但实际上，这种说法不堪一击。我们的传承祖师，如麦彭仁波切、无垢光尊者等高僧大德，著书立说时费了大量笔墨剖析外道的观点，原因就是让我们明白佛法教义，同时还要懂得如何驳斥外道。否则，每个人都有前世当过外道的习气，一旦遇到外缘，相续中的种子很容易成熟，从而有舍弃佛教的危险。

　　不仅藏传佛教中驳斥外道的理论相当丰富，汉传佛教《大藏经》的“外教部”，实际上也有破析外道的观点。尤其是讲数论外道时，有一部论典叫《金七十论》，是真谛法师翻译的，其中说数论外道从五个角度证明因中有果：

　　一、无不可作：因中若无果，果则不能产生。如同沙子中没有油，所以榨不出油，而芝麻中有油，所以可以榨出油。

　　二、必须取因：要得到某物的话，必须先具备它的因。譬如，我明天要请婆罗门做客，到时想供养他醍醐，今天就要先预备牛奶，如果因中无果，醍醐怎么不用水来提取呢？

　　三、一切不生：如果因中无果，则一切能生一切物，草木也能产生金银。然而，由于无此现象，故知因中有果。

　　四、能作所作：比如陶师制作瓦罐时，不能用草木，而要用泥土，可见在泥土上存在瓶子之果。

　　五、随因有果：随因的种类，果亦当如是。如麦种可生出麦子，却无法生出稻芽，由此可知，因中存在果。

　　表面上看来，他们的话是有道理，尤其是不分名言与胜义、一概而论时，好像确实无懈可击。然而，青稞的种子生青稞、麦子的种子生麦子、非因中不生果等说法，佛教中也是承认的，我们不会笨到那种程度。说实话，有些人对外道知道一点点，就认为佛教什么都不承认，这是完全不对的。其实，外道承认的是实有、经得起观察的因中有果，但以中观理来剖析，这根本不合理。《瑜伽师地论》卷六中也讲了16种外道，其中第一个就是因中有果论，这方面用了许多理论进行遮破，最后总结道：“是故因中非先有果，然要有因待缘果生。”胜义中果先存在于因中不成立，但在名言中，因观待因缘可以生果，这是一种事势理[11]。

　　所以通过闻思，大家一定要知道，佛教在哪些场合承许因果、哪些场合不承许因果，对每个道理一定要生起坚定的信心。否则，简单的道理要是舍弃的话，这是非常可笑的。《中观藏论》云：“若人舍现量，岂言真实语？”如果有人舍弃现量（简单的道理），那他说的肯定不是真实语。同样，用可现可得因观察时，所谓的因中有果不成立，因为果的功能、形状、颜色、性能等在因上无法现量见到。既然这些现量的东西，外道都搞不清楚，那更深一层、隐蔽、深奥的道理，他们绝对不可能知道。就好比你连眼前的事情都看不见，遥远微细的东西就更不用说了。（不过，也有些特殊现象吧。据说有天眼通的人，前世后世看得见，但出去方便时，没有电筒什么都看不见。这些人对眼前的事物看不见，却可以看到很隐蔽的生生世世，是不是真的也不知道，但真正的天眼通恐怕不是这样。）

　　学了外道的观点以后，我们自然会对本师释迦牟尼佛说的缘起理生起稳固的信心和定解，这一点非常有必要。如果没有好好闻思，表面上剃着光头，在僧团中保持寂静的威仪，这只不过是一种形式而已，一旦遇到外面的违缘，自己的见解很容易退转。以前台湾就有个比丘尼，她在家时读过大学外语系，后来26岁出家，到49岁之前一直是出家人。她于49岁舍弃佛教，加入基督教，并写有《从空门到教堂》一文，在这篇文章中，她说：“26至49岁，是人一生中最宝贵的岁月，我却在出家的日子中耗掉了……”她告诉世人自己最终的选择时，似乎很有魄力，但实际上，真正懂道理的人看了她的文章、听到她的事迹，都知道她23年的出家生涯只是徒有其表而已，并没有精通佛教的真理。

　　居士中也有这种现象。曾有一位曹先生，从小就信仰佛教，25岁以后越发虔诚，将时间精力全部用于佛教方面。有位高僧对他特别信任，还约他一同乘专机到泰国迎请佛牙，之后他每天虔诚祈祷，在一段时间内，事业达到了顶峰。后来爆发“9·21”台湾大地震，他的房地产生意受到严重打击，祈祷佛陀好像没什么感应，他女儿就让他祈祷上帝。（原来他很想让女儿出家，但后来因为种种原因，女儿嫁了个美国人，一起学基督教，并想方设法把父母拉进来。）曹先生当时觉得，反正信了那么多诸佛菩萨，再加一个上帝也没关系，于是就开始双重信仰，既信佛教又信基督教。女儿一直劝他放弃佛教，他就一心祈祷上帝，据说手头的房屋马上卖出去了。但这到底是诸佛菩萨的加持还是上帝的加持？他也不一定清楚，毕竟那么长时间虔诚拜佛，应该有非常大的加持，可是因为他业力现前，认为这全部是上帝的力量，于是就把家里的佛堂统统撤了，二十多年的信仰彻底放弃，还写了一些文章自我宣扬。

　　这些人学了这么多年佛，平时看起来很有信心，经常上供下施、虔诚祈祷，然而由于佛教的真理没有融入心，最终轻易舍弃佛教，并将自己的无知大肆宣扬。你们有些人也出家或受居士戒很多年了，但这并不等于你学佛很好，其实你们学佛所花的时间和精力，根本不如读小学所花的时间和精力。你们读小学时除了吃饭和睡觉，其他时间基本上都用来学习知识。读过书的人都知道这一点，不像我们一样，以前读书时，每天都在教室里打架疯闹，有时候老师3天都不来，问老师哪里去了，说是打猎去了。过了几天，老师背着打来的獐子、鹿子、马鸡等，一边唱歌一边回来……我的学生时代就是这么过的，天天打架，哭的哭、笑的笑，每天过了中午就可以放学。但你们读书应该不是这样，时间大多数都是用在学习上。

　　所以有些人说自己学佛五六年了，扪心自问，这只是从皈依算起而已。你在佛教方面的观想、持诵、祈祷花了多少时间？不妨拿来跟读小学的时间比一比。我们佛学院的人应该算是不错，大量时间都用来闻思修行，但外面其他人的情况我略有耳闻，包括现在学习《入行论》的人，一本一本的，学是学完了，但什么也没有记住，为什么呢？因为没有下功夫。没有下功夫的话，世间的学问都学不会，何况是更深更广、与凡夫习气背道而驰的佛教了。因此，要想通过佛教对治恶劣分别念、调伏净化自己的相续，一定要下一番功夫，否则，成就不是那么容易的。

　　所以，大家不要认为学佛多少年、出家多少年就很了不起，自以为是、骄傲自满，这没有任何意义。学佛的时候，应该踏踏实实、老老实实，所学的知识要认真对待，严格衡量自己。不然，今天依止这个上师，明天拜那个师父，该学的甚深道理不学，一天到晚流于表面形式，没有信心、没有清净心，哪怕依止多少个上师，也没有多大的利益。

　　法王如意宝讲过，只有信心强烈、清净心特别好的人，才适合依止多位上师，就像阿底峡尊者那样，一辈子依止150多位上师；格鲁派的夏东格西在有些教言中，也用阿底峡尊者的比喻说明了这个道理，两位高僧大德的观点都不谋而合。噶当派的教言中也记载：有一次，衮巴仁钦和博朵瓦尊者讨论说：“仲敦巴尊者一辈子依止过5位上师，而桑普瓦格西依止的上师非常多，到底该依止多好还是依止少好？”他们最后得出的结论是：通过修行法门令自相续得以清净，不管是看见谁，皆观为本尊和上师，这样的人可依止多位上师；没有以修行法门净化自相续，邪见比较重、成见比较厉害的人，依止的上师越少越好。

　　现在很多人的清净心和信心特别差，依止一位上师听法，过两三天就开始诽谤，说各种难听的语言，一个小小的批评都忍受不了，马上开始反口大骂，跟上师讨价还价……今天依止这个、明天依止那个，最后自己把自己送入危险的境地。这种人对该学的甚深法理从来不关心，成天在似是而非的状态中荒废，真的非常可惜！

　　所以我们遇到正法时，一定要辨别哪些是外道、哪些是佛教，然后进行如理取舍。不过，现在有些法师太过分了，说外道的观点我们也应该接受，佛教和外道一模一样，不应该舍弃基督教来信佛教，因为众生都是上帝的儿女，把上帝儿女拉过来背叛上帝，这就是背叛父母……这种说法特别可笑，他老人家自己可能也没分清佛教与外道的基本差别，没弄明白佛教到底承不承认上帝、上帝到底存不存在等问题。当然，从世间法的角度来讲，各大宗教互相理解、互相团结是有必要，但内外道的见解千万不能混为一体，毕竟佛经中说过“皈依佛后，不能与外道同流合污”，这个道理都不懂的话，不要说其他大经大论，连最基本的皈依戒也没有通达。

　　现在有些法师和居士，言行不如法的来源是什么？就是没有通达佛法。如果真的通达了，那些邪知邪见绝不会动摇你山王般的见解。现在有些人就像山上的经旗一样，东边吹来一个谣言风，自己就往西边飘，西边传来一些诽谤风，又朝另一个方向飘不定。之所以如此，就是因为自己的佛教理念特别薄弱，基础没有打好。

　　因此作为佛教徒，不要认为学佛就是一步登天，马上获得感应、出现验相，或者长着翅膀在天上飞来飞去。世间人得一个中学毕业，尚且要花一定的时间，学佛就更需要极大的付出了。当然，对个别利根者而言，当下开悟的现象不是没有，但我们也应观察一下：自己是不是这种根基？有没有智慧，有没有信心，有没有正知正见？……每个人应该有自知之明，不是这种根基的话，先了解佛教的道理非常重要。

　　世见若非量，所见应失真。

　　刚才对方说：“世间人之所以不见因中有果，是因为他们被无明烦恼缠缚着，所见所闻不是正量。”对此，我们继续驳斥道：如果说世间人能见的智慧是假的，那么所见的对境也应该是假的，因为能见与所见互相观待而安立。比如用望远镜看东西，望远镜是假的话，它所见到的对境也肯定不真。既然所见之果虚妄不真，那么你们说因中有果、后渐明显有何意义？这样一来，你们的观点岂不是不攻自破了吗？

　　对外道的观点了解之后，将其前前后后与佛教相比较，就会发现它的说法并不究竟，只算面积、不算体积的话，事物的正确性没办法判断出来。佛教无论从空性、显现，还是绝对、相对，哪个方面进行观察，其合理性都无与伦比、至高无上，我们的智慧只要跟得上佛教，不用担心自己会输给外道和世间学问。

　　当然，有些人的智慧有限，不要说是高深的理论，仅仅讲一个皈依戒，在别人面前也表达不清楚。但这是人的过失，不是佛法的过失，不要认为佛教有过错，其他宗教能推翻佛教。这一点不是我今天在这里说大话，原来写《智海浪花》的时候，就有一百二十多位知识分子，相对而言有一定的名声，在他们面前，我也不是为了完成一本书，而是为了和他们探讨佛教，看自己的见解会不会失败。但每一个知识分子都觉得，世间任何一个学问在佛教面前，都显得特别软弱无力。后来，我准备接触一百多个博士，但因为时间和身体种种原因，《博士访谈录》中只提到了十多位。跟他们接触的过程中又觉得，现在的“博士帽”并不权威，他们的理论在佛教面前也不太管用。再后来，又遇到一些身份不便透露的科学家、文学家，与他们探讨佛教与世间问题时，也始终能体会到佛教的伟大。所以，希望各位道友通过各种方式把佛教的甚深道理融入自心，到了最后，哪怕成千上万个人摧毁你的信仰，你也根本不会动摇。

　　有关经典中说，修行人不应以信仰为重，而应以智慧为重。若以信仰为重，很可能今天信这个、明天信那个，在外道的神像前祈祷也能流出眼泪、生起信心，但若将智慧与佛法融为一体，遇到什么困难，自己的见解都不会改变。麦彭仁波切在《定解宝灯论》为主的论典中也讲了智慧的重要性，所以在日常生活中，大家应该随时磨砺自己的智慧宝剑，不然，遇到邪知邪见的敌人时，智慧宝剑生锈了，出家二十年也会缴械投降，最后站在外道的立场上反驳佛教，显露自己的愚昧无知。因此，以智慧破斥外道是很有必要的。

　　卯四、遣除妨害自宗：

　　若量皆非量，量果岂非假？

　　真实修空性，亦应成错谬。

　　对于中观宗的妨难，对方辩驳道：“按你们的承许，假如能衡量对境的智慧是假的，不是正量，那它所得出来的果——万法无常、轮回痛苦、众生皆有如来藏等结论，也应该是假的。因为有境有错误，对境也会错误，就像做梦的时候，梦中的心识是迷乱的，此心识的所见所闻也不会真实。这样一来，你们大乘佛教特别强调的空性法门，不就成了虚妄的吗？既然空性成了虚妄，修行空性也就不合理了。”

　　有些道友可能也这样认为：一切法在胜义中都是空性，名言中如幻如梦、现而不实，既然心识如幻不实，（按因明的说法，是一种错误意识，）那它所抉择的果——诸法空性也是假的了。如果能见、所见都是假的，我们祈祷佛陀、修空性、放生等行持善法，是不是全部没有意义了？

　　这种疑惑是很正常的，你们若也有类似的邪见，认为佛教的道理不正确，应该直接说出来，没有必要憋在心里。否则，憋的时间太长了，病入膏肓时要开刀也很困难。因此，我们如果发现自己病了，就应该想办法找一个有智慧的医生。

　　不依所察实，不取彼无实，

　　所破实既假，无实定亦假。

　　对方刚才提出一个问题：心识是假的话，所得的结论也是假的，这样修空性没有意义了。中观宗回答说：究竟而言，修空性确实也是假法，因为能见与所见互相观待，一法是假的，与之相待的另一法也应该是假。但如此承许没有任何过失，因为我们之所以要修无实单空，是为了破除对实有的执著，断除了这种执著后，抉择究竟胜义时，无实法也是虚妄的，一切戏论皆要远离，此乃佛法最精华、最甚深的密意。

　　我们在修行的最初，必须要依赖心所假立的法，而不能以无实法作为对境，直接缘取它来修持。观察一个法时，首先要确定它的存在，将其析为无生空性后，无生空性的本体亦非实有，就像燧木和燧垫摩擦生火，最终这二者本身也被烧尽一样。所破是假的，能破也是假的，所破的万法不存在，能破的空性也是假立。瓶子没有的话，无瓶也不存在，这个道理非常重要。

　　现在很多人宣讲《般若经》、《心经》、《楞严经》时，只是将不存在抉择为空性，这种见解很多法师都会讲，却不知道不存在属于无边，并非究竟离戏的大空性。《三摩地王经》云：“有无是二边，净不净亦尔，是故有智者，离边不住中。”抉择空性时，不住于有边、无边，也不住于清净边、不净边，真正的智者远离四边八戏，任何一边也不会住。

　　这一点对初学者来讲，真的很重要，否则，一直认为空性就是不存在，将这种不存在执为实有，只是滞留在单空的层面上，这种执著很难破除。龙猛菩萨云：“若复见有空，诸佛所不化。”如果执著空性实有存在，诸佛也没有办法调化。佛经中说：“宁可我执如山王，不可有空执如芥子许。”单空能摧毁无始以来的实有执著，但进一步抉择时，毕竟单空是一种实执，也是解脱的障碍，最终也要灭尽的。所以，《四百论》中说：“愚宁起我执，非说无我理。”对愚者宁可让他起我执，也不可以说空性无我之理，为什么呢？原因是“一者向恶趣，胜者趣涅槃”。听闻无我空性之后，愚者会因不信诽谤而趣向恶趣，利根者则可依此迅速趋入解脱。

　　耽著单空的现象，藏地发生得也比较多，麦彭仁波切在中观论典中曾严厉批评过。汉地也有些大德以前执持这种观点，但这绝对不合理。此处讲得非常清楚，所破的有实法既是假立的，能破的无实法怎么会存在呢？因为有实与无实互相观待的缘故。现在也有很多人，知道贪心是空性的、不要去执著，但心里一直惦记着这种空性存在，其实这也是一个边，应该要破斥。

　　下面寂天论师通过比喻进一步说明，对有和无的执著都不合理。这个比喻非常重要，口口声声自称为中观证悟者、开悟者的人，不妨好好对照一下，看自己是不是将万法不存在当作实有，以这样的境界认为已经开悟了。

　　那么开始讲比喻：

　　如人梦子死，梦中知无子，

　　能遮有子想，彼遮也是假。

　　此颂的比喻，要跟前颂的意义结合理解：如同有人梦到生了孩子，极其欢喜，孩子死了，又非常伤心，若能了知这是一场梦，孩子的生住灭都是虚无的，怎么会有痛苦呢？无的执著，能遣除有的执著，但它也是虚妄的。因此，孩子不存在的念头是假，孩子存在的念头也是假，不可能说一者正确、一者不正确。抉择最甚深的见解时，有无之相皆不存在，如《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。”凡是有相的事物，都是虚妄的，不要认为执著有相不对、执著无相正确，其实一切相统统是假的，若能证悟这种境界，则可现见不是有面有臂的真实如来。

　　类似的比喻，其实在其他佛经中也有。《楞伽经》云：“犹如石女，梦见抱儿。”《三摩地王经》亦云：“譬如有童女，夜卧梦产子，生欣死忧戚，诸法亦复然。”未婚少女梦见自己生孩子，生时非常欢喜，孩子死了极其痛苦，其实欢喜和痛苦这两种心态都是假的，同样，我们对一切万法存在的执著、不存在的执著，抉择究竟见解时也是虚妄的。

　　这样一来，中观的究竟见解既不是有，也不是无。这一点凡夫人暂时无法接受，因为我们的分别念只能接受有或是没有，而远离有无是非一切边的境界，除了缘取总相以外，不可能有真实的体悟。但不管怎么样，大家一定要明白，对有和无的执著都属于边执。《中观庄严论释》中讲了几种常边和断边，凡是有的执著属于常边，无的执著属于断边，龙猛菩萨在《中论》中说：“定有则著常，定无则著断，是故有智者，不应著有无。”凡是有的东西就是常边，无的东西就是断边，因此了解中观的修行人，对有无的执著要全部抛开，安住于入定时无有任何戏论、出定时如梦如幻的境界中，这才是大乘佛法的教义。

　　这些比喻和教证，希望大家要融入于心，对其含义有一种感触，没有感触的话，我讲得再起劲也是浪费口水。你们听受大乘佛法，确实有功德，但若从来没有串习，这不是很好的现象。大家以后听法时，不管一个小时还是半个小时，时间都要用在佛法上，传法者应该不会讲与佛法无关的内容，所以你们听到佛法以后，应该看自己的接受能力如何，一定要将佛教的智慧与自己的思维交融起来，这样的话，见解才会逐渐改变。最后你会发现，堕入常见或断见的人非常可怜，自然而然生起无法抑制的强烈悲心，想伸出慈悲的手去救护他们。但如果对佛法没什么感觉，即使发生了惊天动地的大事，你可能也无动于衷、置若罔闻。一个人内心中有没有佛法的见解，从其行为中也看得出来，如果见解非常正确，真正体会到了佛法妙味，一定会想分享给周围的人。

　　总之，大家要时时刻刻祈祷上师三宝，遇到般若空性的甚深见解，这是相当难得的缘分，欢喜心、恭敬心、精进心在求学过程中不可缺少，在这样的心态下，理当将自己求得的智慧在力所能及的范围内传给世人。如果实在找不到人，遇到旁生时也可以转法轮——那天我就看见有个人，拿着转经轮在追一头牦牛……

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