达摩难陀法师：南传法句经故事集 第九品　恶品

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达摩难陀法师：南传法句经故事集   第九品　恶品

  一位穷苦婆罗门的慷慨奉献

　　行善要趁早，并且要制止心，不要去作恶，若迟疑，则心易于造作恶行。 (偈116)

　　沙瓦提城里有一对夫妇，他们只有一件外套，所以夫妇两人无法同时外出。因此，太太白天去精舍，先生就利用夜晚前往精舍。有一天晚上，先生听完佛陀的说法后，整个人法喜充满，心中强烈地想把这件唯一的外套供养给佛陀。但是他明白，如果供养出去，他们夫妇两人就没有任何外套了。他因此犹豫不决而迟疑着，就这样，初夜和中夜过去了，后夜来临时，他在心里告诉自己：「如果我再迟疑下去，就要失去断除世间苦的机会了。我要立刻供养这件外套。」他于是把外套放在佛陀的脚下，并大声叫着：「我战胜自己了！我战胜自己了！」

　　高沙喇国巴谢那地王也在听法的群众中。当他听到这些话时，就派人去调查原因。在得知这是那位婆罗门供养佛陀外套时所发出的声音时，他说这不是平常人可以做得到的事，值得赞赏。国王就要手下送一件布料给这婆罗门，奖赏他虔诚的信仰和慷慨供养。不过，这婆罗门把国王赏赐的布料也供养给佛陀。国王因此又赏赐他两件布料，这婆罗门也同样的把它们供养给佛陀，不管国王奖赏几件布料（每次都是上一次的两倍），他都全数供养佛陀。最后当国王赏赐他三十二件布料时，他在国王的要求下，留下一件给自己，另一件给太太，其余的三十件全部供养佛陀。

　　国王接着说，这婆罗门真正做到难舍能舍的事，应该给予更适当的奖赏。国王就派人回宫中拿来两件非常昂贵的天鹅绒地毯，将它们赏赐给这婆罗门。他用这些地毯做成两件覆罩，其中一件供养给佛陀。后来，国王再到揭达林给孤独园时，看见婆罗门供养佛陀的覆罩时，心里十分高兴，又赏赐这婆罗门一番。

　　其他比库知道这婆罗门的事情之后，就问佛陀：

　　「为什么这婆罗门所做的善业，现世就立刻得到报应呢？」

　　「这婆罗门如果初夜时就供养，那么他所得到的奖赏会更多。但他是在后夜才供养，奖赏就少了。一个人若要布施，应该马上做，若迟疑，回报既慢且少。更有甚者，可能甚至就不布施了，毕竟人心容易做恶业。」

　　克制性欲

　　人若已经作恶，切忌再犯，不可沉溺其中，不知自拔，恶贯满盈时，必定受苦报。

　　从前有一位比库名叫斯亚沙卡，他对修行出家的生活不满意，并且有自慰的习惯。当佛陀知道他的行为时，告诫他不要做会导致他远离清净修持的行为。佛陀也因此制定比库不可沉溺于感官享乐的戒律。佛陀说这种行为要加以谴责。

　　“这种行为会使人产生痛苦。”佛陀说。

　　女天神照顾马哈咖沙巴尊者

　　人若已造善业，应持续做善业，善业多必受乐报。 (偈 118)

　　有一次，马哈咖沙巴尊者停留在毕钵离穴洞中，并且入禅定长达七天之久。当他出定后，希望提供机会给一个人，让他能够供养刚出定的修行人，就在这时候，他看见一位年轻的女子正在煮食物，就站在她门口化缘。年轻的女子看见马哈咖沙巴尊者时，满心欢喜，她恭敬的说：「尊者！希望我这谦卑的供养，能够使我明白究竟真理。」马哈咖沙巴尊者接受她的供养后，向她说随喜：「希望你的愿望能够实现。」

　　后来，她被毒蛇咬到而丧生。她往生为三十三天的天神，拥有天神的一切荣耀。她知道自己所以能往生三十三天为天神，是因为供养马哈咖沙巴尊者的关系，所以十分感激他，便决定继续做善事，使福报能持续下去。她每天清晨都到精舍去打扫周边环境，把水壶装满水，并且做其它的工作。马哈咖沙巴尊者刚开始的时候以为是年轻沙马内拉的服务，后来，他发现竟然是一名女天神在做这些工作，就劝她不要再来精舍，避免别人说闲话。听完马哈咖沙巴尊者的话后，她非常生气，哭泣着向尊者恳求：「请你不要毁了我的福报！」

　　这时候，佛陀听见她的哭声，便放光安慰她说，虽然善事非常重要，但身为年轻女子，单身来精舍服务并不值得鼓励。

　　给孤独长者与守护精灵

　　造作恶业的人，在恶报未成熟时，可能享乐，一旦恶报成熟，则承受恶报。 (偈119)

　　造作善业的人，在业报尚未成熟时，可能受苦，一旦业报成熟，则享受善报。 (偈120)

　　给孤独长者是揭达林给孤独园的捐献者。他不仅乐善好施，同时也是佛陀的虔诚信徒。他每天前往揭达林给孤独园三次，向佛陀顶礼问讯。清晨的时候，他会带着米粥前去，白天的时候带适当的食物，夜晚的时候，则是医药和花。后来，他的家道中衰，但由于对佛法有信心，他不受贫穷影响，每天继续供养。一天夜晚，住在他家的守护精灵在他的面前现身，告诉他：「我是守护精灵，长久以来你一直供养佛陀，从不为自己的未来打算，现在才会如此穷困。此后不要再供养佛陀了！好好照顾你的事业，再做一个富翁吧！」

　　给孤独长者听完守护精灵这些话后，就要求它离开他家。因为他的修持非常好，这守护精灵无法抗拒他的要求，只好离开，但却无处可去，想回去，又怕给孤独长者。只好去找沙咖天帝，沙咖天帝建议它做件善事，回报给孤独长者，然后，请求他原谅。沙咖天帝接着说：「有些商人向给孤独长者借贷，至今未还，他的祖先也埋藏了很多的财富，但却被冲入海底，还有一些无主的财富藏在某某地方。去吧！把这些财富全找回来，塞满给孤独长者的家！」这守护精灵照着沙咖天帝的话去做，给孤独长者就又发达起来了。

　　当守护精灵告诉给孤独长者，它的所作所为后，给孤独长者允许它回来他家，并且带它去见佛陀，佛陀告诉他们两人：「人可能在很长的时间内无法享受善业的善报，也没受到恶业的报应，但善恶业报迟早总会成熟的。」

　　粗心大意的比库

　　不可小视恶业，不要以为「我不受恶报」，要知道，点滴之水也可充满水瓶；

　　同理，愚痴的人虽然少许少许作恶，但必定会有恶贯满盈的一天。

　　有位比库每次从精舍拿卧榻、长凳或小凳去使用后，就把它留在外面，任其日晒雨淋。其他比库谴责他的粗心大意时，他就反驳：「我又不是故意的！况且，也没有多大的损坏。」所以，他依然故我。

　　佛陀知道他的习性后，就请他来，并告诫他：「比库！不可以这样子处理事情，你不应该轻视恶行，即使它非常微细，如果变成习惯，小小过失也会变成大错！」

　　供养少的富翁

　　不要轻蔑善业，不要以为「好处轮不到我」，要知道，点滴之水也可以充满水瓶；

　　同理，智者虽然少许少许作善业，必定会积聚一身的善业。

　　从前，沙瓦提城中有一男子听完佛陀的说法后，大受感动，决定信受奉行。在那次的说法中，佛陀劝人不仅自己要布施，更要劝导他人也布施，因为如此，所获得的功德会更大。这男子就邀请佛陀和众多比库第二天到他家接受供养。他接着告诉每户街坊邻居，明天要供养佛陀和众多比库，希望他们能随份供养。这时候，有一位名字叫做毕拉潘达卡的富翁，看着这男子家家户户去穿梭时，心里咕噜着：「这讨厌的家伙！怎么不估量自己的能力，独自供养比库就好了，却要央求大伙儿跟他一齐供养呢？」所以他就要这男子拿钵来，然后放进一些米、奶油和蜂蜜。这男子把富翁供养的这些东西单独放，不和其他人的供养品混淆。富翁不晓得为什么他的供养品要单独放，他怀疑这男子如此做，是要别人知道身为富翁的他，却小气地只布施这么少的东西，好羞辱他，所以就派人跟着去看个究竟。

　　这男子把富翁布施的东西分成一小部分一小部分，然后将它们放入装有其它供养品如米、咖哩和甜肉的各个壶罐中。这样子，富翁就可以获得较多的功德。富翁的仆人回去报告男子的处理方法时，富翁不知道这男子的意图。第二天，他携把刀子前去供养的地方，只要这男子敢公开他供养的东西这样少，他就要杀了这男子。

　　但这男子向佛陀说：「尊者！这次的供养布施，是大家共同供养的。任何人供养的多少无关紧要。每个人都虔诚、慷慨供养。所以，希望所有人都获得相同的功德。」

　　富翁听完这男子的话后，明白自己误会别人了，就请这男子原谅：「朋友！请原谅我对你心怀恶意。」佛陀听到富翁的表白后，告诫富翁：「即使非常细微的善行，也不可以轻视。如果经常做小小的善行，它也会变成巨大的善业。」

　　危险的旅程

　　财富多但护卫少的人，不走险路；

　　同理，珍惜生命的人避免恶源，人不应该造作恶业。 (偈123)

　　摩诃达那是沙瓦提城的一位富商。有一次，一群抢匪计划抢劫他，却苦无下手机会，他们打听到摩诃达那将搭载装满贵重商品的车子外出，并且知道他也邀请一群比库同行，因为彼此的目的地相同，摩诃达那甚至答应比库们，会提供比库们一路上所需要的任何东西。这群抢匪打听到确实的消息后，就先行出发，并且在路上躲了起来，等待摩诃达那一行人车的来临。

　　但摩诃达那抵达抢匪躲藏的森林外围时，就停了下来，准备停留几天之后再上路。这些抢匪知道他们要驻扎几天，就准备动手抢劫。而这时候摩诃达那也知道有人要打劫他，便决定打道回府，抢匪探听到车队要回去了，就又躲到回去的路上。这时候，村子里的一些人向摩诃达那通风报信，说抢匪已经移往他们回去的路上。

　　摩诃达那最后又决定停留在村子里几天，并且把这决定告诉同行的比库，比库们就自行回沙瓦提城。回去之后，他们向佛陀报告这次行程取消的原因。佛陀告诫他们：「比库，摩诃达那知道远离被抢匪围困的旅程，珍惜生命的人远离有毒的人、事、物。同理，有智慧的比库了解人生就像充满危险的旅程，所以要精进努力，不犯恶行！」

　　猎人全家领悟佛法

　　手掌若没有伤口，就可以捧持毒药，毒药不会伤害没有伤口的人；

　　同理，不作恶业的人不受恶报。

　　王舍城中有一年轻的富家女确实了解佛法。有一天，一位名字叫做拘古塔米他的猎人到城里来贩卖兽肉。这年轻女孩一眼瞥见他时，就深深爱上他而跟随他，后来并且与他结婚，一起住在一个小村落里。时光荏苒，他们总共生育了七个孩子，也都长大成人，各自结婚了。一天清晨，佛陀观察世间，发现这对夫妇一家人就要领悟佛法了，就前往这猎人设置在林子里的陷阱去，并且在陷阱附近留下自己的脚迹，然后坐在离陷阱不远的灌木阴影下。不久之后，猎人来查看陷阱，发现没有动物落入陷阱，但却在陷阱不远处发现有人的脚迹。他断定有人比他更早到这里来，并且放掉陷阱中的动物，所以当他发现正坐在灌木下的佛陀时，他认定佛陀就是放走动物的人。他一时怒火中烧而取出弓箭，准备向佛陀射去，正在拉弓时，却全身僵住，无法动弹，像一座雕像。他的孩子们这时正好赶来，他们也认为坐在灌木下的佛陀是父亲的敌人，便取出弓箭，准备射佛陀，但也像他们父亲一样，全都动弹不得。

　　猎人的太太和所有的儿媳妇在家中等不到丈夫们回来，也都赶来了，当她看见猎人和所有的孩子都拿箭向着佛陀时，大声地叫：「不可杀死我父亲！」

　　猎人听见太太的叫声时，心中想着：「前面树下的人一定是我丈人。」他们的孩子们也想着：「这人必定是我的外祖父。」有了这个想法之后，关爱之心油然生起。这时候猎人太太又说话了：「放下你们的弓和箭，向我的父亲顶礼问讯吧！」佛陀知道这时候猎人和他的孩子们内心全部都没有杀意了，就让他们能够动身子。他们放下弓箭后，一齐向佛陀顶礼问讯，并且在听闻佛陀说法后全部明白佛法。

　　佛陀回精舍后向其他比库叙说猎人全家的事。比库就问：「世尊！已经了解佛法的猎人太太帮助丈夫和孩子们准备外出打猎的弓箭和罗网，仍然不算犯杀生之罪吗？」

　　佛陀说：「证初果的人不杀生，他们不愿意众生为人所杀。猎人的妻子只是遵从猎人的命令而准备弓和箭，她心中从没有帮助丈夫去杀生的念头。手掌若没有伤口，不会受毒药感染；同理，她没有作恶的意图，所以她没有犯任何的恶业。」

　　猎人被自己的猎狗攻击

　　如果伤害与人无害、清净无染的人，将会自作自受，如同在逆风的地方洒灰尘。 (偈125)

　　可拉是个猎人，一天早上，他和一群猎狗去打猎。路上，他遇见一位比库正在化缘。他认为这是不祥的预兆，心里就嘀咕着：「看见这令人讨厌的人，我今天一定不会有什么收获！」那一天，他真的什么也没猎到。回家的路上，他又遇见那位比库正好从城市里化缘回来。他一时愤怒难消，就放狗追咬比库，还好这比库跑得快，赶紧爬上树，猎狗才咬不着他，猎人走到树下，用弓箭头去刺比库的脚底，比库异常疼痛，无法再护持袈裟，袈裟就从身上滑落，正好罩在树下猎人的身上。

　　这群猎狗看见黄色的袈裟，以为比库跌了下来，便飞快扑上去，狂肆乱咬，比库在树上看见这情况时，赶紧折了一截干树枝，向猎狗掷去，这群猎狗才发现它们攻击的竟然是它们的主人，而不是比库，因此四处逃窜。猎狗跑掉后，比库就从树上下来，却发现猎人已经被猎狗咬死了。他心中一阵难过，不知道是否要为猎人的死负责，因为他的袈裟罩住猎人的身体才造成猎狗的攻击。

　　比库就去面见佛陀澄清心中的疑惑。佛陀安慰他：

　　「你不须为猎人的死负责，你也没有违反道德戒律。事实上，猎人恣意伤害一位他不该伤害的人，才会得到如此悲惨的果报。」

　　首饰工匠殴打无辜的比库

　　有人转生为人，作恶的人堕落恶趣（注），

　　正直的人往生天界，漏尽的人则证入涅槃。

　　从前，沙瓦提城里有位首饰工匠，他每天都供养一位已经证得阿拉汉果的比库。有一天，这首饰工匠正在处理一块肉时，高沙喇国巴谢那地王派遣一位使者送来一颗红宝石，请他加以切割、修饰后再送还国王。首饰工匠就用沾染鲜血的手拿取红宝石，把它放在桌子上，然后到屋子里洗手。这时候，工匠的宠物鸟以为染有血迹的红宝石是块肉，就当着比库的面，用嘴把红宝石挑起来，并且吞下肚子。工匠洗手出来后，发现红宝石不见了，就问妻子和孩子们说：「红宝石那里去了？」他们都说没有拿红宝石。最后，工匠询问比库，比库也说没拿红宝石，但工匠却不满意比库的回答。他认为既然其他外人，只有比库在场，所以只有比库才有可能拿走红宝石。他告诉妻子，他要鞭打比库，比库才会认罪。

　　但他妻子回答说：「过去十二年来，这比库一直是我们的宗教老师，而且我们也从来没看见他做任何坏事，不要毁谤他。宁可接受国王的惩罚，也不可毁谤修行的人。」

　　但工匠却听不进去她的劝告。他找出一条绳子，把比库绑紧，然后，用棍子毒打，比库因此头破血流。这时，宠物小鸟看见血，以为又是肉，想要再吃，就飞到比库身边。但这时候工匠怒不可遏，使尽全力一踢，刚好踢中小鸟，当场死亡。比库看见小鸟倒地，就说：「请看看小鸟是否已死？」工匠鲁莽地说：「你也会像小鸟一样死掉。」比库确定小鸟死了，就轻声说道：「弟子，是这小鸟吞下红宝石的！」

　　工匠听见比库这么说，就把小鸟的腹部切开，果真在小鸟的胃里发现红宝石，这时候他才明白自己犯下大错，因而颤栗害怕。他恳求比库原谅，请他以后继续来他家化缘。比库回答他说：「这不是你的错，也不是我的错。这是我们累世以来所结的业缘，这只是我们轮回的债而已，我对你没有丝毫恨意。事实上，这是因为我进入居士家的后果，从今以后，我再也不进任何人的家，我只会站在门口。」

　　不久之后，比库因为伤重而不治，但已证得涅槃。这小鸟却往生成工匠的儿子。工匠死后，堕入地狱。而工匠妻子由于当时善心对待比库，死后往生到某一天界。

　　（注）众生若堕入四恶趣，受报之后，仍可能因为过去的善业往生善趣。

　　恶报无法逃避

　　不论逃到天空、海中或山洞，作恶的人都无法逃避恶报。

　　一群比库出发前往佛陀的住处。他们在路上的村子暂时休息。一些村民就煮了食物要供养。这时候，一间房子着火了，火焰直冲上天，一只正好飞过的乌鸦，不幸被火烧到，跌下来死掉了。这群比库看着死去的乌鸦，心想只有佛陀有智慧解释这乌鸦做了什么恶业，才会如此死去，所以吃完供养的食物后，他们就继续上路。

　　另有一群比库，欲搭船前往佛陀的住处。当他们的船正在大海的中央时，无法再前进，船上的人就抽签，想找出谁是不吉祥的人，结果连抽三次，都指出船长的妻子是不幸的人，这时候，船长抱歉的说：「大伙儿不需因为一位不幸的女人而丧生。在她脖子上绑上沙袋，丢到海里去吧！我就不会再看见她了。」船长的妻子就被人照着船长的话丢进海里，船也可以再前进了。靠岸后，比库们下了船，继续他们的行程。他们也急于想请教佛陀，船长不幸的妻子究竟做了什么恶业，而会被丢到海中。

　　同时，还有第三批的比库也要去面见佛陀。一天晚上，他们走到一处精舍附近，便请求能在那附近借宿一宵，于是他们被引导到一处山洞。但半夜时，突然掉下来一大块石头，挡住了洞口。第二天，精舍的比库发现大石挡住山洞口时，就到村子里去找人来帮忙，但还是无法移动大石，这群比库只好一直被困在洞里。直到第七天，大石奇迹似的自洞口移开，这群比库这才出来，继续他们的行程。他们也想去请问佛陀，是什么样的因缘令他们被关在洞中。这三团比库后来在路上碰面了，他们互相交换所见和亲身经验的事，然后一起前进。

　　佛陀告诉第一群比库：「比库们！从前有一位农夫，他有一只非常懒惰且倔强的公牛。农夫无法要这牛做事，它不是躺着反刍，就是睡觉。农夫发了几次脾气，最后，愤怒地用草绳绑住牛的脖子，放火烧死它。因为这恶业，农夫受到很多的苦痛，而且在过去的几生中，他都被烧死，以偿还剩余的业报。」

　　至于第二批比库的问题，佛陀如此回答：「从前有一位妇女，有一只狗，不管她到那里去，也不管她在做什么，这狗总是跟着她，结果有些年轻的男孩就取笑她。她非常生气，感当十分羞辱，想要杀死这狗。她便用装满沙子的罐子绑在狗的脖子，然后丢到河里，狗就溺死了。由于这恶业，她受到很多的苦痛，而且在过去的几世里，都被人投入河中溺死，偿还剩余的恶报业（注）。」

　　佛陀也回答第三批比库的问题：「比库们！有一次，七个牧牛人看见一只蜥蝪走进地面的裂缝中，他们出于玩乐的心理，把所有裂缝的出口全部封住，然后走开，忘记那只蜥蝪仍在其中。七天后，他们才想起来，赶忙回去，打开出口让蜥蜴出来。由于这恶业，你们七人才会一起被关七天，而且没有任何食物吃。」

　　这时候，一位比库说道：人若做恶业，绝对无法逃避恶报。不管他 （她）是在空中，地上或水上。」

　　「是啊！比库！你说的不错，甚至在空中或任何地方，没有地方可以躲避恶业的！」佛陀如是说。

　　备注：这只狗的某一前世是这位妇人的丈夫，在生死轮回的洪流中，每个人都曾经是别人的六亲眷属。由于强烈炽热的爱恋，这只狗无法远离这妇人，所以佛陀劝诫世人，爱恋系缚世人最紧。

　　善觉王阻挡佛陀的去路

　　不论逃到天空、海中或山洞，人都不免于一死。

　　善觉王是迭瓦达答的父亲，也是佛陀的丈人，他基于两个原因对佛陀十分反感，第一、佛陀抛弃他的女儿亚寿塔拉(耶输陀罗)，舍弃世间，第二、他的儿子迭瓦达答认为佛陀是他的对头。

　　有一天，他知道佛陀要来化缘，就喝醉酒，挡住佛陀前来的路。当佛陀和比库前来时，他拒绝让路，反而派人告诉佛陀：“我无法让路给佛陀，因为佛陀比我年轻太多了。”这时候佛陀和比库发现路被挡住了，就转回头。他却又派人秘密跟随佛陀，看佛陀怎么说，然后回报给他。

　　佛陀转身的时候告诉阿难达：“善觉王因为拒绝让路给佛陀，已经造下恶业，不久就要受到业报。”

　　善觉王知道佛陀的预测时，誓言采取特别的预防措施，以证明佛陀的话是错误的。他要求他的侍卫加强保护，执勤时要更机警。

　　佛陀知道善觉王的措施时说：“比库们！不管善觉王是否住在尖顶高塔，高高的天空上、海洋或山洞，他都无法逃避所作恶业的业报。”

　　七天后进餐的时候，善觉王钟爱的一匹马不知何故受到惊吓而大声嘶鸣，并且愤怒地踢脚。王听见马惊惶的声音时，忘了要格外小心的事，而想要亲自去照顾爱马，就往门外走去，但却跌落楼梯而摔死了，并往生恶趣。

　　不管多么努力，愚蠢的善觉王仍然逃避不了所作恶业的业报。

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