达摩难陀法师：南传法句经故事集 第十三品　世间品

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达摩难陀法师：南传法句经故事集  第十三品　世间品

与少女争吵的比库

　　不要作恶，不可放逸，要去除邪见，不可贪婪世间物（如此，才不会受苦）。------167偈

　　有一次，一位年轻的比库和一位年老的比库到维沙卡的家化缘。得到供养的食物之后，年老的比库就独自到其它地方去，留下年轻的比库在维沙卡的家。这时候，维沙卡的孙女正要过滤水，准备供养年轻比库，却看见大水罐中自己的倒影，不禁笑了起来。年轻的比库看见她在笑，也跟着笑了起来。但这女孩看年轻比库对着她笑时，却说：“你这光头佬，干嘛笑我？”年轻的比库也回敬她：“你也是个光头，你母亲和父亲也都是光头佬（注）。”这女孩一听之下就跑去向祖母哭诉。维沙卡立刻向年轻比库说：“请不要因为她而生气，她无意冒犯你。但比库确实剃除头发，穿上碎布做成的袈裟，用无边缘的钵化缘。所以她的话，不对吗？”年轻比库回答说：“你说的没错。但她为什么要因此羞辱我呢？”这时候，年老的比库回来了，但也无法安抚年轻的比库和年轻的女孩。

　　不久，佛陀也来到维沙卡的家，并且了解这件误会的原委。佛陀知道这位年轻的比库证得初果的机缘已经成熟了，为了使年轻的比库更能接受他的话，佛陀就问维沙卡：“只因为这位比库剃除头发，你孙女就称呼他光头佬，这有什么意义呢？毕竟，他剃除头发是为了加入僧团。”年轻比库听到佛陀如此说后，就向佛陀礼敬，并且说：“世尊！只有你才了解我，我的老师和这女孩的祖母都不了解我。”佛陀知道年轻比库这时候的心态已经可以理解佛法，就接着说：“享受感官欲望是卑微的，存有卑微的心念是错误的，不如法的！”

　　（注）这是指责别人言行鲁莽的话。

　　佛陀返回咖毕喇瓦土城

　　人不可放逸，应该勤修正法善行，如此做的人今生与来世都安乐。 (偈 168)

　　人应该奉行正法善行，不可作恶行，奉行正法善行的人，今生与来世都安乐 (偈 169)

　　佛陀究竟证悟后第一次返回咖毕喇瓦土城(佛陀的家乡)时，住在尼拘娄陀园，并且在当地为亲戚们说法。净饭王认为佛陀身为他的孩子，第二天应该会直接到他的王宫来化缘，而不会到其他地方去才对，所以并没有特别邀请佛陀前去接受供养，只是下令准备供养而已。

　　由于没有人特别邀请他前去接受供养，佛陀和众多比库第二天就进城化缘。进城之前，他心里斟酌着：「过去诸佛再进入亲戚的城市时，是直接到亲戚的家去，或逐户化缘？」经过思惟后，他明白过去佛都是一家一户地化缘，也就依序去化缘。

　　当净饭王从儿媳妇耶输陀罗(佛陀未出家时的妻子)处得知这件几近羞辱的消息后，异常愤怒，就去找佛陀：「孩子，你为什么要羞辱我？看你如此化缘，我真的无地自容，你曾经是坐着金轿旅游的人，现在却一家一户化缘，这种作法适当吗？你为什么要羞辱我！」

　　佛陀回答道：「国王，我并没有羞辱你，我不过是遵照过去诸佛的规矩而已，诸佛皆化缘生。」

　　国王明白诸佛都是如此，于是接受佛陀化缘的作法。

　　观海市蜃楼

　　人若视世间如水泡，如海市蜃楼，则不落生死轮回。(偈 170)

　　有一次，几百位比库到森林去禅修。但由于进展太缓慢，他们决定回精舍向佛陀请示更适合他们的禅修题目。

　　途中，他们遇见了海市蜃楼，就针对这种现象禅修起来。后来，当他们抵达精舍时，突然暴雨来袭，硕大的雨滴打在地上，行成水泡，后来就消失不见了。

　　他们因此如是思惟：「我们的身体就像这些水泡，终究会毁坏。」而察觉到五蕴的无常。

　　佛陀安慰悲伤的王子

　　世间如国王华丽的车乘，愚痴的人沉缅其中，智者则不执着。

　　阿婆耶王子拈平边境的叛乱后，凯旋归来。宾比萨拉王非常高兴，恩准他在七日内享受君王般的恩宠和荣耀，同时特地派一位女舞者加以慰劳。第七天当这女舞者正在花园娱乐王子和他的同伴时，突然心脏病发作，而当场倒地死亡。王子受到惊吓，感到十分沮丧。他非常哀伤地前去面见佛陀，寻求佛陀的安慰。佛陀告诫他：“王子，你累世以来所流的泪无可计量，愚痴的人才会深深陷入世间五蕴（注）之中。”

　　（注）五蕴，根据佛陀的说法，众生由五蕴组成：色、受、想、行、识。色由各种力量和性质组成，心也有五十二种心理状态，其中的受和想两种心理状态独立出来，成为五蕴之一，其余的五十种心理状态通称之为行蕴。

　　手执扫帚的比库

　　人若不放逸，则自净其意，并照耀世间，一如明月无云翳。 (偈 172)

　　沙姆迦尼尊者大部分的时间都在打扫，住在同一精舍的离瓦塔尊者反而大部分的时间都在禅修。沙姆迦尼尊者认为离瓦塔尊者只是在浪费时光。

　　有一天，沙姆迦尼尊者告诉离瓦塔尊者：

　　「你很懒惰，只知依靠信徒出于虔诚和慷慨所供养的食物。难道你不觉得有时候也该打扫地板、房屋或其它地方吗？」

　　离瓦塔尊者回答他：「朋友！比库不应该所有的时间都在打扫。应该在清晨时打扫，然后外出化缘，进食之后，观身，察觉生命的真相，或者，背诵经文直到晚上，这时候，如果愿意的话，可以再打扫一次。」沙姆迦尼尊者严格遵照离瓦塔尊者的话去做，不久就证得阿拉汉果。

　　其他比库发现沙姆加尼尊者不再把大部分时间在打扫，就问他原因。

　　他说：「当我正念尚未具足时，我经常打扫，但现在我已经正念现前了。」

　　其他比库对他的话存有怀疑，就去请教佛陀：「世尊！沙姆迦尼尊者宣称他是阿拉汉了。」佛陀告诉他们，沙姆迦尼尊者真的已经是阿拉汉果了。

　　证圣果的杀人凶手

　　造作恶业后，再以善业补救的人，光耀世间，如明月无云翳。

　　鸯掘魔的本名是阿伊沙卡，出生为婆罗门，他的父亲在高沙喇国巴谢那地王的王宫任职。他的父母送他前往怛剎尸罗接受教育，由于他相当聪慧，而且服从老师，因此甚得老师和师母的欢心，其他学生因此忌妒他，就向老师诬告他和师母有染。刚开始的时候，老师不相信他们的话，但经过他们一再的诬告，他终于相信，而决定报复阿伊沙卡，但又害怕杀害阿伊沙卡会受到报应，于是便设计一个比直接杀害无辜的阿伊沙卡更恶毒的计画：他告诉阿伊沙卡去杀害一千个人，而且每杀一个人，就砍下一根指头给他 ，做为感谢他教导的学费。阿伊沙卡虽然十分不愿意，但为了服从老师，就开始杀人，并且把砍下来的指头挂在树上，但这些指头却被乌鸦和秃鹰吃掉，所以他就把指头做成项鍊，以确定数目。

　　由于他的杀人行为，人们称呼他为鸯掘魔（意思是手指头项鍊），他也因此成为令人惧怕的人物。国王知道他的暴行之后，下令要逮捕他。他的母亲玛塔妮听到国王的命令后，就亲自下乡，打算拼了老命也要拯救他。而这时候，他颈上的项鍊已经有九百九十九根手指头了，只差一根就凑足一千的数目了。

　　当天清晨，佛陀明白如果不加以阻挠的话，正在寻找最后一个被害者的阿伊沙卡一定会发现他的母亲，并且加以杀害。果真如此，他就会受更长久的苦报。出于对他的慈悲，佛陀就出发前去他栖身的森林。

　　经过很多不眠不休的日子，阿依沙卡非常疲倦、焦虑，整个人几近崩溃而急于砍下最后一根手指头。他决定杀害第一个见到的人，就在这时候，他瞥见佛陀，便高高举起刀子追赶上去，想要加以杀害。但无论如何追赶，佛陀总是在前面。最后，他大声吼叫：「比库！停止！停止！」

　　佛陀回答道：「我已经停止了，是你自己未曾停止。」

　　阿伊沙卡并不明白佛陀话中的涵意，就问道：「比库！你为什么说，你已经停止，是我尚未停止？」

　　佛陀告诉他：「我说我已经停止，因为我已经不再杀害众生，不再瞋恨众生，我内心满怀无限的爱心、耐心和智慧。而你尚未放弃杀害众生，瞋恨众生，而且没有爱心与耐心。因此你才是尚未停止下来的人。」

　　听完佛陀这席话，阿伊沙卡心中激起一阵思考：「这些话只有智者才说得出口，这比库智慧超凡，兼且异常勇敢，他一定是比库的领导者，他一定就是佛陀！他必定是为了使我重见光明才专程来这里的。」这么一想之后，他放下武器，请求佛陀恩许他加入僧团，佛陀也答应他的请求。

　　阿伊沙卡的母亲在森林里到处喊他的名字，但遍寻不着，只好回家去。后来，国王和手下在佛陀的精舍找到他，但发现他已经放弃过去的邪恶行为，成为比库，就决定放他一条生路。阿伊沙卡于是在精舍里，精进修行。

　　尽管如此，他的内心仍然不得安宁，因为即使单独禅修的时候，过去的种种作为和那些受害者令人怜悯的哀嚎总是浮现在脑海里。每当他外出化缘时，人们更因为他过去所做的恶业而向他投掷石头，或者用棍杖打他，所以每次都是头破血流，一身瘀青的回揭达林给孤独园。佛陀告诫他：「鸯掘魔！你已经不再作恶了，要有耐心！你现在所受的，都是你今生所作恶业的恶报。如果不是我遇见你，你的恶业会令你在地狱中遭受更长久的折磨。」

　　一天早上，他在到沙瓦提城化缘的路上听见痛苦的哭声。当他发现是一位孕妇正在产前疼痛，却无法顺利生产时，他内心想到：「一切众生都免不了苦。」他满怀慈悲心地回去向佛陀叙说孕妇产前痛苦一事，佛陀就教导他诵读一段经文，这段经文后人称之为《鸯掘魔经》。学会后，他回到原来的地方，坐下来，隔着一片纱幕，开始诵唸佛陀教他的经文：「姊妹！自从我成为阿拉汉以来，我未曾故意杀害任何众生，愿此经文使你一切顺利，且预祝你未出世的孩子安好。」这时候，这妇女顺利生下孩子且母子均安。这经文至今仍然有效。

　　鸯掘魔喜欢单独一人在偏僻的地方居处。后来，他安祥的去世了，但已经证得阿拉汉果，所以他的去世是般涅槃。其他比库请问佛陀鸯掘魔往生何处，佛陀告诉他们：「鸯掘魔已经般涅槃了。」他们却不相信：「杀害这么多人命的人可能般涅槃吗？」

　　佛陀回答他们：「比库们！鸯掘魔因为没有善友，所以才会作下如此多的恶业。后来，他经由善友的协助和忠告，而坚定、正念现前地修习佛法和修禅。因此，他的恶业被他的善业所粉碎，内心没有丝毫的污垢烦恼。」

　　明白世间实相的纺织女

　　世间大部分的人是盲目的，只有少数的人明白正法；

　　一如只有少数的鸟脱离罗网，少数的人往生善趣。 (偈 174 )

　　有一天，佛陀在阿拉维讲授生命的无常。佛陀说：「请正念现前地观死：生命是不确定的，死亡是确定的，人总有一天要面对死亡。」

　　佛陀也劝诫大众要经常保持正念，察觉生命的实相。他也告诫大众：「如同手持木棍或长矛的人在面对敌人和其他有毒、危险的动物时，不至于手足无措一般，对死亡有正念的人也会保持正念面对死亡，因此会往生善界。」很多人无法领会其中的涵义，但一位十六岁的纺织女清楚明白佛陀的深意。说法后，佛陀返回揭达林给孤独园。

　　有一天，佛陀透过天眼观察世间，明白那位女孩证得初果的机缘已经成熟，就再度前往阿拉维说法。当这女孩听到佛陀和数百位比库再度莅临说法时，也想前去听法，但他父亲却急需一些纺织用的线轴，她于是快速绑好线轴，然后出去找父亲，想把这些线轴交给父亲。路上，她在听法大众的外围停留了一会儿。

　　佛陀知道这女孩一定会来听法。佛陀也知道，这女孩一定要在前往纺织机器之前听闻佛法，而不是离开纺织机后才来听法。因为她生命即将消失，而她往生何处仍不确定。所以当年轻的纺织女孩出现在听法大众的外围时，佛陀仔细注视她，而当她发现佛陀注视她时，她放下篮子，恭敬的走向佛陀。佛陀就问她四个问题：

　　「妳从何处来？」　「我不知道。」

　　「妳要往何处去？」「我不知道。」

　　「妳不知道吗？」　「我知道。」

　　「妳知道吗？」　　「我不知道。」

　　大众听见她如此回答佛陀的问题，都认为她对佛陀不恭敬。佛陀就问她的回答是什么涵意。

　　她说：「世尊！既然你知道我从家里来，所以我认为你第一个问题是问我的过去世是什么，我就回答：『不知道。』第二个问题问我的来世要往生何处，我回答：『我不知道。』第三个问题问我知不知道有一天会死亡，所以我回答：『我知道。』最后的问题问我知不知道何时会死亡，我回答：『我不知道。』」佛陀听完她的解释后，称赞她的解释。她也在听完佛陀的说法后，证得初果。

　　然后，她继续前往纺织机所在的房子，当她抵达时，她父亲正坐在纺织者的座位上睡觉。这时候，她父亲突然醒来，却意外的拉动纺织梭，结果，纺织梭的头打到女孩的胸口，以致于当场死亡，而往生都西答天。她父亲这时候伤心欲绝，泪流满面，但也明白生命无常，他就前去面见佛陀，请求允许他加入僧团。从此以后，他成为比库。不久之后，更证得阿拉汉果。

　　三十位比库突然消失

　　天鹅鼓翅飞行天空，人以神通横越太空 (注1)，智者征服魔波旬及其眷属后，不再轮回 (注2)。 (偈383)

　　有一天，三十位比库前来向佛陀顶礼问讯。他们进入佛陀的房间时，服侍在佛陀一旁的阿难达尊者马上离开，到外边去等候。过了一阵子，阿难达尊者再度进入时，却不见先前的三十位比库。他就问佛陀他们到那里去了。

　　佛陀回答：

　　「他们都走了。」

　　「从那里出去的？」

　　「从空中，阿难达！」

　　「但，世尊，他们都证得阿拉汉果吗？」

　　「没错，阿难达，他们听完说法后都证得阿拉汉果，并且具有神通。」

　　这时候，佛陀看见天空有几只天鹅飞过，他说：

　　「阿难达，证得阿拉汉果的人，就像天鹅一样能飞过天空。」

　　注1：透过修行，人可以横越天空、凌水而过，遁入地中等。这些能力是精神的、超越自然的，但绝不是奇迹。

　　注2：阿拉汉证得般涅槃，不再轮回。

　　辛迦摩娜薇卡诬告佛陀

　　违逆真谛，不信来世，说妄语的人，无恶不作。(偈176)

　　佛陀到处宏扬佛法之后，信受佛法的人越来越多，其他外道的信徒也就日渐减少。他们于是打算破坏佛陀得信誉，就怂恿他们一位美丽的女信徒辛迦摩娜薇卡：「如果妳真的关心我们的利益，请帮助我们羞辱佛陀。」她同意执行他们的计画。

　　当天夜晚，她携带一些花朵，朝揭达林给孤独园方向走，遇见她的人问她要去那里，她回答说：「你们知道我要去那里有什么意义吗？」回答后，她就到靠近精舍的外道家去过夜，而在隔天清晨离开，让别人以为她在揭达林给孤独园住宿。若有人问，她就回答：「我和佛陀在揭达林给孤独园一起过夜。」三四个月以后，她用一些布块裹住腹部，使自己看起来像怀孕的样子。九个月以后，她更假扮成快要临盆一般，前往揭达林给孤独园去找佛陀。

　　这时候，佛陀正在向比库和大众说法。她打断佛陀的话，加以指控：「啊，你这个大沙门！你倒是很聪明，可以向人说法。你让我怀孕，却对我要分娩的事不闻不问。你就只知道享乐！」

　　佛陀停止开示，告诉她：「这位姊妹，只有妳和我知道妳的话是否属实。」

　　她回答道：「是呀，别人怎么会知道，只有妳我两人所作的事呢！」

　　这当下，沙咖天帝明白揭达林给孤独园发生的事情，便派遣四位天神化身成年轻的老鼠，跑到她衣服里面，咬断她用来绑住腹部，伪装成怀孕的布块，她的技俩就被拆穿了。大众中很多人谴责她：「妳这个邪恶的女人！骗子！妳怎敢指控如此尊贵的宗教法师呢？」这时候，她担心自己的安危，使尽力气，赶忙逃走。但跑不了多远，就不幸发生意外，而死的很凄惨。

　　第二天，众多比库在讨论她的事情。佛陀告诫他们：「比库们！一个不怕说谎、不怕来生报应的人，对造作恶业不会迟疑。」佛陀接着说，辛迦摩娜薇卡过去的某一前世是国王的皇后。她爱上国王的一位儿子，但那位王子却不为所动，她就伤害自己的身子，然后向国王诬赖是王子在无法得逞私欲时，所下的毒手。

　　国王听见她的指控后，未加详察，就驱逐王子远离国境。后来，国王知道事情的真相后，她终于受到应得的惩处。

　　供养比赛

　　悭吝者无法升天，愚痴的人不赞叹布施；智者时时随喜，处处安乐。(偈177)

　　巴谢那地王有一次盛大供养佛陀和众多比库。后来，他的百姓为了和他竞争，而举办更大的供养大会。国王和百姓之间的竞争就此持续不断。最后，玛莉咖皇后想出一个计画。她请国王兴建一座盛大的帐蓬，帐蓬中间，摆设十只装满各式各样檀香和香水的船，再准备几百只驯服的大象为比库撑白伞，同时，提供饮食服务的是公主。百姓们没有公主、白伞也没有大象，就无法继续和国王竞争了。当一切准备就绪之后，供养的无遮大会正式展开。进食之后，国王把大会所有的东西都供养给佛陀。

　　国王的两位大臣也在现场，其中一位大臣非常高兴，赞叹国王能够如此慷慨布施佛陀和众多比库，他也认为只有国王才能举办无遮大会，并且把功德与所有众生共享。总而言之，这位大臣非常高兴国王能举办这无人能比的布施。相反地，另一位大臣则认为国王不过是在浪费财富而已，他认为众多比库应供后，就会回精舍睡觉。

　　进食后，佛陀环视所有参与大众，也知道第二位大臣的想法。佛陀明白，如果再说冗长的随喜，第二位大臣会更不满意，所以出于对他的怜悯，只说了简短的随喜，就回精舍去了。但预期佛陀会用更长的时间表示谢意和随喜的国王，对佛陀简短的随喜感到失望。国王怀疑自己是否遗漏了什么事情，因此决定前去请教佛陀。

　　佛陀看见国王来时，告诉国王：「伟大的国王！你应该高兴能够举办无人能比的布施大会。这种布施的机会难得，每一佛住世时，只有一次这样的无遮大会。但你的一位大臣却认为是一种浪费，一点也不赞同这样的布施大会。如果我说较长的随喜，他会更加不满意，而造作更多的恶业。这就是我的随喜如此简洁的原因。」佛陀接着说：「国王！愚人不知随喜别人的布施，因此会堕落到比人间差的境界。智者随喜他人的布施，也因为这份珍惜，他们分享别人的功德，而往生天界。」

　　给孤独长者儿子的故事

　　预流果比大地的统治者、往生天界的人和一切世界主更有价值。 (偈178)

　　克拉是给孤独长者的儿子。每当佛陀和弟子们到他家时，他都避不见面。给孤独长者担心儿子若不能改变这种心态的话，将来不知道要变成什么德行。给孤独长者就以一百个金子利诱他前去精舍，守一天的戒。他去了，但不听任何人说法，而且第二天一大早就回家。给孤独长者要给他佳肴，但他却开口要钱。

　　第二天，给孤独长者告诉他：「儿子呀！如果你能背颂佛陀的一首偈语，我给你一千个金子。」他就再度前往精舍。佛陀也向他说法，但知道他不是要诚心要学习佛法，纯粹只是对有钱兴趣而已，就用神通，使他无法牢记任何偈语。克拉只得重复练习背颂偈语，也因此，终于了解佛法的真实涵义，而证得初果。

　　第二天清晨，他跟随佛陀和众多比库到他家化缘，但心中却想着：「但愿父亲不要在佛陀面前给我金子。我可不想让佛陀知道我纯粹是为了钱，才遵守戒律。」

　　给孤独长者供养完佛陀和众多比库后，就拿出千个金子，要他收下，却出乎意料地被他拒绝。给孤独长者告诉佛陀：「世尊，我儿子已经改变他的念头了。他现在表现得非常尊贵。」他进一步告诉佛陀，如何利诱儿子去精舍学佛法的事。

　　「给孤独长者，妳的儿子已经了解佛法比转轮圣王、天神或婆罗门的财富更有价值。」佛陀如是说。

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