索达吉堪布：中观庄严论解说 第七十三课

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索达吉堪布：中观庄严论解说 第七十三课

　　前面已经讲了，相识各一派的观点，不仅在胜义中不合理，而且在名言中也非常不合理。因为他们认为外境行相是一个，执著此种行相的识也是一个，也就是说，外境行相与自己的心识无别一体。

　　当然，真相唯识宗和假相唯识宗都承许依他起识在胜义中真实存在，这一点并无不同，但真相唯识宗承认世俗中的现相是心、假相唯识宗则认为这一切行相不是自己的心也不是外境，就像毛发一样在中间存在着，这是他们之间最大的差别。

　　那么，针对真相唯识宗所许外境行相为心这一观点，所有行相并非独一无二，而是呈现出形形色色、多种多样这一点不可否认，我们可以现量见到花布上存在着白红蓝等各种颜色，对此，即使唯识自宗也无法否认的。然而，他们却认为识真正实有存在，这样一来，识必然要以一体或者多体的方式而实有，除了这两个途径以外再无他法。假设承许识以多体的方式实有存在，那么，多体的基础应该是一，一体的实有不成立的话，所谓的多体也就无法成立。换句话说，只要你承认万法中有任何一法真实存在，就不可能超越“实一”，就如同墙基不存在则墙上的花纹也无法存在一样。

　　我们在破斥经部宗相识各一这一观点时，不仅要对识的本体进行遮破，而且外境上各种各样的行相也要遮破，所以需要通过分析时间是次第还是同时的差别来破。但在此处，由于唯识宗承许外境与心识一体，想要遮破他们所许实一之识，只要观察行相能否成立为多体就可以了。由于一个识在第一刹那认识一个行相、第二刹那又认识一个行相……前后刹那所见到的行相必定不同，以此可以说明，执著它的识也不可能相同，因为你宗承许相、识一体无别的缘故。

　　所谓的实一之识在胜义中如何不存在的道理，在破斥经部宗时，通过蝴蝶的五颜六色、次第缘取文字之心以及旋火轮等比喻，说明所执著的相一体根本不成立，不仅花色布上的各种颜色不成为一体，单单一个白色也可以分上、中、下等很多部分，不可能以一体的方式存在，因此，执著它的识也不能成立为一体。有关这方面在前文已经详细讲述过，此处不再重复。

　　那么，此处唯识宗与经部宗所许的相识各一到底有什么差别呢？唯识宗虽然承许显现上外境单独存在，但实际上外境就是自己的心，所以在遮破时不必像经部宗那样繁琐，只要承认外境行相不是一体，就完全可以遮破所谓的识为一体的观点。当然，不承认外境的唯识宗认为：通过阿赖耶上的习气成熟便可以显现一切万事万物。实际上，花色的画面上同时存在蓝色、白色、红色等，通过遣余的方式，我们的脑海中虽然显现一个花色的总相，语言中也可以说“花色”，但是真正名言实相中所谓的“一个花色”，是不是再也不可分割的一个法呢？并非如此。所谓的花色由白、红、蓝等多种颜色组成，我们不能说白色就是红色、红色就是蓝色，因此，即使名言中也不能将各种不同颜色承认为一个法。

　　在因明当中，通过遣余或者分别念的方式，可以将多执著为一，比如花色虽然包括很多颜色，但可以用花色来概括，然而在真正外境的实相上，所谓花色的一体法是否存在呢？花色中的很多颜色互不错乱而存在，不能称其为一体法。如此一来，假设花色中非为一体的各种颜色与识无二无别，正如前面给唯识宗所发的太过一样，应该如行相那样识也变成多，或者像识那样行相也成为一体。这时对方不得不承认有境的数量与外境行相的数量相同为多，那么，也就与自宗所许能所等量的观点不谋而合。这个问题非常关键，大家一定要认真思维。

　　唯识宗“相识各一”这一宗派，最主要的观点就是承许所取相的花色相是一个“总花色”，就是他们与相识等量、异相一识的关键差异所在。有关行相为一体的过失，在下文还会予以叙述。总的来说，名言中尚且不成立，就更不必说胜义中了。对此，《自释》中以比喻说，如同在母胎中已死亡，就无需在出生时再次杀死一样，世俗中都不能成立的话，胜义中又怎么会成立呢？根本不能成立。麦彭仁波切在《释量论广释》中说，瓶子在胜义中虽然不成立，但世俗中可以成立；迷乱显现的二月等，在世俗中实际只有一个月亮……其中讲到了胜义和世俗中成不成立的情况，有些法在世俗中也不成立，像常有自在的我、二月等；有些法可以在世俗中成立，如瓶子、柱子等在五根识前可以现量见到，但在胜义中不成立。

　　此处说，相识各一派的观点，即使名言中也不成立，更何况在胜义中呢？无论唯识还是经部宗，这一观点都不可能成立。

　　午二（说明无法断除相违之理）分二：一、安立太过；二、说明彼过于承许外境之有相派也同样难免。

　　申一、安立太过：

　　以上这一相违的过失，对方永远也无法摆脱，原因是什么呢？

　　相若非异体，动与静止等，

　　以一皆动等，此过难答复。

　　如果像唯识宗所许的那样，行相非为异体的话，那么，世间上所有的运动和静止等都应该变成一体了，也就不会存在右手动、左手不动的差别了，一体的缘故。因此，只要承许为一体，一者动另一者也需要动，一者不动另一者也不应该动，此种过失对于承许一相以一成实之识认知的宗派来说，的确非常难以答复。

　　为什么这样说呢？《自释》当中以人的五肢来作比喻，人的头目手足等都会出现运动和静止等情况，一个人如果是一个本体，那么，五肢当中的一个动、一个不动的情况就根本不合理，应该成为一个动全部都动、一个不动全部都不动。再以染色来说，在脸上涂上白色或红色时，手掌和脚掌也应该涂上同样的颜色。或者，人的身上穿着衣服时，脸上也应该被遮蔽起来，会出现这样的过失。

　　由于对方已经一口咬定“自己的行相互无差异”，现在也就无法开口说：“不是这样，而是有些动、有些静。”因此，想要排除上述所说的过失也就非常困难。

　　对于行相的花色也是同样，由于世间上的所有名言全部是假立的，因此以假立的“一”来存在也未尝不可，但你们唯识宗承许以真正实有“一”的方式存在，那么，由于无分唯一的缘故，花布上的白色也应该涂有红色、蓝色，红色也应该有白色、蓝色，如果不是如此也就不成为你的对境了。

　　这种过失必定会落到他们的头上，即使有多少位智者想帮助他也是无可奈何，因为一切事物真正的实相任何人也无法改变，我们不能说：名言中火不是热性，各式各样、形形色色的外境是一体。这种观点以名言量观察也是根本站不住脚。

　　此处在遮破对方观点的同时，大家应该对万法无实有的道理生起甚深定解。我们每一个人从无始以来就认为：我是一个、外境是一个、心识是一个……。我们的脑海中承许为“一”的东西太多太多了，而且大多数人都认为这是实有的。只有具一定境界的圣者或者对中观闻思比较究竟的人，才知道名言中的一切法其实都是假立存在的。但现在世间上很多学过宗派和未学过宗派的人，根据自己习气的不同，始终认为一切都是实有的，有一个转经轮和一个执著转经轮的识。实际上，从转经轮的名称来讲，可以说为“一”；从分别念的角度也可以说为“一”，但真正观察的话，所谓的“一”究竟在哪里？不要说胜义谛，即使名言谛来观察，也是根本找不到一个真正的“一”存在。因此，大家应该明白：在名言中，所谓实有的“一”根本不成立，而假立的“一”则是可以成立的。

　　申二、说明彼过于承许外境之有相派也同样难免：

　　承许外境事，依旧不离相，

　　一切入一法，无以回遮也。

　　上述过失，不仅唯识宗无法避免，就连承许外境存在的经部宗也是很难回答。经部宗虽然不承认一切万法是自己的心，但你们说外面有一个隐蔽分的外境，通过它可以指点出行相，此行相与外境就如同印模和印章一样完全相同，因此，经部宗的这种观点也是不离开行相。由于外境形形色色的法全部归于一个行相当中，所谓的行相与心也是无二无别的，如此一来，你们的观点也就无法回避上面所讲的这些过失。

　　因此，上面所说的这一太过，不只是不承认外境、只承许行相的唯识宗不可避免，就连其他承认外境存在的宗派也无以逃脱，因为他们虽然承许外境除心以外另行存在，但仍旧没有离开唯识所许的与多种行相并存的自性，是有相的，同时也承认所有行相均为一体的缘故，一切外境内部的任何部分也就必须纳入一法之中，对于这一太过，对方根本无有丝毫反驳的余地。

　　经部宗虽然在承许隐蔽分的外境存在上与唯识稍有差别，但是仅从行相而言，与真相唯识宗实际并无差别，而且，既然你们承许红色柱子的行相与隐蔽分的柱子一模一样，外境为什么不变成行相那样呢？以外境花色内部的白色来说，如果将它的行相用其他染料来涂抹，与之一体的其他红色、蓝色等为什么不涂上颜色呢？能够指点出行相的隐蔽分的“小偷”也应该同样被涂抹上颜色，所以唯识宗说经部宗的隐蔽分外境不合理的原因也在于此。

　　总而言之，所谓的行相不可能成为实有一体之法，缘取行相的眼识、鼻识等任何识也不可能成为实有之法，了知这一点，在修学中观的过程中是非常重要的一件事。

　　一般格鲁派在学习中观的时候，首先需要认识所破。宗喀巴大师也说：烦恼障的根本就是实有，因此必须遮破。实际上，凡夫众生对于除了柱子以外的实有并不执著，但是，对于柱子、瓶子本身的执著非常严重。作为凡夫人，听到别人赞叹就会特别高兴、有人挖苦就会很伤心，这是为什么呢？在我们耳边传出来的“你很坏”这种字眼，其实并不是实有的，只是我们将它执著为一种实有的法，由此直接影响到自己的身心健康……

　　实际上，如果将众多假立的法执著为一体也是合情合理的，但如果在实有一体上现为异体则是绝对不可能成立的，因为只要是实有，多就不可能成为一、一也不可能成为多。所以，大家首先需要通达一切万法都是假立的道理，麦彭仁波切在《释量论大疏》中也说：佛陀说一切万法以假立而有、以假立而存在、以假立而安立。如此宣说的原因也是如此。

　　因此，辨别实有与假立并对假立名言的合理性深信不移，在这部论从头到尾的所有阶段都是最为关键的一环。不论前世后世还是所见到的外境，在名言中都可以假立存在，虽然观待胜义来说是假立的，但在名言中还是有其真实的一面，这一点应该清楚。

　　名言当中，除了假立的法以外其他任何法都不可能成立，吃饭是在假立中吃、走路是在假立中走、说话也是在假立中说……为什么佛陀说以缘起而空性、以缘起而假立，其原因就在这里。

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