索达吉堪布:《藏传净土法》讲记 第八十九课
索达吉堪布:《藏传净土法》讲记 第八十九课
下面继续学习藏传净土法。现在讲往生极乐世界的第四个因——发清净愿。
在往生极乐世界的四因中,第一是明观福田,即观想阿弥陀佛主眷以及阿弥陀佛的刹土,第二是积资净障,第三是发菩提心,第四就是发清净愿。这四点对于往生极乐世界是不可缺少的,就像种庄稼不可缺少地、水、火、风等因素,否则庄稼就不能生长一样。现在很多人想往生净土,可是他们从来不考虑往生的四因,这样不是很好。虽然莲池大师等大德说过,如果是信心特别强的人,只要一心念佛就足以往生净土。但是不是所有的人都能如此呢?根据许多经论的观点,这是有一定困难的。尤其在藏文的《无量寿经》中,对往生四因非常强调,所以大家应该重视往生四因。
所谓发清净愿,就是将一切善根回向给众生,愿自他一切有情往生极乐世界。发愿回向非常重要,我们做任何善法后,如听一堂课、放一次生、念一部经、磕一个头,甚至路上搀扶一位老人等微不足道的善法,都要及时作回向。只要自己作了回向,将来一定能如愿成熟果报。如《普贤菩萨说证明经》云:“长发善愿,得入阿耨多罗三藐三菩提无上道意。”相反,如果我们光做善事而不回向,则不一定能随自己所愿成熟善根。所以对于欲求往生极乐世界的人来说,行持善法时发愿回向非常重要。
现在我们每天念《普贤行愿品》,其实这就是最好的往生极乐世界发愿文。[1]在座的很多人都学过《普贤行愿品》,对于其中的每一个愿,大家应该一边念一边观想。当然,如果有些人实在不会观想,仅从文字上念一遍也有不可思议的功德。
人的发愿是可以改变、增上的,很多人最初发愿时自利成分特别强,但通过长期的修行,最终也能为众生的利益而发愿。不仅我们这样的凡夫,有些佛菩萨也是这样。地藏菩萨在因地时,最初发愿救度自己的亡母,后来才发下了“地狱不空,誓不成佛”的大愿。弥勒菩萨往昔曾追逐名利,后来他的相续成熟了,才发了普度一切众生的大愿。
前一段时间,我看了佛光山星云大师的学佛经历自述,他说:二十岁以前,我的祈愿是为了自己的快乐和进步;二十岁以后,我的祈愿是希望父母师长、亲朋好友以及有缘信众身体平安、福慧增长;四十岁以后,我愿世界和平、国家富强、众生得度;五十岁以后,我愿由自己来代替天下众生负担业障苦难,由自己来实践佛陀的大慈大悲。
很多人都是这样,随着年龄和智慧的增长,发愿也逐渐变得广大。在座的有些人也有体会:刚开始学佛是为了治病、发财或者逃避世间的痛苦,到一定阶段才知道:这种自私自利的发心不究竟,自己的发心应该广大,要让一切众生往生极乐世界。
总之,发愿应该志存高远,即便发愿往生极乐世界,也不能只是为了自己享受安乐。现在很多学生没有远大的理想,读书只是为了混碗饭吃,老师也教导他们:“你们要好好读书,长大以后可以升官发财”,结果从小学、中学到大学,学生想的都是自己要快乐、自己要发财。可想而知,他们最多只能实现这种鼠目寸光的目标,不要说利益无量无边的众生,连身边的人都不会着想。
由此我想到,现在的教育确实存在很多问题。如今是人与人互相合作、互相依赖、互相帮助的时代,人们最需要的就是慈悲和关爱。如果没有这些理念,人人都以自我为中心而奋斗,必将导致人与人、团体与团体、国家与国家之间发生矛盾、争斗乃至战争。实际上,每一个人不能离开社会而独自生存,就像鱼儿不能离开水一样,所以人类生存的基本原则就是慈悲和关爱,可是现在的教育根本不提倡这一点。在教科书里面,对人真正有意义的知识非常少,很多学生的文凭虽然很高,是某某大学的本科生、研究生,听起来很光彩,可是一进入社会就暴露出各种问题。
对于当今时代的这些弊病,我觉得唯有佛教,尤其大乘佛教才有所补益,因为大乘佛教的核心思想就是利益众生,除此以外再没有其他了。大乘修行人也都知道:一个人是不是大乘行者,就看他内心有没有利益众生的菩提心,如果有才是名副其实的大乘行者。
丁四(发清净愿)分四:一、思维自身而发愿;二、思维刹土功德而发愿;三、思维主尊功德而发愿;四、发愿自己最终成佛。
戊一分四:一、发愿临终面见佛菩萨;二、发愿死时断除对轮回之贪执;三、发愿往生极乐世界;四、发愿往生后所获之功德。
己一、发愿临终面见佛菩萨:
与我结缘众,愿临命终时,
化身无量光,比丘僧眷绕,
亲临吾等前,见彼心欢悦,
无有死亡苦。
愿我和与我结缘的众生在临终时,无量光佛的化身以及比丘眷属们降临在面前,见到这些圣众之后吾等生起极大的欢喜心,于无有任何痛苦中安然往生净土。
往生净土有不同层次。《无量寿经》中讲到了三种往生——上辈往生、中辈往生以及下辈往生:上辈往生需要舍欲出家,发菩提心,一向专念无量寿佛,修诸功德,如果能具足这些因缘,临终时阿弥陀佛会亲自接引其往生净土;中辈往生不需要出家,但要发菩提心、一心念佛、积累资粮,临终时阿弥陀佛的化身会接引其往生净土;下辈往生不需要其他因缘,但要发菩提心并专心念佛,这种人临终时梦见阿弥陀佛并往生净土。
通过《无量寿经》的教证,大家也应该明白,虽然汉地净土宗不太强调发菩提心,但实际上发菩提心对往生净土是不可缺少的。现在汉地学净土法的人特别多,大部分是老年人,也有不少是年轻人,甚至有不少高等学府的知识分子,对这些人来说,除了念佛、发愿以外,关键还要明观福田和发菩提心。如果能具足这些因缘,往生净土一点困难都不会有。佛经中对此说得再明白不过了,佛陀的金刚语是根本不会欺骗我们的。在如今的五浊恶世,能遇到这么殊胜的法门,大家也应该生起欢喜心。
据历史记载,乔美仁波切临终时,带着自己的母亲、眷仆甚至门犬一同往生极乐世界。以前萨迦派的索朗则模大师也携带自己的眷属往生极乐世界。我们要随学他们,应该这样发愿:凡是与我结缘的众生都能往生极乐世界。
要注意的是,如果只发愿带着亲朋好友往生净土,而舍弃了关系不好的怨敌,这就是世间的贪嗔之心,这种做法是不应理的。因此我们要以平等心发愿:凡是与我有缘者,不管是有法缘、财缘等善缘的众生,还是以抢夺财产、摧毁身心、病魔缠绕等方式结上恶缘的众生,愿他们都得到阿弥陀佛的救度。这样的发愿非常重要。
我遇到过一些虔诚的居士,他们只发愿自己往生净土,最多带上关系好的人,根本不管关系不好的人。我劝他们:你应该发愿和某人一起往生极乐世界。他们根本不接受:“不行!不行!这怎么行?这个人很不好,如果我跟他一起往生极乐世界,那我们在极乐世界也会吵架的……”(众笑)
人在即将步入后世、奄奄一息的弥留之际是非常可怜的。很多人死的时候罹患不治之症,浑身有气无力,无有食欲。身体方面,无论再好的衣服被褥,接触后都感觉不舒服,出现堕入坑中或者被重物所压的沉重感;眼根方面,双目模模糊糊,看不清楚色法;耳朵也听不到声音;感受生命中断的各种剧烈痛苦。在这个时候,生前作恶之人会出现恐怖景象,而行善之人则会出现善妙景象。
当死亡的征相依次出现时,如果能一心一意称念佛名、观想佛身,这对亡人利益极大。《观经》中说:“具足十念称南无阿弥陀佛,称佛名故,于念念中除八十亿劫生死之罪……一念顷即得往生极乐世界。”在生死关头,如果能称念十声阿弥陀佛名号,由于当时的心力特别强,能够立即清净相续中的罪业,进而顺利往生净土。
我以前讲过,有的人虽然一辈子造恶业,但因为临终生起一念善心,当下断除了罪业的相续,死后转生善趣或清净刹土;有的人一辈子行持善法,可是临终生起一念恶心或者邪见,结果摧毁了善根,死后惨堕恶趣。可见,死后的去处是善是恶,主要观待临终时的心态,所以那时要尽量把心转到善法方面。当然,这并不是一件容易的事,尤其是那些生前经常造罪业的人,死的时候往往会出现罪业之相:心识迷乱,语无伦次,身体不由自主地瘫倒在屎尿之中,各种悲惨的恶相都会出现,在极度痛苦之中,体内的四大开始次第隐没。
如果是一个修持过往生四因的人,临终时则会非常吉祥:阿弥陀佛由比丘眷众们围绕,降临在面前虚空的彩虹中,引导自己前往西方极乐世界。只要生前好好修行、发愿,任何人临终时都能出现这样的境界。当然,如果自己非常精进,活着时也可能面见阿弥陀佛,但由于临终时的心非常专注,那时更容易面见阿弥陀佛。
有的人说:临终时见到的阿弥陀佛是不是真正的阿弥陀佛,会不会是魔的幻变?蕅益大师在《阿弥陀经要解》中对此解释道:“修心之人不作佛观而佛忽现,非本所期,故名魔事。[2]念佛见佛,已是相应,况临终非致魔时,何须疑虑?”一般来说,临终和平时不太一样,那时不会出现魔现佛相来捣乱的情况,所以有些人没必要产生怀疑。
临终时面见佛陀非常有意义,因为依靠面见佛陀而生起无比的欢喜心,相续中的罪业当下会无余清净,之后便可自在往生极乐世界。这就是佛陀的加持和自己清净心的力量所致。
有些人认为:我造了如是深重的罪业,像我这种人是不可能往生极乐世界的。千万不能这么想!佛经中说得十分清楚:念十声阿弥陀佛名号便可净除八十亿劫生死之罪,既然如此,那我们活着时经常念佛、观佛,为什么不能灭除罪业呢?所以大家不要动摇对净土法门的信心,应该不断增上信心,这对自己的解脱才是有利的。
现在有些偏重闻思的人喜欢研究因明、中观等比较深的教言,看不起净土和密宗的基本实修法,其实这是修行中的一种障碍。我们应该将一切佛法融会贯通。宗喀巴大师说过:如果能通达一切圣教圆融无违,把一切圣言视为实修的教授,这才能真正通达佛陀的密意。如果没有这样,始终认为各宗派的观点水火不容、互相抵触,这说明自己的闻思修行还不够。
净土的修法表面上看起来很简单,但功德却是无量的。有些人也许会怀疑:自己临终时念十声佛号或者别人为自己念几句佛号,会不会有那么大的作用啊?实际上这个作用是真实不虚的。学过医的人都知道,有的药只要吃几副,疾病自然而然就会痊愈;同样的道理,佛陀的愿力和众生的清净心相结合时,也会产生不可思议的作用。道友们应该明白这个道理。
《三宝感应要略录》[3]中有一则公案。以前印度有一个婆罗门,他非常愚痴而且不信三宝,他的妻子对佛法却十分虔诚,并且经常修持净土法。(就像现在有些家庭一样,要么是丈夫信佛、妻子不信,要么是妻子信佛、丈夫不信,夫妻每天都为信仰进行大大小小的战争,过得非常痛苦。)妻子很想让丈夫皈依佛教,可是他一直生不起信心。这个婆罗门对妻子特别贪执,后来妻子对丈夫说:“夫妻就像鸟的双翅一样互相依存,如果你不随顺我的信仰,以后我在生活上也不会随顺你。”婆罗门无奈地说:“我很愚笨,不能像你那样修行,我该怎么办呢?”妻子给他出了一个主意:“如果你实在不懂怎么修法,以后我每次修完法敲几下鼓,听到鼓声你就念几句‘南无阿弥陀佛’。”婆罗门依言而行。三年后婆罗门因病去世了,死后五天身上还有暖气,所以妻子一直没有将他下葬。五天后婆罗门又活了过来,对妻子讲述了自己的经历:“我死后堕入镬汤地狱,感受煎熬的痛苦。阎罗狱卒用铁锤击打我时,不小心碰到地狱的铁锅,我以为是你击鼓的声音,就习惯性地念了几句佛号,结果当时地狱就化为清凉池,地狱众生都往生到极乐世界。于是阎罗王开恩让我回到人间,并让我给世人捎带一个偈颂:‘若人造多罪,应堕地狱中,才闻弥陀名,猛火为清冷。’”
学习这个公案后,今后如果见到一些老人或者死人,大家应该为他们念几句佛号,这对他们有很大利益。同样,当自己漂泊于中阴界或者即将堕入恶趣时,如果能想起阿弥陀佛并念诵其名号,当下也会获得解脱。
许多知识分子有个毛病,一听到善恶功过的公案就怀疑:“没那么简单吧,哪有这样的事啊?”这就是凡夫的邪见。这些人要注意了,不要随便造口业。其实,有些公案看似很简单,甚至小学生都讲得来,但其意义却非常深刻,只有具修行体验的人才能真正领悟。
一个人能否现见佛陀,和平时的串习有很大关系。也就是说,如果修持就可以现见佛陀,否则就不可能现见。《莲宗宝鉴》中说:“忆佛念佛,现前当来,必定见佛。”因此,如果我们经常念佛、观佛,在临终、中阴或者梦中必定会见到佛。现在就有不少人通过修行,在自己的境界中见到了佛。
现在有些人对于见到、梦到佛的说法根本不承认,我觉得这不能一概否认。当然,有些人确实没有见到佛,是故意在人前说妄语,这一点他们自己也明白。一个人的脸型、姿态是怎样,有眼睛的人都可以看出来,而修行境界从外面看不出来,只有各人的自证分才清楚。
在座的各位都是发菩提心的人,因此平时或者在极乐法会中应该发愿:愿与我结缘的一切众生清净恶业的迷乱显现,面见阿弥陀佛及其眷属并顺利往生净土。
很多人都愿意带与自己有善缘者往生净土,却不愿意带有恶缘者往生。原因刚才也说了,因为他们担心:某人平时就和自己关系不好,万一到了极乐世界还在阿弥陀佛面前吵架,这个罪过就大了;如果阿弥陀佛亲自出来调解,这个新闻可能会传播到很多世界,这可不是一件小事!
这样的狭隘心态是不合理的。佛经中记载,文殊菩萨曾经发过十种大愿,其中大多是发愿度化一切轻毁、侮辱自己以及对自己制造违缘的众生。作为大乘修行人,我们应该跟随文殊菩萨发愿。现在很多人最缺乏的就是这一点,自己很愿意往生净土,可是天边无际的众生对他来说只是一个抽象的数字,始终发不起度化他们的心。当然,这是情有可原的,初学佛者的发心一般都不广大,只有对大乘佛法的认识越来越深入后,才知道一切众生都需要离苦得乐,利益众生有多么重要,那时自己的发愿才会广大。
学习《入行论》后,很多人在发心方面有所进步,但我觉得还不够,这些人最好能再次学习,这对自己肯定有帮助。也许你以前学过的很多道理现在已经忘了,再次学习会加深印象,你的心态也会进一步得到调整,最后对怨敌也就不会无法堪忍了。
言归正传,如果平时反复修持净土法,经常念佛、观佛,在临终或者中阴时,依靠生前修持的善习力,就会像儿子熟悉母亲一般认出阿弥陀佛。儿子即使久别母亲,一遇到母亲也能马上认出并直奔母亲的怀抱;与此相同,如果平时对阿弥陀佛有强烈的信心,临终时只要一见到阿弥陀佛就能认出,然后于安乐、明清、喜悦的状态中死去,不会有任何痛苦,死后会解脱于光明中。
我经常想:佛教徒最大的优点是什么?就是平时对生老病死有所准备,所以一旦出现疾病、死亡等违缘时,他们不会觉得特别不幸,有从容面对的勇气。而不学佛的世间人不是这样的,一旦出现天灾人祸或者遇到生老病死的痛苦,就会抱怨命运不公平、自己太倒霉了。
佛教对任何事情都有正反两方面的充分认识:快乐时突然出现痛苦,这没什么,苦乐本来就是无常的;身体健康时突然出现疾病,这也很正常,轮回的本性就是生老病死;亲朋好友忽然离去了,这就是聚际必散的道理。总之,佛教对人生有迥然不同于世间人的认识。
前一段时间,我遇到一个不信佛的知识分子,我们作了短暂的交流,后来他说:“还是可以啊,其实你们佛教以另一种方式诠释了人生。”我觉得他的理解还是很不错的。对于从生到死这一段历程,世间人按照寻常的方式理解,结果一直在痛苦中打转;而佛教徒则从另一个角度理解,结果走出了不同的人生之路。
世间人平时根本不考虑:病了怎么办?死了怎么办?即使考虑,也只是随便应付一下——买一份医疗保险或者养老保险。其实这并不保险,保险公司再怎么样,也解决不了心里的痛苦。而对佛教徒来说,依靠佛法的力量,这一切问题就很简单了。只要是修行有素之人,临终时一定能得到佛陀的加持,这种加持比世间的任何帮助都有意义。
《华严经》中说:“以佛为境界,专念而不息,此人得见佛,其数与心等。”因此,如果自己平时一心念佛,临终时就会面见如来的尊颜。这一点毋庸置疑。大家不要想:像我这样的人不可能见到阿弥陀佛吧?只要自己有坚定的信心,清净罪障、面见佛尊是没有困难的。
临终之际很多人都束手无策,如果那时能遇到一位具德上师,亡者本人和家人将是何等喜悦啊,但如果自己平时精进修行,临终就会面见阿弥陀佛,那种欢喜之情就更是无以言表了,因此大家生前一定要精进修行。
现在我们串习什么样的善法或者恶法,在临终时都会现前,因此平时要努力串习往生四因,这一点至关重要。龙树菩萨在《养生篇》中说:“一切众生之功过,皆以串习为根本,习惯悉皆依自己,是故串习德最胜。”意思是说,一切众生的功德和过患都依赖于串习,而串习则取决于自己,串习的力量是最大的。因此我们应该在功德和善法方面多串习。
在座的很多人经历了人生的风风雨雨,在此过程中,也许串习过一些好事,也许串习过一些坏事,这主要取决于自己,并不完全是别人强迫的。现在我们懂得了佛法的道理,在以后的有生之年中要尽量断恶行善。当然,每个人的内心世界和今生前世的因缘不尽相同,有的人不一定能完全行持善法,但无论如何也要尽量行持。如果能养成行持善法的习惯,将来一定会成熟快乐的果报。
如果是长期行善之人,临终时自然会出现善妙的境界;如果是天天造恶业的人,不要说临终的状况不妙,甚至平时做梦也是噩梦。比如最近你跟别人吵架了,也许这几天你做梦都在吵架。如果白天一直想着赚钱,晚上你就会梦到赚钱的事。学生临近考试了,如果他特别执著,也会梦到考试的事。
一个人是上升还是下堕,临终之际的心念最关键,那时千万不要产生恶念。如果觉得要产生恶念,一定要提醒自己:这辈子即将完结了,我千万不能以恶念来结束这一生!当然,临终的心念是善是恶,生前的串习是最重要的。我们看几个这方面的例子。
从前藏北有一个杀过很多旱獭的牧民,临死时他的境界中出现很多旱獭来害他,他喊着:“请杀掉这些旱獭,快把它们赶走。”还有一个猎人临终时说:“给我拿火枪来,这些鹿要杀我。”最后在惨叫声中死去。一个喜欢吸鼻烟的人作出吸鼻烟的姿势死去。一个裁缝作出缝纫的姿势死去。一个商人临死时说:“拿账本来”,最后边数账边死去。竹青寺的一位老僧人平时喜欢念水施仪轨,因此他念着施水咒:“桑巴……”去世了。另有一位喜欢辩论的法相师,他一边说:“给,杰达秋坚”[4],一边作着辩论的手势圆寂了。
总之,生前串习什么,临终时就会现前什么,所以我们平时应多念佛号、观音心咒,多坐禅,到临终时自己就会这样做。
德国有一位叫海涅的著名诗人,他一辈子写了许多首诗。去世前他患了严重的疾病,家人和医生不让他再写东西,可是他一辈子写作的串习实在太强,他说自己应该留下最后一部作品,于是抱病写《回忆录》,每天要写六个小时。医生觉得他的身体不能过于劳累,把他的笔纸没收了,最后他喊着:“我的笔,我的纸”而死去。(大家死的时候,不要像世间人那样喊:“我的财产”、“我的家人”……这些再怎么喊都没有用,如果能在念佛中死去,这才是最殊胜的。)
上述耳闻目睹的实例不胜枚举。因此,为了临终能够顺利往生净土,我们活着时要养成随时随地祈祷、观想阿弥陀佛的习惯。《佛说大乘无量寿庄严经》中说,如果有人至心皈依、顶礼、供养无量寿佛,临终便能不惊不怖、心不颠倒,即能往生极乐世界。大家今后应于行住坐卧中不忘念佛,平时也要经常看阿弥陀佛像,这样临终时方能得力。这些并不是很困难的事,只要自己愿意完全可以做到。
人生最后之际的表现怎样,就看平时的努力如何。在学校里,老师反复强调平时要好好学习,这对以后的考试非常重要,可是有些调皮的学生就是不看书,临到考试才想起老师的话:唉,要是我平时多看书就好了。修行也是同样,上师要求我们多念佛、观佛,如果自己平时遵照上师的教言认真修行,临终时就好办了。
所谓的死亡,对于舍弃今世的高僧大德而言,只是断尽寿命而没有其他痛苦,对于罪业深重的人来讲,那就苦不堪言了。他们会感受各种痛苦,如:气息分解的痛苦、显现迷乱习气的痛苦、畏惧死亡却无法继续生存的痛苦、对亲朋好友及财物依依不舍却不得不独自离开的痛苦,等等。其实死时的痛苦非常多,这些在活着时不一定能感觉得到,但死亡降临时就会一一现前。
《无常经》云:“命根气欲尽,支节悉分离,众苦与死俱,此时徒叹恨。”人死的时候,命根即将断掉,呼吸马上要停止,身体的支节很快就会分离,死亡带来的各种痛苦会纷纷降临,那时才悔恨以前没有行持善法,但后悔也没有用了。许多临终者就像赴刑场的犯人一样畏惧来世,他们对从前没有取舍善恶极其后悔,以致于手指抓胸、嚎啕大哭、泪水盈眶、满心抱怨,但那时后悔已经晚了,只能孑然一身、赤身裸体、两手空空地离开人间。
在离开人间的时候,唯有善法才对自己有意义。《无常经》中说:“眷属皆舍去,财货任他将,但持自善根,险道充粮食。”说得非常清楚:人死的时候,一切眷属都不得不抛弃,辛辛苦苦积累的财产将被他人分配,只有在世时造的善法会跟随自己,这才是中阴恐怖险道的路粮。善法和其他东西完全不同,当你离开世间的时候,其他任何东西都带不走,包括自己最执著的身体也将留在人间,而生前所造的发菩提心、行持善法等功德却会跟随自己。所以大家应该多积累善法资粮。
关于死亡的痛苦,在《教王经》等佛经中有详细宣说。《入行论》对此也有描述,如云:“因忧眼红肿,面颊泪双垂,亲友已绝望,吾见阎魔使。”有的人死时内心特别忧愁,双目红肿,泪流满面,亲友们也绝望地呜呜痛哭(不过有些亲友表面上哭,实际上心里特别高兴,一直在盘算怎么分遗产),如果是罪业深重的人,甚至还没断气就会见到阎罗狱卒的恐怖面容。又云:“忆罪怀忧苦,闻声惧堕狱,狂乱秽覆身,届时复何如?”罪业深重之人想起自己的罪业就忧苦不已,听到阎罗狱卒的恐怖声音害怕得大小便失禁,以至于染污了自己的身体,但那时害怕又有什么用呢?
世间的许多人,包括一些特别有名的富翁、领导、明星,死的时候往往都非常绝望、痛苦,旁边的人看到后也感到极其悲惨。而佛教徒则不同,即便一个修行很一般的人,面对死亡也会有一份勇气和把握,所以佛教在面对生老病死上确实有不共的优越性。
从因果上讲,生前造恶业,临终感受痛苦,这是很正常的事。米拉日巴尊者曾说:“若见罪人之死亡,开示因果善知识。”善知识能够开示因果正道,同样,见到造恶之人临终感受极大的痛苦和恐怖时,应当知道这就是开示因果正道的善知识。所以人活着时要善察因果之理,尽力断恶行善。
今后大家到一些殊胜的道场时,要跟随上师、僧众们发断恶行善的大愿。如果自己实在不会发愿,可以这样想:诸佛菩萨怎样发愿,传承上师怎样发愿,我也如是发愿。这也有无量的功德。平时在念诵《普贤行愿品》、《极乐愿文》等愿文时,也要发自内心地想:愿文的功德太不可思议了,末法时代能遇到这么殊胜的法门,确实是不幸中的万幸,我要依此发下清净的善愿,一定要断绝相续中的一切烦恼,有生之年精进行持善法!如果长期这样发愿,自相续就会逐渐改善。其实人是很容易改变的,有时候一堂课甚至一句话就能改变人的一生,这种现象是经常有的,因此大家要经常发善愿,努力改变自相续。
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