索达吉堪布：冲破迷暗的曙光 三、佛教的人生教育（2）

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索达吉堪布：冲破迷暗的曙光 三、佛教的人生教育（2）

　　六、为人师表，传播真理

　　在座的各位同学，无论是现在自己学习，还是以后教育学生，都应该让自他成为有道德、有修养的人，而不要经过十几年的教育，培养出来一个个自私自利、冷漠无情，只关心自己、不顾周围的人。

　　像前不久发生的“小悦悦事件”，虽然不能说明如今所有的人都是如此，但也从一个侧面反应了当代人的整体素质和道德修养。所谓的修养，除了佛教中讲了很多以外，其实《论语》、《弟子规》等儒家思想中也有不少。对于这些道理，大家不但要明白，还要慢慢去串习，让它变成自己内心的一部分。

　　一个国家，若想成为真正的强国，弘扬自己的传统文化必不可少。前几天有一则新闻说：中国政府给印度的那烂陀寺捐了一百万美金。为什么呢？因为那烂陀寺是5世纪到12世纪之间的佛教文化中心，也是世界上最早的大学之一。当年唐玄奘也曾在那里“留学”，之后把佛教的真理带回中国，为人类文明做出了不可磨灭的贡献。我们藏传佛教的许多传承祖师，也是从那烂陀寺来的，或者在那里修学过。鉴于那烂陀寺在历史上的重要地位，从2007年开始，印度政府准备把它修复起来，并配备一些现代化的教学方式，以及佛教的相关课程。

　　同样，中国是儒家思想的发源地，却因为受到“文革”的影响，把自己的传统文化扔掉了。这样的话，受害者是谁呢？就是你们这一代人。因此，希望大家能发挥自己的力量，在力所能及的范围内，拯救传统文化，弘扬有价值的真理，若能如此，也算是报答了老师的恩德。你们的老师，日日夜夜、辛辛苦苦地教书，目的是什么？一方面，当然是自己的一种责任，另一方面，也是希望你们以后能为社会、为人类做出一分贡献。

　　总之，佛教的教育，是一种善的教育、一种真理的教育。我自己多年来，投入大量时间研究后发现，佛教对现在的年轻人来说，确实不可缺少。而且，若能通过佛教的引导，做任何一件事，不是只为了自己，还想去利益他人，这才是当今社会最需要的，也是非常崇高的一种境界！

　　附：北京师范大学问答

　　『2011年11月30日晚上』

　　（一）问：我是教育学原理专业的学生。您说最喜欢做的有两件事，一是看书，一是以自己微薄的力量，尽量帮助有缘的人。请问，什么样的人算是有缘人？和有缘人相对的，是不是无缘之人，对于他们，我们应该怎么样帮助？

　　答：有缘和无缘，是相对而言的，每个人都可能是有缘之人。

　　判断有缘和无缘的关键是，自己的言行能否让对方获得利益。比如说，我今天的演讲，虽然可能讲得不好，但如果对某个人的智慧增长，能起一点助缘的作用，那么他就是有缘人。

　　而有些人，虽然知道有这个讲座，却没有来参加；或者，虽然来参加了，但对我说的内容不感兴趣，那么，尽管我心里想帮助他，但实际上他并没有得到利益，因此是无缘之人。

　　如果我们想帮助他人，就应该发一颗好心、发一颗广大的心，只要是众生，都应作为自己帮助的对象。当然，假如自己已经努力了，但由于因缘不成熟，对他人起不到作用，那么自己也应该随缘，没有必要痛苦。

　　（二）问：是什么原因促使您皈依佛门的？又是什么契机让您选择出家的？

　　答：藏族的传统跟汉族不太相同，我们藏族基本上是全民信佛，而且每个人从小就学佛、念佛。藏族有一种说法：“孩子会叫妈妈的时候，就会念观音心咒——嗡玛呢巴美吽了。”这不仅是一个说法，实际情况也是如此。所以，对我来说，不存在“为什么会皈依佛门”的问题。

　　读中学的时候，我对佛法的信心越来越大，并生起了出家的念头，但没有成功。读师范的第一年，我也想出家，还是没成功。后来在读师范学校的最后一年，终于出家成功。

　　（三）问：我是道德教育方向的学生。请问，您是怎样面对孤独的？很多人都会面临这个问题，在这方面，您对大家有什么建议？

　　答：有这样一个说法：“孤独，是一种寂静；沉默，是一种禅定。”

　　到目前为止，我好像没有感受过所谓的孤独。世人认为的孤独，对修行人来说，其实是一种寂静的快乐。就像长年累月在山洞闭关的修行人，他会不会因此而寂寞呢？肯定不会。

　　我家乡有一个出家人，在拉萨附近的山洞里闭关了十二年。前不久他回来了一趟，我问他：“你在十二年中，天天都坐在山洞里，连太阳光都照不到，会不会寂寞，会不会痛苦呢？”他说：“没有啊，在山洞闭关的快乐，简直无法言表！反而来红尘一趟，我特别不习惯，马上就想回去。”

　　因此，世间上很多的单一状态，在常人看来，是一种孤独和伤感，但如果自己没有这样的执著，并乐在其中，那就不会是一种痛苦。就像天上的月亮，也只有一个，但它发出的光却那么美，能照亮大地、开启莲花，给很多人带来快乐。

　　（四）问：我是教学部的老师。佛教能安顿我们的心灵，给世界带来祥和，但我们也可以看到，现在佛教兴盛的地方，比如泰国、尼泊尔、印度，以及西藏，经济都不太发达。而世界上的发达国家，佛教并不是很兴盛。现在有种说法是，个人幸福指数=拥有÷欲望。也就是说，要提高幸福指数，有两个途径：一是发展经济，让人们拥有得更多，西方走的就是这条路；另一个途径就是节制欲望，也就是佛教所提倡的。

　　我的困惑是，这两种方式如何圆融？如果选择节制欲望，那么，还承不承认经济发展对人类幸福的贡献？

　　答：经济发展对人类的幸福，是有积极作用的。但佛教对幸福的定义，并不完全跟财富划等号。

　　我也承认，现在佛教比较兴盛的地方，不论是泰国，还是西藏，经济方面都不是特别富裕。这个原因，可以从两方面来分析：

　　一方面，从因果规律来说，今生信仰佛法、造下善业，并不是马上就能成熟果报的，有些善业要等来世才会成熟。因此，这些地方现在比较贫穷，可能是人们昔日没造过财富圆满的善业。

　　另一方面，经济发达、拥有财富，并不等于人们非常幸福。就拿中国来说，经济上取得了突破性的发展，但人们的幸福指数，却比十年前降低了很多。所以，人们的幸福，并不与拥有的财富成正比。

　　佛教的财富观是，既不主张过于贫穷，以至于生活都没办法维持；也不赞叹过于奢侈，完全沉溺于物质享受。而是选择一个中道，一方面要能维持基本生活，另一方面，也不盲目地追求财富。在这种状态下，幸福才最容易获得。

　　（五）问：我是教育法学专业的博士研究生。佛教提倡修身养性，提高道德修养，从而自觉规范自己的行为。而法律，则是通过一种外在的强制力，来规范人们的行为，非常强调惩罚。在我看来，不管是佛教，还是法律，大家都有一个共同的目标，就是让世界没有犯罪，从而更加和谐。而在这方面，法律似乎显得有些力不从心，比如制定的法律越来越多后，却发现，法律的漏洞也越来越多，人们的不良行为频频出现。

　　所以，我想问您：佛教在和法律共同合作，使社会更加和谐方面，应该起什么样的作用？

　　答：佛教主要强调自净其意，也就是调伏内心。关于如何调伏内心，有一个很好的比喻：比如，为了保护自己的脚，在大地上行走时不被荆棘等伤害，而把整个大地全部铺上皮革，这肯定是不现实的。最好的方法是什么？是用小小的一片皮革做成鞋垫，这样一切问题就解决了，你穿着鞋子到处去，脚也肯定安全，不会被东西刺伤，这就相当于覆盖了整个大地。同样的道理，如果人们的内心有所约束，行为自然得到规范，很多不如法行为也就渐渐消失了。

　　所以，假如每个人内在的修养有所提高，那么，法律在规范行为方面的压力，自然就会减轻。

　　像我所在的佛学院，大概有六七千人，但附近的派出所在维护治安方面，基本上没什么事可做，因为大家都是佛教徒。试想，倘若是一个六七千人的非佛教群体，可能经常有各种违法行为，而民警们，则是白天晚上都拿着电棒，维持治安。我有时候跟派出所的负责人开玩笑说：“佛学院里全是佛教徒，所以你们经常没事干；这些不是佛教徒的话，你们可能天天都得加班，晚上也需要上夜班。”

　　所以，一个社会若认识到了道德的重要性，并且人们的修养很高，那么，即使没有很多法律，人们的行为也会如法。

　　就像治病一样，病根已经祛除了，其他症状自然不会构成威胁。

　　当然，这也并不是说，法律就完全没有作用了。对于一些刚强难化的野蛮众生，在某些时候，还是要用法律来制裁。佛教的教言中也有这样的要求。

　　（六）问：我是教育政策与教育法学专业的博士生。您是我见过的，唯一一位学院派的佛学者，或者说是学者型的法师，不知这样称呼对不对？

　　因为我老家是安徽农村，那里也有很多人信佛，但在他们的信念和语言中，超越性的事物特别多，比如鬼神等。我对这些并不相信，因为依靠我有限的认知结构，觉得这些无法成立。而您讲的很多道理，包括人生信条与道德修养等，我是很赞同的。

　　因此我想问您：超越性的事物，占佛教思想的多大部分？这些事物为什么在你们的理解能力范围内，是可以成立的？

　　答：其实我也不算是学者型的法师，更不愿意成为一名只是研究理论的学者。因为很多研究佛教的学者，分别念比较重，对佛教的很多理论和实践，经常这里看不惯、那里看不惯，而且，他们所作的很多评论，都是不正确的。

　　学佛必须要有一种体验、一种修行，佛教徒若整天都是夸夸其谈，而不关心修行，这是我不太喜欢的。只不过今天跟你们交流时，用到的全是一些理论、推理。

　　佛教里讲的超越性事物，包括鬼神，的确是有。现在很多年轻人，因为没有亲眼见到，就一概不承认。其实暂时你不接受也可以，但千万不能说，看不见的东西就不存在。以前一些美国总统，如林肯、里根，他们身边的人也不承认鬼神，但后来这些真在白宫中出现了，他们也不得不承认。

　　虽然我刚才说释迦牟尼佛不是神，但在这个世界上，鬼和神确实有。你们在城市里，不一定能感受到，但若到了一些特殊环境中，很可能就有亲身体会。

　　所以，希望很多年轻人，对于超出自己知识的领域，不要随便就一口否认。像藏地的虹身成就，对很多人来说，也是一种超越性的现象。但有些高僧大德圆寂时，确实身体可以化为光，肉体一点都不剩下。这方面在历史上，包括近代，都有很多的事例。

　　前段时间，我去法门寺的地宫，朝拜佛指舍利时，也看到一些领导见舍利发光的照片。因此，超越性的事物，虽然超出了一般人的认知范围，但事实上，它的存在是无法否认的。

　　问：您说人生中痛苦占多数，快乐是短暂的。我虽然才二十几岁，但已深刻地体会到了这一点，因此很赞同您的观点。

　　不过，我有个疑惑是：痛苦是欲望太多导致的，但如果要禁欲，则会带来新的痛苦。比如，佛教主张吃素，但让我不吃肉的话，我会感到痛苦；如果不让我结婚，我肯定也很痛苦。因此，为了消除痛苦，就要减少欲望，但减少欲望本身又带来了新的痛苦，这个矛盾怎么解决？

　　答：吃素或者持戒，如果对你来说非常痛苦、难以做到，佛教也并不会强迫你必须做，而是可以根据每个人的根基，循序渐进地进行。

　　比如，佛教中的居士五戒，你可以只受一条，也可以受两条、三条、四条，或者五条全部受持。在五戒都能做到的情况下，假如因缘具足，还可以受更高层次的戒律，比如八关斋戒、菩萨戒等。并不是你自己不想受戒，非要让你受；或者自己根本做不到的事，非要让你做，没有这样的要求。因此，佛教的戒律和修行，是根据各人的根基来选择的。

　　但你如果没有受持戒律，行持一些不如法行为，果报也是不虚的。因此，即使没有受戒，对于伤害众生、危害社会的行为，还是要尽量制止。

　　（七）问：我是教育学的学生。有句话说：“小隐隐于林，大隐隐于市。”请问，在家修行、到寺庙修行或闭关，还有就像您这样云游，这几种修行方式，哪种比较适合我们？另外，不同的环境，对于我们的修行，有什么不同的作用和影响？

　　答：每个人的根基和缘分都不相同，因此，什么样的修行方式对自己最适合，也不能一概而论。

　　其实，我也不是真正的云游。今天上午，我还跟个别佛友说：“很想早点回佛学院去。不然，在城市里呆太久了，经常是琐事缠身、杂念纷飞，这对修行人来说不是很好。而在佛学院里，心会比较清净。”所以，我只是偶尔出来“云游”。

　　不管是云游，还是在寂静处修行，甚至上班也好、在学校学习也好，最重要的是，每个人要经常观察自己的心，反省自己，这就是一种修行。如果修行好一点，吃饭、上班、骑自行车等，无论做什么事，都能观察自己的身体、语言、心态处于什么状态中。因此，有智慧的人，经常反观自己，一日三省。而没有智慧的人，即使是给别人传法，或者做很多善事，但目的可能是自私自利的，根本没有想到社会和众生，这样的话，只是一个表面行为罢了，意义不是很大。

　　所以，修行最关键的是心，表面的形象并不重要。心善则一切都善；心恶则一切都恶。

　　（八）问：我是教育学原理专业的学生。请问，释迦牟尼佛的人生，是什么样的人生？他的生活为什么快乐？您刚才讲“诸行无常，诸法无我”，既然世间的快乐都是短暂的，为什么单单佛教徒的快乐、成佛的快乐是永恒的？

　　答：释迦牟尼佛出家前是王子，过着非常美满的皇宫生活，也有许多嫔妃，但后来他认识到，每个人都要面对老病死苦，皇宫的生活也会好景不长，应该寻找永恒的快乐，于是舍弃尘世的一切，前往寂静地方修行。通过修行，他获得了大彻大悟，这种境界，可以称之为永恒的大乐。

　　而世间的快乐，都是无常的，不离行苦的自性，跟在快乐后面的，往往是痛苦。就像我刚才讲的，世间人追求的快乐，在刚开始，可能觉得是一种快乐，但时间长了，就没什么感觉了，甚至会变成痛苦。

　　当然，并不是每个佛教徒的生活都很快乐。有些人表面上是佛教徒，但实际上并没有将佛法融入自心，这样的话，不一定能调伏烦恼，经常也会流泪、痛苦。

　　但佛陀的境界，完全是永恒的快乐，为什么呢？因为这种境界净除了所有烦恼障和所知障，一切执著消于法界，现前了色身与法身双运的果位。

　　当然，没有一些佛教专业知识的人，听了这些不一定能理解。但如果你证悟了这种超胜境界，就能完全远离世俗的执著，根本不会有痛苦。因为所有痛苦都源于我执，都跟“我”有关，人们的苦和泪，归根结底就是执著“我”而产生的。而佛菩萨断除了这种我执，因此，获得了不可思议的无比大乐。

　　檀传宝教授结语：

　　今晚，是一个非常充实、非常圆满的夜晚。

　　关于佛教，我在很多年前，就听过一位高僧的教诲，他跟堪布讲的一样，说佛教在某种意义上，并不是一种宗教，而是一种教育。尤其从道德层面来讲，佛教提供了非常好的思路和方法，这跟我们日常生活中的道德，有非常契合的地方。

　　我们研究中心，以及在座的各位，对道德教育之所以热心，我认为有两个原因：第一、道德教育，能让我们的人生因具有德性而充满智慧，进而获得幸福；第二、我们北师大教育学部的老师和同学，对这个国家来讲，可能应该担负起更多利益众生的使命。

　　所以，今天晚上，不仅是我们个人接受了一次智慧的启迪，同时我相信，堪布的智慧为未来教育学的研究与学习，为未来我们更好地服务于中国教育跟社会发展，也一定是贡献良多。让我们以最真诚的掌声感谢堪布！

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