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惟贤法师:般若与人生 般若与人生佛教 第一部分 《大般若经》之精华 二、佛说般若的缘起

       

发布时间:2013年02月16日
来源:   作者:惟贤法师
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惟贤法师:般若与人生 般若与人生佛教 第一部分 《大般若经》之精华 二、佛说般若的缘起

 

  关于般若的缘起,佛在《大般若经》中讲了二十三点。我现在只列举二十点。

  (一)为发大乘者说

  在小乘经典中,佛只是说的声闻、缘觉道。现在,由于根基成熟、因缘成熟,在般若法会上,佛为文殊师利、弥勒菩萨说般若之体、般若之相、般若之行,指示菩萨如何发菩提心,修大乘菩萨之行。所以,般若是大乘教,是为大乘根基而说。这是第一点。

  (二)放光现瑞,示现诸佛净土

  在修行过程中,有人采取“念佛三昧”的方法。“三昧”就是“定”,也可以念阿弥陀佛,或念药师佛,或念弥勒佛,也可以念十方诸佛。念佛三昧包括很宽,不单单是念阿弥陀佛才能得入“念佛三昧”。修念佛三昧到一心不乱,就会得到实证。实证是什么呢?就是佛相现前,净土现前,这是殊胜境界。所以,念佛要见佛,念佛就一定生净土。这个意趣甚深微妙,不可思议。佛为了行者修念佛三昧,为了使他们在修行中,得到实际利益,所以在般若法会上放光现瑞,遍照十方恒河沙数世界。所以,佛说般若,是放光说法,就说明宇宙万物不可思议,佛的存在、净土的存在不可思议。我们平常一个人往往以自己的聪明,只看到眼前一点,时间和空间上有错觉,就如井底之蛙,只看到圆圈圈那么一片天,现象上受到迷惑限制,只限于感觉,生起虚妄意识,就如瞎子摸象,摸到耳朵,说是个扇子,摸到尾巴,说是绳子,摸到象腿说是柱子。瞎子摸象,是歪曲主体,是片面的认识现象。我们众生境界往往如此,看问题不全面,看问题不能超越时空,受所谓的时空所限制,因意识的妄想分别,使认识真理的能力受到蒙蔽。我们修行可以见到佛,也可以生佛土,这是不可思议的境界,这是超越时空的。

  (三)受请说法

  三千大千世界中的梵天主、色界诸天、欲界释提桓因及诸天、四天王天,在佛成道以后,云集佛所,请佛转*轮。受三界诸天的恳求,佛因慈悲心,为了利益人天、救拔众生,所以受请说甚深般若经。

  (四)令生决定净信

  有人怀疑,佛是否真的是得了“一切种智”?根据大乘经所讲,圣者智慧有一切智、道种智、一切种智。“一切智”就是声闻所证,“道种智”是菩萨所证的,“一切种智”是诸佛所证的。具有“一切种智”,就善观诸法的自相共相,契证诸法的真如、空性。有人就怀疑,佛是不是这么个境界?!在般若会上,佛就放种种瑞光,现种种大身,并且说甚深般若妙法。甚深般若的教义就是由于佛证得了“一切种智”而阐发和建立的言教。

  (五)令断一切疑惑

  有人被恶师所迷惑、为邪师所利用,内心沉迷于邪法、恶教。佛以大慈悲要救拔这一部分众生,使其能够远离邪见网,建立智慧,生起正见。所以就现光明,宣示诸法实相,断除众生的一切疑惑。

  (六)令伏一切骄慢

  有人毁谤佛的智慧,认为佛智不能超越普通人。佛为什么这么高明呢?佛不是用幻术、假把戏来诓惑世间。对于贡高我慢、对佛不生恭敬心的人,佛就针对这类众生现种种神力、智慧力,显示佛的神力、无量威德、无量智慧,是一切众生的依怙所在。假如有人对佛起一种恶念,就会获罪无量;而对佛的功德、威力、智慧能生一念净信,就可以成人天之乐,且将来必定获得涅槃之微妙果报。

  (七)令受法益

  佛是福、慧圆具的圣者。为了使受法众生能够终生领受,佛在讲经说法过程中,处处示现已经证得解脱自在,已经证得一切种智,能够作狮子吼、演微妙音、转妙*轮。因佛在诸世界之中是“最高地位”,已证得广大福德慈悲、圆满智慧与方便神通,无与伦比,能作狮子吼,能广度众生,使众生受到法益。

  (八)令生法喜

  般若是甚深的法藏,广大微妙。我们能够学习般若,就好像在宝山之中随处都可以得到珍宝,得到无价之宝,受用不尽。般若就有这么珍贵,学习般若就有这么殊胜。所以,佛欲令众生对般若生起欢喜,喜乐信受。

  (九)令得解脱

  佛为大医王,能治众生病,以般若之妙药,治众生的无名诸病,使众生能够出离三界,解脱生死,到达彼岸。这说明佛是大医王,般若就是“阿伽陀药”,即无上妙药。真正的大医王,就是我们的佛陀。

  (十)现报身为菩萨说法

  佛在般若会上,现报身,为十方菩萨说法,为初地乃至十地菩萨说法。有人怀疑佛的福德,认为佛和普通人一样,也有生老病死。佛在般若会上,是以报身为地上菩萨说法。诸佛所共的法身对凡夫来说是不可见的。我们凡夫、二乘、地前菩萨只能见到化身。佛有法身、报身、化身,叫“三身”,这就进一步显示佛身无量,功德无量,智慧无量,光明无量。一般凡夫、二乘乃至地上菩萨不能与佛相比。

  (十一)开示应化身“八相成道”

  佛出生在蓝毗尼园。出生之时,就能自行七步,并说:“天上天下,唯我独尊”。说了以后就默然不语,长久没有说话。然后,从孩童至成人,在王宫生活,以后出家,进雪山修苦行,最后在菩提树下成道。这就是所谓“八相成道”。那么,这种现身呢,就是以方便随顺众生,随顺世法。对于般若波罗蜜、对于佛身,应晓得不同于世间,而超过世间,不能以普通的眼光来对待佛身。佛有“八相成道”,而为什么有“八相成道”呢?就是为了度众生方便,机缘成熟了,要教化众生,才示现应化身。

  (十二)破“邪”而显“正”

  在众生种种知见中有“边见”、“邪见”两种不正见。

  “边见”,一种是执“常”,一种是执“断”。“常”呢,是认为世界万象永恒不坏,认为物质永久不消灭,或认为灵魂不灭、精神有不变的主宰,人能长生不死、死了可以成神仙。“断”呢,认为人同物质一样,死如灯灭。“邪见”呢,就是拔无因果。

  所以,佛说般若、说中道实相,为说明一切现象是因缘生法,亦有亦空,非有非空,这样就获得“双照”。说“有”,为破除“断”见,说“空”,为破除“常”见,从而破除毁谤因果的邪见。这就是般若讲的中道实相。所以,佛要断除众生边见、邪见,并令这一部分人悟得中道实相。

  (十三)开示供佛之功德

  《大般若经》里面讲,佛的生身、佛的法身我们都要供养恭敬。这种供养、恭敬,一种是以财供养,一种是以法供养。以财供养,是用香、花、灯、水果等财物供养。以法供养就是能够依教修行、读经、演教、演说文字般若,这个叫做“法供养”。对于佛的生身供养(我们今世没有这种福报),对佛法的修学、弘扬,都是功德无量的。

  (十四)宣说“阿毗跋致”

  佛宣说圆满的“阿毗跋致”之法。什么叫“阿毗跋致”呢?即“不退转”。念佛往生西方,就能得到阿毗跋致,得“不退转”。到这个时候,就证得位不退转、行不退转、念不退转——三不退,这是初地以上修行位上的菩萨境界。所以,学佛者必须要修学大乘般若,要发菩提心,求证阿毗跋致。

  (十五)令得究竟

  佛说般若教,是为了使众生能够领受般若教,奉行般若教,对般若教能够尊重、供养、承事,乘般若船,到达彼岸,究竟解脱。

  (十六)开示供养般若的功德

  佛说般若教是先从印度的南方开始,后来到北方、到西方,又到中部,巡行五天竺,宣讲般若教,使广大善信修法供养。佛说,对般若能书写、受持、以法供养,这种因缘福德很大,可以进入三乘,最后证得无住涅槃。

  (十七)开示“第一义悉檀”

  佛为什么说般若教?就是显示“第一义悉檀”。“悉檀”就是“成就”的意思。“悉檀”是印度语,汉译为“成就”,成就众生的法身慧命。

  “悉檀”分为四种:

  1、“世界悉檀”。说明世界万物,因缘生法的道理,诸法因缘生。

  2、“为人悉檀”。是因时、因地、因根机而说法,所谓“因机施教”。佛有五乘教的建立:人天乘、声闻乘、独觉乘、菩萨乘、佛乘,都由根基而建立,这叫“为人悉檀”。

  3、“对治悉檀”。因众生的无明烦恼病来施教。好比人害了病,医生根据你害了某种病就用某种药。在佛教里面,也是因病施药,你有什么烦恼,就给你施什么佛法,方便善巧给你对治。

  小乘教法有“五停心”观:贪欲重的修不净观、白骨观;瞋心重的就修慈悲观;痴心重的就修缘起观;慢心重的就修界差别观;散乱心重的修念佛观,使各种无明烦恼得到对治,才不造业受苦。

  4、“第一义悉檀”。佛现在讲般若经,般若所重的是“空性”,般若阐述的是性空缘起,般若的智是一切种智、是大圆镜智、是根本智,这种境界不可思议。“言语道断,心行处灭”,不可思议。这是“第一义悉檀”。

  佛在四悉檀之中,为了讲“第一义悉檀”,而讲大乘般若经,所以这是一个很殊胜的法门。

  (十八)令离妄执

  佛在世时,有个“长爪外道”(古印度诸外道之一),名摩诃具稀罗,主张“一切论可破,一切语可坏,亦无有实法可信可恭敬者”。一次他傲慢地对世尊说:“我一切法不受!”佛反驳说:“你说一切法不受,你此种见,你能受否?”长爪思维:“若言受,是现前妄语;若说不受,则否定己见,自相矛盾,而犯自语相违!”因此,被佛折服了贡高我慢。佛陀要使长爪外道去掉妄执,相信般若,使他得到折服。

  (十九)明诸法实相

  一切法是无相而无不相。“无相”就是“空”,“无不相”就是“幻有”。诸法所显的“空相”,是“不生不灭、不垢不净、不增不减”;“幻有”之相,就是万象森罗,宛然而有。这个意趣很微妙。在《大般若经》中,佛处处指示这个般若实相。

  (二十)息诸争讼

  一切世间言论都是戏论,都有争论,因为世间言论是相对的。只有般若实相,是绝对的,可以熄灭一切争论。

  这次法会非常稀有、殊胜,希望大众不要错过机会。“佛法大海,唯信能入”。首先要有“信”字,这种信是“正信”而不是“迷信”,也不是“邪信”,是具有真知见的信。我们在信仰以后要得到受用,接着要了解意趣,了解以后要结合行持,不能空谈。行持以后,才会得到受用。要信而能解,解而能行,行而能证。信、解、行、证是修学佛法的基本方法和次第。

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