惟贤法师：般若与人生 般若与人生佛教 第一部分 《大般若经》之精华 四、般若要义

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惟贤法师：般若与人生 般若与人生佛教 第一部分 《大般若经》之精华 四、般若要义

　　我将把“般若”的要义分五小段来作一个略说。

　　第一，般若之体。般若以什么为体？

　　第二，般若之相。这个相是相貌之相，就是体现在哪些方面；

　　第三，般若之行。根据般若这种精神，我们在修行方面，应该怎样做，应该怎样提高；

　　第四，般若中道。为什么说般若是中道？不偏不倚，远离二边，就是既不是讲“常有”，也不是讲“断无”，而是讲亦有亦空，非有非空。这就称之为“中道”。

　　第五，般若之果。我们修般若行，能证得什么果报？

　　（一）般若之体

　　“般若”，在第一天讲了的，中国翻译叫“智慧”。这个智慧，不是一般的知识，也不是一般所谓的聪明，头脑很灵敏、很灵光啦，可不是指的这些，而是指一种最高的理性，最高的认识。何谓“智慧”呢？在佛家来讲，“智”就是能通达世俗谛，通达因果缘起，我们一个人能够真正通达因果缘起，就是有“智”。“慧”就是能够观察一切空性，从现象透视本体，万法皆空，就是真如性、法性，这叫做“慧”。

　　从这点来看，学佛的人是最重理智的。所以很多人讲，包括古今中外的一些名人名家（像马克思、恩格斯、尼采、罗素、爱因斯坦；孙中山、梁启超、鲁迅等等），佛法不是一般的宗教，他是有文化性的、哲理性的，是一种理智的宗教。那就不是像一般人误会的那样——是迷信、是崇尚神权的。佛法不讲这一套，我们绝对不迷信，只有巫婆神汉才讲这一套的。

　　我们不崇拜神权，因为佛法讲“心、佛、众生三无差别”，佛与众生平等。《金刚经》里讲，“是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提”。学佛者，并不崇拜一个万能的神。所以，有人说佛教讲神权，那他从根本认识上就犯了错误。佛法是崇尚理智的，是讲智慧的。一切的一切，首先要问个为什么？从现量来证，从比量来推，这是“因明学”上的一种方式。所以，佛的这种境界，都是实证境界，佛说法是真实的，所谓“如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者”，这是佛在《金刚经》里讲的。

　　那么，这个智慧的体性——般若之体是什么呢？就是以有漏、无漏的善慧为体。

　　在修行过程中，有三个阶段。最初学佛，你信仰“三宝”（佛、法、僧），“三宝”里有个“法宝”，“法宝”就是“般若”。对于“法宝”（一切经典），我们必须要走“闻、思、修”的道路，要听闻熏习，要如理思维，要结合修持。“闻、思、修”三慧，是每一个学佛人必然要走的一条道路。在皈依以后，读经典、研究经典、依之行持，都是一个“闻、思、修”的过程。

　　后面还要讲“十法行”。“十法行”是佛在《大般若经》里讲的。这个很重要的，希望大家学佛以后，要注意这个问题。能够实际经过“闻、思、修”，逐步逐步定力就深了。我们在积聚资粮（福德和智慧二种）过程中，必须要加功用行，逐步对般若中道实义有所理解，有所领悟，就进入“加行位”，当下具有的智慧就叫做“加行智”。

　　大家多检查自己，是不是有这么一个阶段？在第一个阶段的时候，就已经初步踏入般若智，第二、第三阶段就相当于禅宗的“过三关”。初关大死一翻，二关证见本来，三关洞察法相，由证“根本智”到“后得智”，获得开悟。

　　欲达此境，你就必须要加功用行，要“闻、思、修”，达到一定的程度就可以开悟。开悟阶段，在大乘经讲，就是已经要入初地位（登欢喜地）菩萨。初地菩萨就是经过见到“般若中道”而入地的。见道即真见道，这个时候就开悟。开悟，就是自己内心的智慧与空观空性契合了，冥证了。所谓“直指明心，见性成佛”了，这个智慧叫“根本智”。由“根本智”而产生的叫“后得智”。“根本智”就彻证空性，“后得智”就洞察缘起。从初地以后到十地，再经过十地金刚道，逐步逐步修，断一分烦恼，证一分真如，分分断，分分证。得了“根本智”，“后得智”就逐步深化，逐步提高，到金刚道以后，彻底斩断烦恼障、所知障。

　　什么叫“金刚道”呢？就是说坚定地、彻底地、完全地把两种障碍（烦恼障、所知障）消灭。这个时候就证二空——我空、法空。到了如来的境界，就圆满的完成根本智、后得智，这是佛的最高境界，最高的智慧境界。这就是我们修行必然要经历的阶段。所以，这个位次，有加行智、根本智、后得智，这个次第很明确。

　　那么，般若的体是什么呢？就是能够观察本体和现象的一种智慧之体——就是般若之体，观察的什么呢？空性！

　　这一点，可能有些人不完全了解，所以，我想再补充讲一下。主要是讲观察空性的智慧，由真空到妙有的智慧，这种智体，也就是般若体。

　　什么叫“空”呢？一般人不了解，比如说出家人，你们四大皆空了，那么什么都可以不要了，什么都不要了？那个是错解的。这个“空”，第一，不是空洞的空，不是 “一个东西都没有了”的那个空，那是错解的；第二，也不是说一切事物消灭了，这个人的生命消灭了、没有了，这种断灭空也不对。“断灭空”，就是“断见”。有断见的人具有邪见，拨无因果，那是最可怕的呀！你看世间上那些造业、造罪的人，他就是不相信因果，不相信后世，认为一个人，一期生命没有了就算永远没事了。那么，现在就可以为非作歹，损人利己。罪恶就这么来的。这个空，既不是空洞的空，也不是断灭的空。

　　怎样认识这个“空”呢？我来讲三点：

　　第一，从认识方面来讲。我们佛教讲，这个“认识”，不出“现量”和“比量”。“现量”呢，就是现证现知，比如眼睛看到的，身心领受到的；“比量”呢，是由推理而知道的，从已知到未知，从因到果，可以推察一切道理，叫“比量”。从现量、比量看一切现象，如人生现象、社会现象、宇宙现象、自然现象，这一切一切的现象，没有不变的。你们大家想一想，哪样不变呢？人有生、老、病、死，宇宙有成、住、坏、空，事物有兴、衰、成、败。正所谓“花不常好，月不常圆”，哪样不是变化的？没有一个实体。所以，宇宙现象没有一个不变的实体。从现象上去寻求一个实体是不可得的，找不到的。这是第一点要晓得哟！

　　第二，从现象的存在来讲。以我本身来讲，找不到一个实在的我。从你本身，哪里去找个实在的我呀？身体是个假躯壳，是五种“元素”（即色、受、想、行、识五蕴）所结合成的，这中间哪有个“我”？我在哪里？没有个实体的我。从万法来讲，没有个实体的万法。那么，一切现象随缘生灭，既无“我”的实体，也无“法”的实体。我们不过是从名言安立方面来了解一切。安些名字，都是假的，可以变的。一个事物，中国是这样称呼，在外国就那样称呼，你汉族这样称呼，藏族的称呼又不同。你能把名字执着为真吗？都是假名安立。所以，从存在的本体来讲，也没有个实体的东西。这是第二点。

　　第三，我们在修行过程中，重点在破除内心的无明愚痴。断除了无明愚痴才没有烦恼，因此要把内心打扫干净。如何打扫干净呢？就必须有真知真见，不能有邪知邪见。邪知邪见呢，一个是“断见”，一个是“常见”。能够破除“断见、常见”这两种邪见，我们内心才能清净，才能具足“无我慧”，这种慧就是“空慧”。这是从修证来讲。所以这个“空”，我们了解以后，就知它具备两重意思：一重是因缘生法，一切现象如幻如化，所以叫“空”；二是它既是如幻如化，是变化的，没有一个实体，你就不要执着，破除对“我”的执着，对“法”的执着。破除了以后，内心无一点障碍，打扫得干干净净的，这叫做“空”。所以，具体要讲，这种慧叫“空慧”，再具体讲，这叫“无我慧”。达到这个境界，真正是有智慧，见到“空”了。

　　唐代有个神秀禅师，他为了承接五祖的法座，写了一首偈子：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。“身是菩提树”就代表要达到获得的菩提果报，必须把我们的肉身变为法身，证得菩提，修行就是为了这个目的。

　　如何达到这个目的呢？必须靠心，“心如明镜台”，靠明镜台的心。明镜台的心是什么呢？般若的智体，能够观察事物的智体。这个心台，必须要打扫得干干净净的，才能进行观察。这个靠修“定”，修定修好了，就像一潭水静下来了——水清月现，水不清，月不现。

　　水清的境界，在于能够善于观察，这就是般若智体。如何达到这个境界呢？那就靠我们修行的功夫——“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。

　　怎样勤拂拭呢？要修戒、修定、修慧，不要沾染“六尘”（眼、耳、鼻、舌、身、意六根所缘的境界），惹起烦恼。这就是神秀大师的一首偈子。“心如明镜台”，就是般若智，就是这个智体。

　　慧能大师写的就深一层了：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。这就是真空的境界了。在真空的境界中，既要遣除世俗法，也不要执着胜义法（胜义法包括菩提果、般若因），熏修般若，而不执着般若，虽证菩提而不执着菩提。所以说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”真心、真空，本来就没有什么是是非非、相对的东西，什么都没有，惹个什么尘埃呀？到了真心境界，就空除一切虚妄分别，一无所着，慧能大师就高这么一点。

　　我引这两首偈子是为了说明什么叫般若之体，大家要明确，即以观察空慧为体。所以，修空观是相当重要的。我们祖师也教导：学佛的人要看得淡，要放得下。看得淡、放得下，才能得到自在，若看不淡、放不下，就得不到自在。

　　在座的居士们，每个人都有本家庭经。这个家庭经是念不完的，学了佛以后，你就会观察了，如幻如化，随缘而聚，随缘而散，你还有什么看不淡的呀？看淡、放下，心胸就广阔，心胸广阔，就无挂无碍，可以得到自在。这就是“空”的境界。学佛真要想有进步，就应检查这一点。念佛，你念不念得好，也要检查到这一点。假如你一边念佛，一边遇到事情了又发火，或者骂人，或者打人，说明你念佛还没得到进步，内心一点都不空，遇事情放不下。这就是空的实用境界。

　　弥勒佛殿前有副对联：开口便笑，笑古笑今，凡事付之一笑；大肚能容，容天容地，于人何所不容。到了这个境界，就像心如虚空，容量很大，才能够慈悲摄受众生，真正具足智慧，这种慧就是“空慧”。

　　历史上有这么一个公案。唐代慧能大师门下，有两个著名的禅师，一个是马祖道一，一个是百丈怀海。马祖是四川什邡县人，他参禅悟道，开悟以后在江西一带弘法，很出名。

　　当时，有个庞道玄居士。庞道玄有个女儿，叫庞灵照。庞道玄是个文人，学佛人，是讲修行的人。他很清高，有学问，不愿意当官。过去，有些清高的人讲：书可读而官不可做。做了官很危险的，升得高，爬得快，也跌得快，跌得很惨。古今中外很多做官的都是这样子。这个庞道玄知道这个道理，就不做官，所以，他生活很清苦。他的生活怎样维持呢？他女儿有一双手会编篾货（指四川的竹器），住到茅屋里头，整天编篾货，同时参禅求道。

　　庞居士拜马祖为师，有一天他问马祖（那时他还没开悟），师父呀，我问你一句话。马祖说，你问嘛。就问：禅宗经典讲，修行人不要与万法为伍，什么叫“不与万法为伍”呢？在万象森罗之中，不与万法为伍，这句话是什么意思，我不理解！马祖说，我等你一口将西江水喝尽，就给你讲。“待你一口吸尽西江水，我才给你说”。那么大家想一想，西江水有那么多，怎能一口喝尽？即使一碗水，喝得快都要呛，何况西江水呀！那就要大肚子，像虚空一样的大肚子，或者像大海一样。大海能纳百川嘛，要有那么大。所以，待你一口喝尽西江水，我才给你讲。就在这一句话的点化下，庞居士悟了，他证得“空”的道理。这种境界：心如太虚，量周沙界。

　　他感悟后写了两首诗。第一首：“十方同一会，各各学无为，此是选佛场，心空及第归。”这首偈子在有些丛林法堂上都贴着。我们修行人同在一起，为了什么？是为了学无为法、无漏法，达到空慧的境界，能够见诸法皆空。我们在念佛、参禅悟道的地方，就是“选佛场”。你要高中“举人”的话，你必须要“空”。你见了空性了，就考上了。这叫“心空及第归”。所以我们修行，一定要悟道。

　　在丛林、在念佛堂、在佛学社或者在讲经堂，大家聚在一起，为了什么？能够聚在一起，都是有法缘。有这个因缘听法，为了什么？为了学无为法、学无漏法，要证空慧，要破除我执、法执，消除无明烦恼，这是最终目的。所以，他的偈子就这个意思。希望你们学佛、念佛不要空过。要达到悟的境界，必须要空。在物质上、生活中，要看得淡、放得下，看不淡、放不下，无明烦恼一生起，你就空不了。这是他第一首偈。

　　第二首偈，形容他的家，形容他们的生活：“家内空空空，空空无有货，日出空里行，日落空里卧（白天在空中走路，晚上在空中睡觉）。空坐空吟诗（我偶然吟诗，结果还是空的），诗空空相合（父亲吟诗，女儿附和，一个吟，一个和，都是空的，不要有所执着，过了就忘了）。莫怪纯用空，空是诸佛座（他说我这首诗，完全用了空，你不要怪啊！你要晓得空的道理很高。空，是十方如来的宝座）。

　　《法华经》里讲，我们学佛要“入如来室，著如来衣，升如来座”。“入如来室”，你必定要持戒，不持戒你入如来室干什么？如来室就是讲持戒清净。“著如来衣”，如来衣是什么呢？忍辱波罗蜜衣，就要无诤，无诤就是三昧，《金刚经》里讲的“无诤三昧”。你能够无诤，就披起了如来的衣服了。“升如来座”，你就必须见真空，得“真空慧”，就可以升如来座。这三句话，就是这个意思。

　　所以庞居士的诗讲“莫怪纯用空，空是诸佛座”。我们冥契了空境，悟得了空理，就具足了空慧，就快要登上如来的宝座了。

　　这里引用庞道玄的两首诗，就是为了说明，证得般若不单是出家人，居士也可以证般若。开悟，不单是出家人可以，居士也照样可以，这个是平等的，不分在家出家。

　　关于“空”的解释，在《大般若经》里，讲“十八空”。“十八空”就是“内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、本性空、自性空、诸法空、不可得空、无性空、有性空、无性有性空”。一句话，无论是一切世间法、出世间法，有漏法、无漏法，有为法、无为法，都不能执着。不执着就叫做“空”。

　　昨天我讲过，“空”是夺情不夺法。“夺情”是什么呢？是去除虚妄之情、分别之情。“法”呢？就是一切现象和事物的因果缘起是存在的，净土是存在的，如来的境界是存在的，佛的五眼六通是存在的呀，并不能否定其存在。但是对于这些存在的，有为的、无为的现象，你不能有一点执着。执着就心胸狭隘，就有烦恼，那就不空。

　　另外，《大般若经》里有108句，108句就是108个法相。其中属于杂染心的有53法，属于清净心的有55法，总共108法。修行者对于污染法都要空，对修清净善法而有所执着也要空。有所执着，就是有污染，如天空有云，就不能现太阳。

　　（二）般若之相

　　行为不浮躁，四大调柔，内心很安静，行住坐卧经常在定境中，得到轻安，这是什么相呢？静相。很明显，有具体内容，就有其相。我内心清净，我的表现就是很清净的，即寂灭之相、无相之相、般若之相，犹如虚空广大。虚空能含藏无边色相，无边色相又由虚空所显，故说心包太虚，量周沙界。由于虚空广大，可以包罗万象，所以，从这方面来譬喻无相而无不相。一方面是静、是无，一方面是有、是幻有，宛然而有。一方面是真空之相，一方面是妙有之相。真空妙有之相就是般若之相。

　　我刚才打了个譬喻，一个修行人，在日常生活之中很静，静中带智慧。虽然他有举止行动，却是一种方便之动，与普通人的动不同，这就是有智慧的表现，有定力的体现，这就是般若之相。这个譬喻是很好的。实相而无相，犹如虚空，含藏无边色相。这些无边色相，也是由虚空所显，而它的本性是清净的。真如也是这样，不即诸法，不离诸法（又在一切现象之中体现真如境界，体现空的境界，不是离开一切现象，一切现象就是妙有，表现出空的内容，就是真空，所以不即诸法，不离诸法）。法与真如，皆无漏自性空，空无所有。这就是一种般若妙相，修行达到这个境界就很好了。

　　我们佛陀，常处于真如境界，体大、相大、用大。什么叫“体大”呢？如来的法身，充满十方，无处不遍，叫体大。“相大”呢？如来相，妙好庄严，福德圆满，叫“相大”。什么叫“用大”呢？如来为了慈悲众生，现应化身、千百亿化身，其唯一目的，就是为了救度众生，这就是真如的妙用，真如德相的妙用，就是“用大”。这一点，就是说明般若之相。

　　所以般若之相，一方面讲，实相而无相，纯粹的空境。另一方面讲，无相而无不相，从静到动，从空到有，从真空显妙有，即为无相而无不相。

　　“无相”，在《大般若经》里面，有些名词来描述它，叫“不取、不住、不染、无着、无受、无言语”，“言语道断，心行处灭”，这个叫做“无相”。“无不相”是什么呢？就是幻化之相，妙有之相，体现在一切因缘生法，如来就体现在一切化身，现五眼六通，这都是无相无不相的表现。总起来讲，这叫做般若之相，一种是实相无相，一种是无相而无不相。

　　（三）般若之行

　　“行”就是行动，亦即修持。如何求得般若？如何证得般若？如何由般若断生死？如何由般若行菩萨道？这就包括在“行”里面。

　　“行”，又分为几个方面。第一，修十法行；第二，修解脱行；第三，修菩萨方便行；第四，菩萨四真实行。

　　1．修十法行。

　　学佛要分清两种行，一种是随信行，二种是随法行。

　　随信行是什么样呢？学佛要具备正信，坚定信仰，信仰三宝的功德，信仰因果的真实道理，信仰修善积德必定有好果。务必要具备这个信仰。一个学佛的人，连这个信仰都没有，就不叫学佛。有些人研究经典，如世间的研究院、研究所都在研究经典、研究佛学，大学里面也有专科在研究，我们只能说他是研究佛学者，而不是学佛者。什么原因呢？因为他的脚还在山门外，还没踏到山门内。尚未具备信仰，尚未皈依三宝，你不能说他是学佛的，不能说他是三宝弟子呀！

　　“信”，就是要信仰三宝、皈依三宝，深信因果，相信修善积福的功德。那么修一个善，积一分功德，不会落于虚空。要注意到，你们到庙上来，哪怕你磕一个头、插一炷香、供一杯水、供一束花，或者在庙上扫一下地，你的功德不会落虚空。要有这个坚定的信仰。“信”，就要信这些。

　　但是，除了“信”以外，还要“随法行”。“法”是什么？就是佛法，就是法宝。要依佛说的教授、教诫而身体力行。在行动上，能够依教授教诫、依佛法行持，就叫做“随法行”。

　　下面讲十种法行。这十种法行，就是针对法宝我们如何学习、如何修持。“十法行”，在《大般若经》里提到，就是般若的资粮。

　　第一，书写经典。书写经典的功德是很大的。过去的大祖师、大居士都要写经。明代藕益大师，为了报母亲的恩，每天滴血写《华严经》。因为这是如来的言教，法宝流通、正法住世，就是人天眼目，是指路明灯，所以功德很大。

　　第二，供养。供养三宝，不单供养佛和僧宝，而且要供养法宝，就是对于经典，你不能亵渎，要放在清净的地方，而且要礼拜供养，尊重法宝。有些居士懂这个道理，见到经，就要礼拜。读《大般若经》，就拜《大般若经》，读《华严经》就拜《华严经》，而且要修供养。

　　第三，施他。什么叫“施他”呢？就是以经书法宝流通，使别人也能够读，叫“施他”。过去文殊院不是在印书吗？印了书就供给其它的寺院，或者用来结缘。这个功德很大的呀！

　　第四，谛听。有法师、善知识讲经，你要认真去参加听讲。在家菩萨戒有一条，四十里路以内有法师讲经，不去听讲，就犯戒。所以，一定要听经、听法，维持慧命，对自己大有好处。

　　第五，披读。什么叫“披读”呢？自己要经常阅读经典。

　　说到这里，顺便给你们讲一讲，现在出现了个什么“本愿法门”。“本愿法门”是日本真宗传出来的。佛教在日本已经是基本变了，日本的出家人，可以说百分之九十九都是娶妻食肉的，可能你们有些晓得，有些还不晓得。娶妻子、生儿女、喝酒吃肉，日本和尚就是这样的。穿西装，而且日常生活都穿西装，打领带。日本真宗的创立者就是亲鸾，他们喊的亲鸾大师。这个亲鸾最初接受中国净土宗，提倡念佛的，念佛生西方呀，后来变了，结了婚，娶了两个夫人，生了儿女。所以净土宗，由他来传就变质了。

　　净土宗的经论过去是“三经一论”，现在是“五经一论”。三经就是：《观无量寿经》、《无量寿经》、《阿弥陀经》，一论叫《往生论》。三经是佛说的，论是印度天亲菩萨（又叫世亲菩萨）解释三经时写的，后来加了两部进去，清代学佛居士龚自珍加了一部，就是《普贤行愿品》，因普贤发十大愿，最终是回向往生西方，所谓“临终愿生安乐国”，所以就把《普贤行愿品》加进去了。到了印光法师，又把《楞严经》的“大势至菩萨念佛圆通章”加进去了，合起来就是净土五经。我们研究净土宗，当从“五经一论”下手。

　　但是亲鸾违反净土宗的教义，曲解阿弥陀佛的四十八愿。四十八愿之中，他只是承认一愿，就是第十八愿，这第十八愿只是讲十念往生，哪怕最恶的人，十念都可以往生，他只是着重这一点，至于三经一论的其它内容，他就不讲了。其它还讲了些什么呢？广大心、深心、正直心。广大心就是慈悲心；深心就是善法心；正直心就是佛心、清净心。念佛人要以此三心念佛，有这三个心，就有功夫，就可以得到佛的加持。没有这三个心，你光是嘴巴念佛，哪怕念得唇焦舌烂也起不了作用啊！

　　念佛的人，要修三福业，要修九品善。“三福业”叫净业，“九品善”合为三品：上品、中品、下品。你修人天善，你原在人间造恶，晓得念佛，能改过来，忏悔念佛，就可以得下品；你修人天善很高，结合修解脱行，就可以得中品，生中品莲；你能修菩萨善，发菩提心，临终，就可以生上品莲。这是佛在《观无量寿经》里面说得清清楚楚的。

　　但是，日本亲鸾不讲这些。他把念经、拜忏、做佛事都认为是杂修。杂修不如专修，把念一句佛号认作是专修，因此，经可以不念、戒可以不修、佛事可以不做，你们看，这歪曲到哪里去了？重庆，在这半年以来，就发生过这种事情，有一个“和尚”叫圣苏，他就学“本愿法门”，他同台湾“本愿法门”挂了钩，他是在九华山出的家。但实际上，他打九华山的招牌，为了欺骗别人。他到了四川乐至报国寺，把昌臻法师的几个徒弟都迷惑了，就相信那个“本愿法门”，传播“本愿法门”。但是，这在昌臻法师那里行不通，因为昌臻法师有正见，那几个徒弟就跑了。一跑跑到重庆，先是秘密宣传，后来得到一个“居士”支持，就公开宣传，引起一部分居士同另一部分居士之间的矛盾和斗争。一个坚持要念经念佛，坚持自力和他力这种净土；一个就是“本愿法门”，只是念佛，不念经、不上庙、不做佛事，就这么分成了两派，而且矛盾很深。在重庆搞了半年多，后来，因为大部分佛教徒觉悟很高，向有关部门反映，圣苏最近到重庆，公安部门就叫他写检查书，不准他再宣传，他后来就走了。我说这件事，就是希望大家注意。四川省和重庆市现在是分开的，在重庆决不允许他活动，在四川省范围内也要注意这件事情。我给昌臻法师讲，在开省佛协代表会时，要公开提出来。这个邪法误人不浅哪！

　　这里讲修十法行，我已经讲了写经典、供养经典、流通经典、诵读经典。由于时间关系，下面我把其他的内容简单提个纲要。

　　第六，要受持经典。

　　第七，要开演经典，要宣传，要弘法。

　　第八，要讽诵经典，讽诵是什么呢？就是高声朗诵。

　　第九，要思维经典，就是思维法义。

　　第十，要修习经典。就是如法修行，就是结合闻慧、思慧，并依之修行。所以这十个法行的精神就是由闻而思，由思而修，这就是般若的资粮。

　　现在揭批的“*轮功”，就是借“*轮”反“*轮”，借佛反佛。他们把李洪志供奉为教主，高于释迦牟尼佛之上。“*轮功”的书我是看完了的，简直胡说八道，歪曲我们佛陀的经典。他也讲什么法身、讲如来、讲八万四千法门，实际上是在歪曲，一窍不通。但有许多人受骗上当，甚至在取缔“*轮功”的过程中，有些政府官员不了解，把佛弟子与他们混为一谈。取缔“*轮功”，政府有着明确的立场，邪教与宗教有本质的区别。现在有些地方执行起来有偏差，但也在逐步纠正。这是李洪志乱宣传对我们佛教造成的恶劣影响。“本愿法门”有类似情况，借佛反佛，借念佛反念佛。

　　般若之行，首先是“十法行”，就是如上内容：书写、供养、施他、谛听、披读、受持、开演、讽诵、思维、修习。具体讲就是由“三慧”到“三学”，由“闻、思、修”到“戒、定、慧”，这是我们学佛的一套完整修法。

　　2．修解脱行。

　　什么叫“解脱行”呢？就是对于六尘境界，要有厌离心，有厌离心才可以断贪心，断贪就能斩断生死根本。要断生死根本，就要把生死的根本原因找出来。生死的根本原因到底是什么呢？那就是“我执”，由“我执”生邪见、生烦恼。般若法门就是要断“我执”。

　　“我执”在第六意识方面，属于情感上的执着，于真实道理起迷惑，认识不清，这叫做分别执。属于第七识（末那识）的叫“俱生我执”，即本来就有的、与生俱来的，这一种执着就迷于事相。第六识迷于理就起邪见，第七识迷于事相就生妄执。

　　邪见是什么呢？在佛经的分析就是下面这五种恶见：身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。由这些不正确的见解而产生的对真谛的迷惑，叫做“见惑”。

　　对自身，就执我嘛，我有多么高大，多么不得了，由此而生起我痴、我见、我慢、我爱，这叫做“身见”。

　　“边见”，就是执“常”或执“断”。执（坚固地认为）万法是恒常的，叫“常见”；执万法消亡了就彻底没有了，叫做“断见”。这两种见解叫“边见”，一边之见。

　　“邪见”谓拨无因果，毁谤因果缘起的真谛。

　　“见取见”即执着以上的错误见解，非因计因，却自认为是正见。

　　“戒禁取见”就是由于上述的种种邪见支配他的行动，猛力发起错误的修行。有些外道，在粪坑里修，在古墓中修，或者投水投火，认为自杀可以升天堂……，行为不正当，非果计果，这叫“戒禁取见”。

　　这五种“见”，又叫“五利使”，由于对真理不明生起的五种“恶见”。

　　至于第七识迷于事相，即通过第六意识迷于六尘（色、声、香、味、触、法）境界。一般人都迷于六尘境界。尽管有些人看起来蛮聪明的，但时常迷于外境。譬如，有些聪明人明明知道“白粉”吃不得，吃了害自己还害家庭，但遇事临头，烟瘾一上，香味就把他迷倒了，他就不得不吃；有些聪明人进舞厅、歌厅，为了娱乐，但男女之间容易出问题，影响家庭和睦，有些人偏偏要去；有的打麻将、赌钱，一上桌子就有输赢，他晓得这些道理，但偏偏要上桌子，结果越输越眼红，最后输得倾家荡产。这是一些社会现象，聪明反被聪明误。

　　在修行人来讲，如果只重知见，而不修行，尽管会谈会说，遇到五欲境界，财、色、名、食、睡现前，他就迷了。所以，虽懂理，没有定力或定力不够，没有修定或者不进行实际行持，遇到具体的六尘境界，他就迷惑了。

　　佛法讲，要修“戒、定、慧”三学。持戒就要守根，临境就不乱。六根就像六道大门。你晚上不把大门守好，盗贼就会把你偷得空空的。我们修行人，六根不守，六贼就会进来，把你的法身慧命也偷得空空的。所以持戒就是守牢六根嘛，修定就是伏意马。你不修定，定力不深，遇到具体境界，你就要乱，就要破坏你的戒行。所以，思惑迷于事，见惑迷于理。

　　我们现在修般若法门怎样办呢？我们要达到什么境界呢？要超妄情、离邪见。一个是“超妄情”，即情感不要浮动，要保持正常。六情五欲不要放纵，叫超妄情。“离见”呢？就是离邪见，思维要端正，定力要高，要时常保持理智、镇定，做到“正念相续”。

　　那么，如何超情？如何离见？首先就要修“文字般若”，要通经明理，不落于邪见、边见；同时在“文字般若”的基础上修“观照般若”。修观照般若就是修“止观”，修“止观”就会有定力，有定力能够消除贪、瞋、痴、慢、疑等种种烦恼，有了这种定力，就会随境不乱，就能最终消灭“事惑”。这个时候就是具有了“般若慧”，就能以般若利剑斩断烦恼、消除二障，直至圆证菩提。

　　3．修菩萨方便行。

　　我们学佛就要先学菩萨，要完成般若历程，得到般若的智慧，也必须要学菩萨。学菩萨不单是出家人的事情，在家居士同样要学，故有“出家菩萨戒”和“在家菩萨戒”。我们学佛乃至成就，要着重于“信、解、行、证”。信以后要了解，了解以后要结合行动，才有实证，也就才有受用。不只是说一说，或念一念经就了事，那只是形式。

　　上面讲的两种“法行”重点在“行”上面。“十法行”要“行”，“解脱行”也要“行”，现在讲的“菩萨方便行”还是要讲“行”。“解行相应”这是大家要特别注意的。

　　没有行持就没有智慧，就不能进入般若。那么学菩萨方便行，首先必须要发菩提心。什么叫“菩提心”？具体来讲，就是上求佛道，下化众生。为了上求佛道，必须救度众生，这是成佛的先决条件，这是菩提心的重点。“菩提”就是“觉悟”的意思，就是于万法真谛不迷惑，全称为“阿耨多罗三藐三菩提”。我们修学菩提，不能像世俗人那样迷惑于六尘境界，要学菩提，就不能迷。所以菩提区别于世俗。

　　“阿耨多罗三藐三菩提”汉译为“无上正等正觉”。

　　“正觉”，区别于外道，外道是“邪觉”。佛住世的时候，印度有96种外道，执持各种主张、各种邪论。时至今日，不论我们中国或在世界各地，都还有邪教。中国取缔的“*轮功”，就是一种邪教。

　　“正等”，就区别于声闻、独觉，比声闻独觉的范围广，度生平等。

　　“无上”，就代表佛陀圆满的“觉”。佛陀是“三觉圆，万德具”，果报比菩萨高。佛有“三身四智”、“五眼六通”。这个“觉”的境界极高无上，福、慧圆满具足，所以佛又叫“两足尊”。我们发菩提心，就是要最终达到这个“觉”的境界，就是要达到“阿耨多罗三藐三菩提”，证得、正受佛的果报。这是我们的最高目标。

　　菩提心的中心，一个是大智，一个是大悲，还有一个是大愿，必须具足大智大悲大愿。其中，最重要的是悲心。密宗《大日如来灌顶经》有三句话，“大乘行者，要以菩提心为因，大悲为根本，方便为究竟”。这三句话，是显密共同遵行的原则。所以，中心就是大悲心，有大悲心才能生起菩提心，巩固菩提心，才能使菩提心发展。宗喀巴大师的《菩提道次第广论》和《华严经》都讲到这个内容。《菩提道次第广论》说，菩提心的生起要靠大悲心。我们佛教是以慈悲为根本，慈能予乐，悲能拔苦。对于广大的受苦受难的众生，不管胎、卵、湿、化，都要发心救度。当然具体内容还很多：无缘慈、同体悲，还有众生悲、法缘悲、无缘悲等。

　　那么，大悲心又是怎样生起来的呢？那就要念众生恩。众生多生累劫以来，与我们都是六亲眷属、师长朋友，对我们都有恩德。我们要求解脱，要脱离苦海，而同时呢，无始以来我们这些亲眷也在苦中，也要求解脱。我们要度他们，就是念他们的恩、报他们的恩。

　　众生恩是怎么个念法呢？《菩提道次第广论》里讲，要念父母恩，特别是念母亲的恩！要知恩、要念恩、要报恩。在座的绝大多数都是母亲，这个母亲的痛苦，你们是深有体验的。我们佛教有部大乘经，叫《佛说父母恩重难报经》，就叙述了母亲的痛苦，从怀胎起，到儿子成长以后，经历若干苦难，母亲的眼泪流不尽啦！母亲的血为儿子流，母亲的汗也为儿子流，所以，母亲之恩，山高水深！我们要念众生恩，首先就要念母恩，要知母恩、报母恩，要讲孝道。学佛的人，不管在家、出家，佛指示我们要报“四恩”。四恩里面，就有父母恩。所以要尽孝啊！过去，中国的儒家讲孝，其实我们佛家修行，首先就要讲孝。有些人误解，认为出家不认家，出家远离凡尘了，深入空门，就不认家了。不是那么一回事！出家人还是要报父母恩，只是报恩的内涵更加博大了。

　　这在经典中有很多范例。

　　譬如我们本师释迦牟尼佛，成道以后，首先回王宫讲法，为他的父母亲、亲眷说法。姨母波阇波提就是这样出的家。他的父王病了，他亲自去送药。父亲死了，他亲自送葬、抬棺材。释迦牟尼佛出生刚几天以后，母亲摩耶夫人就去世了，生到忉利天宫。释迦牟尼佛又到忉利天宫给母亲讲法。一部《地藏王菩萨本愿经》就是释迦牟尼佛在忉利天宫给母亲讲的。《地藏经》的中心内容，也是提倡报恩。当然它不止这一点，这是佛为我们示现作孝子的典型，报母恩的典型。

　　另外菩萨中的地藏菩萨、比丘中的目犍连尊者，都是报母恩的典范。

　　地藏菩萨为了救度母亲连续三次入地狱，到最后有一个罗汉指示他，给他母亲祈福，于是他母亲就离开了地狱，生在人中，因为业障当了奴隶。地藏菩萨知道以后，就亲自去见他的母亲。见了母亲以后，母亲就告诉他地狱中的种种痛苦，使他感觉到地狱众生很苦，于是地藏菩萨就发愿不单是要报母恩，还要报众生恩，不单是对个人的母亲尽孝，而且要对无量众生尽大孝。地藏菩萨愿力是很大的，“我不入地狱，谁入地狱；虚空有尽，我愿无穷；众生度尽，方证菩提；地狱未空，誓不成佛”。这个愿力好大呀！报众生恩，就是尽大孝。

　　目犍连尊者也是很有名的。他母亲在世的时候不敬三宝、不修供养、不修布施、悭贪吝啬，死后堕入饿鬼道。目犍连尊者成道以后，晓得母亲在饿鬼道中，就以神通力托着一钵佳肴到饿鬼道去救母亲。但是母亲看到好饭却吃不成，饭到嘴边就化成猛火。这就说明，神通也不能解决业报。由这个原因，目犍连尊者就求教释迦牟尼佛。佛就告诉他，在七月十五设盂兰盆会，广修供养，为母亲求福，使母亲得到超度。每年一度的盂兰盆法会就是这样一个缘起。

　　我们佛教讲孝道。释迦牟尼佛、菩萨声闻都是典型，都做了表率。而且佛在大乘经典中处处指示，我们要报“四恩”，即三宝恩、父母恩、国家恩、众生恩。我们为什么学佛呢？一句话，就是为了要报“四恩”。这就是报恩精神，这是很实际的问题。所以发菩提心要有悲心。念众生恩，首先要念母亲的恩，知母恩、念母恩、报母恩，这样，你的悲心就很深切，就会出之于至情。人间的至情莫过于父母儿女。那么，以这种至情对待大地的苦难众生，这是我们佛教大乘菩萨的救世精神。

　　菩提就好比树根，树根要雨露来滋润才能发芽、开花、结果。菩提根的雨水是什么呢？就是大悲雨水。

　　《华严经·普贤行愿品》有一段讲得很明确，“菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛；若于众生尊重承事，则为尊重承事如来；若令众生欢喜者，则令一切如来欢喜。何以故？诸佛如来，以大悲心为体故。因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。”这一段经文就说明，菩提心的生起要靠大悲心。所以说“菩提心为因，大悲为根本”，这有连带关系。

　　在“菩萨戒”里面讲，障悲心的是什么呢？是瞋恨心！所以，你们受了菩萨戒的人，要特别注意这个问题。比丘戒以断欲为根本，菩萨戒以断瞋为根本。比丘戒在行为方面，有一念爱欲生起就犯戒。而菩萨戒呢？只要你内心有瞋恨的念头起来，就算犯戒。这点要求是很严的，因为瞋恨心的生起，就是悲心的大障碍。在“五停心”里面，瞋恨心重的就要修“慈悲观”来对治。“一念瞋心起，百万障门开”。寒山拾得有首诗云：

　　瞋是心中火，

　　能烧功德林。

　　欲行菩萨道，

　　忍辱护真心。

　　必须要忍辱！忍辱波罗蜜是第一波罗蜜。

　　所以，菩萨方便行，第一就是要发菩提心，菩提心生依靠大悲心，大悲心生就要靠念恩、报恩，特别直接的就是母亲恩。要知恩报恩！只要大悲心生起来，菩提心就巩固了。

　　菩提心的功能大家要知道。你有菩提心的话，诸佛欢喜，龙天拥护，鬼神钦敬。

　　唐代时候，有个道宣律师在终南山的净业寺修行。道宣律师是中国佛教八大宗派之一的律宗的开山祖师，持戒很严，在终南山修行很清苦，过午不食，每天就在一个洞子里面坐禅。因为他的戒行精严，每天到了中午，感得天人给他送供。（终南山净业寺有个天人洞，在半山腰上。去年我到终南山，曾到天人洞去坐了一下。）有一次，窥基法师来拜会他，同他谈道，谈得很久，已经到天人送供的时候了，但无人送供来。等窥基法师告别离开他不久，天人就送供来了。当时道宣律师就问天人，为什么今天到时间你没送供来呢？天人就告诉道宣律师：窥基法师根基不凡，他修的是大乘行，发的是菩提心，心量很大，他的光明很显耀，我们天人的光赶不上他，只有回避。道宣律师听了以后很是感叹，于是就对发菩提心的菩萨大加赞扬。道宣律师写的有本书，叫《天人感通录》，记载有这件事情。

　　我举这个例子，就是说明菩提心了不起呀！

　　发菩提心要有慈、悲、喜、舍“四无量心”。“慈”能予乐，“悲”能拔苦，“喜”能够见功德随喜、见善随喜，“舍”呢，就是能够布施，舍去自己的利益，乃至舍去对慈、悲、喜等一切善法的执着，而依止于无我慧、空慧。有菩提心、有大悲心就有“四无量心”。

　　什么能够降魔呢？佛在《大般若经》讲，“四无量心”就可以降魔。不管你咒子念得多高明，你要降魔的话，没有“四无量心”，不以悲心对待，你是降不倒魔的。尽管你的咒力大，而那个魔的力量可能比你还大，或者你一时把他调服，他反过来就不得了了。你们修密法的要注意这个问题，不要认为咒力很高，就如何如何。咒力固然高，但中间有个精神、有个中心，就是不能忘掉“四无量心”，因为我们是学佛的，不是外道。这一点在密教经论里是讲得清清楚楚的。所以《大般若经》也是显密圆融的。《心经》是《大般若经》的精髓，最后说的咒子，就显示出般若的威力，是显密圆融！

　　发菩提心，要有悲心，还要结合行动修“六度四摄”。“六度”就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，这六种功德都是以饶益众生为落脚点，所以叫“六度”。“四摄”就是布施、爱语、利行、同事。“四摄”是以四种方法摄受众生。这个“四摄”了不起，待人处事、管理寺庙，要有“四摄”精神啊！我在报上看到，现在日本经济很发达，其中重要的一条就是受了佛教的影响，就是以“四摄”的原则来办事，所以他的公司管理得很好。

　　“四摄”是指导方法，以四种方法摄持众生。一是要有“舍”的精神，布施嘛！一切为公，为众人利益，施财、施法、施无畏；二是语言要和蔼，要有和合精神，说爱语、说软语；三是一切措施、一切行为，要利益别人，讲义务而不强调权利和享受；四是与大众同甘共苦，共同生活，共同做事。

　　你们看，这个四摄法多了不起！所以我说，要管好寺庙、管好团体，必须要有四摄法，这样才会让别人得到好的感受，得到一种法乐。

　　关于“六度四摄”，这里就不多讲了。

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