白话文：杂阿含经白话译解 杂阿含经卷第三十七

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　　白话文：杂阿含经白话译解 杂阿含经卷第三十七

　　一○一一、本经叙说叵求那尊者于病中闻佛说法后，寻即命终，诸根欣悦。阿难问佛叵求那所得果报，佛开示病时闻、思、修或得断五下分结，或得离欲解脱之六种状况。最后佛并为叵求那受阿那含记。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，有位叵求那尊者住在东园的鹿母讲堂里，患了重病，极为痛苦。

　　阿难尊者去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！叵求那尊者住在东园的鹿母讲堂里，患了重病，极为痛苦，生这种病的比丘大多会死去的。慈悲的世尊啊！希望您能到东园鹿母讲堂叵求那尊者的住处探视他，也是因为哀悯他的缘故！」

　　当时，世尊静默的应允了。到了下午时分，世尊从禅定中出定，就前往东园鹿母讲堂，去到叵求那尊者的房中，铺座而坐，为叵求那尊者讲说种种的佛法，给予示教照喜，示教照喜后，就从座席起来离去。

　　世尊离去后，叵求那尊者不久就命终了。当他命终之时，所有根身都显露喜悦，颜貌很清净，肤色也很鲜白。

　　这时，阿难尊者供养叵求那尊者的舍利后，就去到佛陀住处，向佛陀顶礼毕，退坐一边，问佛陀说：「世尊啊！那位叵求那尊者，在世尊回来后，不久便命终了。临命终时，他的所有根身都显露着喜悦，肤色很清净，鲜白而光泽。不知世尊是否知道他将往生那一道？如何受生？后世又是怎样呢？」

　　佛陀告诉阿难说：「如有比丘原来还未生病时，并未断除五下分结（贪结、瞋结、身见结、戒取结、疑结），等生起病后，身体觉得痛苦，精神也不调适，生命微弱时，因听闻大师教授、教诫种种的说法，他闻法之后，便能断除五下分结。阿难啊！这是闻大师教授说法而得到的福利。

　　其次，阿难啊！如有比丘原来还未生病时，并未断除五下分结，等后来生了病，身体遭受痛苦，生命变得微弱，虽不能蒙受大师教授、教诫说法，但是他遇到了其余一些修习梵行的多闻大德来为他教授、教诫说法，听闻正法后，而断除了五下分结。阿难啊！这样就叫做听闻教授、教诫说法的福利。

　　其次，阿难啊！如有比丘原来还未生病时，并未断除五下分结，乃至等生命变得微弱了，不但没有听闻大师为他教授、教诫说法，又没有听闻其余修习梵行的多闻大德们为他教授、教诫说法。然而他对于原来受持的正法，能独自静默思惟，称量观察，因而断除了五下分结。阿难啊！这样就叫做思惟观察原来所闻之法而得到的福利。

　　其次，阿难啊！如有比丘原来还未生病时，虽已断除了五下分结，可是并未得到无上的爱尽解脱，以及不生起一切烦恼，而心得完善的解脱等事，等到后来生了病，身体遭受痛苦，生命微弱时，因听闻到大师为他教授、教诫说法，终于得到了无上的爱尽解脱，不再生起各种烦恼，离欲解脱。阿难啊！这样就叫做听闻大师说法的福利。

　　其次，阿难啊！如有比丘原来还未生病时，虽已断除了五下分结，可是并未得到无上的爱尽解脱，以及不生起一切烦恼，和离欲解脱等事。等到身体生了病，遭受极大的痛苦，也不能得到大师为他教授、教诫说法，然而他有得到其余修习梵行多闻大德们的教授、教诫说法，终于得到了无上的爱尽解脱，不再生起各种烦恼，离欲解脱。阿难啊！这样就叫做听闻教授、教诫说法的福利。

　　其次，阿难啊！如有比丘原来还未生病时，虽已断除了五下分结，可是并未得到无上的爱尽解脱，以及不生起一切烦恼，和离欲解脱等事。等到身体生了病，遭受很大的痛苦，不但不能得到大师为他教授、教诫说法，也不能得到其余多闻大德们的教授、教诫说法。然而他对于原来所听闻的正法，能独自于僻静之处，思惟称量观察，终于得到了无上的爱尽解脱，不再生起各种烦恼，离欲解脱。阿难啊！这样就叫做思惟原来所听闻的正法而得到的福利。

　　叵求那比丘如之何会不能得到诸根欣悦，色貌清净，肤体鲜泽呢？叵求那比丘原来还未生病时，虽然并未断除五下分结，可是当他亲从大师听闻教授、教诫说法后，就断除了五下分结，世尊当为那位叵求那尊者受记得阿那含果。」

　　佛陀说完这段经文后，阿难尊者听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，礼佛后离去。

　　一○一二、本经叙说阿湿波誓病中怕梵行退减而不安。佛为讲说解脱知见，彼闻后因欢悦而病愈。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，阿湿波誓尊者住在东园的鹿母讲堂里，身患重病，极为痛苦。富邻尼尊者照顾供养他，就如前面跋迦梨经（见第一○○九经）所详述的一样，就是说有三种病苦的感受，……乃至病苦是转增不减。

　　佛陀告诉阿湿波誓说：「你不要追悔啊！」

　　阿湿波誓答佛陀说：「世尊啊！我真的追悔了。」

　　佛陀问阿湿波誓说：「你没有破戒吗？」

　　阿湿波誓答佛陀说：「世尊啊！我没有破戒。」

　　佛陀问阿湿波誓说：「你如果没有破戒，为什么要追悔呢？」

　　阿湿波誓答佛陀说：「世尊啊！我原来还未生病时，常修习禅定而得到身心息止的安乐；可是我今日却不再能进入那种禅定之中，所以我如此想着：我是否退失了这种禅定了呢？」

　　佛陀告诉阿湿波誓说：「我现在且问你，你就随己意回答我。阿湿波誓啊！你是否认为物质现象就是我、我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中呢？」

　　阿湿波誓答说：「不认为，世尊！」

　　又问：「你是否认为感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我、我所有、我在这些精神现象中、或这些精神现象在我之中呢？」

　　阿湿波誓答说：「不认为，世尊！」

　　佛陀告诉阿湿波誓说：「你既然不认见物质现象就是我、我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中，也不认见感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我、我所有、我在这些精神现象中、或这些精神现象在我之中，为什么要追悔呢？」

　　阿湿波誓答说：「世尊啊！我是因为不能正确思惟的缘故。」

　　佛陀告诉阿湿波誓说：「如果沙门、婆罗门的禅定坚固，禅定平等，可是却不能再入于那种禅定中的话，也不应有这样的想法：我于禅定已退减了。如又有圣弟子不认见物质现象就是我、我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中，也不认见感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我、我所有、我在这些精神现象中、或这些精神现象在我之中的话，就只应作此觉知：要把贪欲永远灭尽无余，瞋恚、愚痴永远灭尽无余。贪欲、瞋恚、愚痴永远灭尽无余后，一切烦恼就会息灭，得到没有烦恼的清净心解脱与智慧解脱，于现世中自己知道作证：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」

　　佛陀讲说这段经文时，阿湿波誓就能不生起各种烦恼，心灵得到解脱，欢喜雀跃。由于欢喜雀跃的缘故，他身上的疾病就痊愈了。

　　佛陀说完此经，使阿湿波誓尊者内心欢喜不已后，就从座席起来离去。

　　差摩迦经（见第一○五经）里所说的，也如五受阴处说法一样。

　　第一○一二经注释：

　　１、阿湿波誓：又作阿说示、马胜、马师。比丘名。佛陀初转*轮时，所度五比丘之一。佛誉为威容端正，行步庠序第一比丘。

　　一○一三、本经叙说佛为一位染病年少新学比丘说法，彼比丘闻法后，寻命终，诸根喜悦，颜貌清净，佛为其授第一记。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，有一位年少新学比丘，在此正法、戒律中出家不久，知识浅薄，独自客旅于外，无人供养他，就住在边远聚落的客僧房中，身染重病，非常痛苦。

　　当时，有众多比丘去到佛陀住处，向佛陀顶礼，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！有一位年少新学比丘，……乃至身染重病，非常痛苦，就住在边远聚落的客僧房中。患有这种疾病的比丘大多会死去，无法活命，慈悲的世尊啊！希望您能去到他的住处探视，也是因为哀悯他的缘故！」

　　那时，世尊静默地应允了。当天下午，世尊从禅定中出定，就去到那位染病的年少比丘处探视。

　　那位染病的比丘遥见世尊过来，就扶着床想要起来。

　　佛陀告诉比丘说：「你卧着休息，不要起床！怎样呢？比丘啊！生病的痛苦还能忍受吗？」就如前面差摩迦经（见第一○五经）所详述的一样，有如此三种病苦的感受，……乃至病苦是只增而不减。

　　佛陀告诉染病比丘说：「我现在问你，你就随己意回答我。你是否有追悔呢？」

　　染病比丘答佛陀说：「我真的是有所追悔，世尊！」

　　佛陀问染病比丘说：「你是否犯戒了呢？」

　　染病比丘答说：「世尊啊！我真的没有犯戒。」

　　佛陀问染病比丘说：「你如果没有犯戒的话，为什么要追悔呢？」

　　染病比丘答佛陀说：「世尊啊！我年纪幼小，出家不久，对于过人法（指佛法）的胜妙知见未有所得，我这样想着：命终之时，那知会往生何处呢？所以我才心生追悔。」

　　佛陀告诉染病比丘说：「我现在问你，你就随己意回答我。怎样呢？比丘啊！是有眼根所以才有眼识的吗？」

　　染病的比丘答佛陀说：「是的，世尊！」

　　又问：「比丘啊！你意见怎样呢？是因有眼识，所以才会有眼触，以及由眼触的因缘而生起内心的感受││或苦、或乐、或不苦不乐吗？」

　　染病比丘答佛陀说：「是的，世尊！」耳、鼻、舌、身、意诸根，也是同样地问答。

　　「怎样呢？比丘啊！如果没有眼根的话，就不会有眼识吗？」

　　染病比丘答佛陀说：「是的，世尊！」

　　又问：「比丘啊！如果没有眼识就不会有眼触吗？如果没有眼触，那么就不会有由眼触的因缘而生起的内心感受││或苦、或乐、或不苦也不乐吗？」

　　比丘答佛陀说：「是的，世尊！」耳、鼻、舌、身、意诸根也是同样地问答。

　　「所以，比丘啊！你应当好好地思惟如此之法，就能得到善的命终，也有善的后世。」当时，世尊为染病比丘做种种说法，给予示教照喜后，才从座席起来离去。

　　那时，染病比丘在世尊离去后不久，就命终了。临命终时，所有根身都显露着喜悦，颜貌清净，肤色也很鲜白。

　　当时，有众多比丘去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，向佛陀问说：「世尊啊！那位年少比丘身染重病极为痛苦，如今这位尊者已经命终了。当他临命终时，所有根身都显露着喜悦，颜貌清净，肤色也很鲜白。怎样呢？世尊啊！像这样的比丘将会往生何处呢？如何受生呢？后世又是如何呢？」

　　佛陀告诉众比丘说：「那位命已过世的比丘是真实的宝物，他听闻我的说法，分明了解，对于正法，无所畏惧，得入于般涅槃，你们只当供养他的舍利。」

　　世尊当时就为那一位比丘受记得阿罗汉果。

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　一○一四、本经反复说明若比丘于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系着、使，即能于现世自知作证，究竟苦边。其经意内容大多同于第九七四经，请参阅，译文略。

　　一○一五、本经叙说佛告病比丘应离贪、瞋、痴三毒，若离三毒，则能究竟苦边。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。余文跟前经所说一样，差别的是：乃至佛陀告诉染病比丘说：「你自己没有犯戒吗？」

　　比丘答佛陀说：「世尊啊！我不是为了持净戒的缘故，所以才在世尊处修习梵行。」

　　佛陀又问比丘说：「你是为了什么缘故，所以在我处修习梵行的呢？」

　　比丘答佛陀说：「我是为了远离贪欲的缘故，所以才在世尊处修习梵行；也是为了远离瞋恚、愚痴的缘故，所以才在世尊处修习梵行。」

　　佛陀告诉比丘说：「是的！是的！你正是为了远离贪欲的缘故，所以在我这儿修习梵行；也是为了远离瞋恚、愚痴的缘故，所以在我这儿修习梵行。比丘啊！由于被贪欲所缠缚，因此不得出离贪欲；由于被无明所缠缚，因此不能得到清净的智慧。所以，比丘啊！出离贪欲，就能得到心灵的解脱；出离无明，就能得到智慧的解脱。如果比丘出离贪欲，心得解脱，能以自身作证，且出离无明，得到了智慧解脱，这样就叫做比丘断除了各种爱欲，转去一切的结缚，息止我慢，得到觉悟，彻底地脱离了生死苦海。所以，比丘啊！你们对于此法应好好地思惟。」余如前经所详述的一样，……乃至为染病比丘受记得阿罗汉果。

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀行礼后离去。

　　一○一六、本经叙说佛见多有比丘疾病，乃告诉彼等当正念正智以待时。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，有众多的比丘集聚在伽梨隶讲堂里。此时，有很多的比丘都生了病。

　　当时，世尊于下午从禅定中出定，就去到伽梨隶讲堂，在大众之前铺座而坐。坐好后，告诉众比丘说：「你们应当以正念正智而度时日，这是我对你们的教诫。比丘啊！怎样叫正念呢？就是比丘能系念于对内身的观察，运用方法精勤努力，有正念正智，以调伏世间的贪忧；也能系念于对外身的观察、系念于对内身与外身的观察，以及系念于对内受、外受、内外受，内心、外心、内外心，内法、外法、内外法的观察，运用方法，精勤努力，有正念正智，以调伏世间的贪忧，这样就叫做比丘的正念。

　　怎样叫正智呢？就是比丘的来往进退，都能保持正智，他对四周的瞻视观察，四肢的屈伸，身体的俯仰，执持衣钵，行、住、坐、卧、眠、觉，乃至大、小便利，或语或默，也都依正智而行，比丘啊！这样就叫做正智。

　　如此具足正念正智的比丘，如果还会生起快乐的感受，这是有因缘的，不是没有因缘的。是什么因缘呢？就是缘于此色身，他会做这样的思惟：我这个色身是由无常所造作，是缘于心而生；快乐的感受也是由无常所造作，是缘于心而生。对于此色身及快乐的感受当观察它的无常，观察它的生灭，观察对它离欲，观察它的灭尽，观察舍离它；能观察此色身及快乐感受的无常，……乃至能舍离它后，那么对于此色身及快乐感受的贪欲结使（随眠，潜伏的烦恼种子），便永远不会再生起。

　　同样地，具足正念正智而会生起苦受，那也是有因缘的，不是没有因缘的。是以什么为因缘呢？就是缘于此色身，他会做这样的思惟：我这个色身是由无常所造作，是缘于心而生；苦受也是由无常所造作，是缘于心而生。对于此色身及苦受当观察它的无常，……乃至舍离它，那么对于此色身及苦受的瞋恚结使，便永远不会再生起。

　　同样地，具足正念正智而会生起不苦不乐的感受，那也是有因缘的，不是没有因缘的。是什么因缘呢？就是以此色身因缘，他会做这样的思惟：我这个色身是由无常所造作，是缘于心而生；那不苦也不乐的感受也是由无常所造作，是缘于心而生。对于那色身及不苦不乐的感受当观察它的无常，……乃至舍离它，那么所有色身及不苦不乐感受的无明结使，就能使它永远不会再生起。多闻圣弟子如此观察的话，就会厌离物质的色蕴，也会厌离受、想、行、识诸蕴，厌离后就会离欲，离欲后就能得解脱，解脱知见：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」

　　当时，世尊就唱诵诗偈说：

　　「被快乐的感受所觉触时，却不能知道那快乐的感受；

　　这是因被贪欲的结使所役使，以致不能见到出离道。

　　被痛苦的感受所觉触时，却不能知道那痛苦的感受；

　　这是因被瞋恚的结使所役使，以致不能见到出离道。

　　至于不苦不乐的感受，这是等正觉所说；

　　他也是不能了知，终究无法度达彼岸。

　　如果比丘能精勤努力，具足正智而不倾动；

　　对于一切的感受，能以智慧而详知，

　　能了知各种感受后，在现世中就可灭尽一切烦恼；

　　会依智慧而命终，入于涅槃不再堕于众生道中。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第一○一六经注释：

　　１、「当正念正智以待时，是则为我随顺之教」：汉译南传大藏经相对经文此处作「比丘应以正念正知而度时日。此乃我为汝等之教诫。」

　　２、「乃至五十、六十」：巴利本无此语，而作「大、小便利之事，亦以正知而为。」

　　３、「谓比丘若来若去……依语默正智行」：汉译南传大藏经相对经文此处作「此有比丘，于进于退，皆以正知而为；视前方、视四周，亦以正知而为；四肢之屈伸，亦以正知而为；持僧伽梨衣、钵、衣，亦以正知而为；或食、或饮、或啮、或味，亦以正知而为，乃至大、小便利之事，亦以正知而为；行住坐卧语默，亦以正知而为。」

　　４、「如是比丘正念正智住者，能起乐受，有因缘，非无因缘」：汉译南传大藏经相对经文此处作「此比丘如是住于正念、正知、不放逸、精进专心，若起乐受者，彼则如是知：『我起此乐受，此乐受为由缘而起，无缘则不起。……』」

　　５、「我此身无常有为，心因缘生」：汉译南传大藏经相对经文此处作「然而此身为无常所造作，为由缘而起者」。「心因缘生」，南传则只作「为由缘而起者」。

　　６、「若于身及乐受贪欲使者，永不复使」：汉译南传大藏经相对经文此处作「于身与乐受之染欲随眠，皆所舍弃」。

　　７、不堕数：数，即数取趣，梵语叫补特伽罗。有情流转，数数取诸趣者，旧译曰人。不堕数，指不再堕于众生道中。

　　一○一七、本经叙说佛为诸病比丘说法。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里，余如前经所说的一样。那时，有众多的比丘集会于迦梨隶讲堂，有很多比丘生了病，也如前经所说的内容一样。差别的是：「乃至圣弟子如此观察的话，就能自物质的色蕴中解脱，自精神的受、想、行、识诸蕴中解脱，我说这样就是等于解脱了生、老、病、死苦。」

　　当时，世尊就唱诵诗偈道：

　　「有智慧多闻的人，并非不能觉知各种感受，

　　如果对于苦受或乐受，都能分别详细地了知实相，

　　当会知道坚固心念之事，凡夫是有升有降的。

　　应对于乐受不染着，对于苦受也不倾动他的心，

　　知道生起感受或不生起感受，都是依于贪、恚的心理；

　　断除这些贪、恚的心理，他的心灵就会得到完善的解脱，

　　要系于正念而缘于妙境，正向圣道以待临终之期。

　　如果比丘精勤努力，具足正智而不倾动他的心，

　　对这一切的感受，即能依智慧而觉知；

　　了知各种感受后，就能在现世中尽除一切烦恼，

　　依智慧而命终，得进入涅槃而不再堕于众生道中。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘内心充满欢喜，向佛陀行礼后离去。

　　一○一八、本经叙说给孤独长者得病，佛陀劝彼当学四不坏净，长者言已成就，佛陀即记说其得阿那含果。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，给孤独长者生病，身体极为痛苦。世尊闻知后，于早晨穿著法衣，手拿着钵盂，进入舍卫城中乞食，他次第乞食，就走到了给孤独长者的家前。

　　长者遥见世尊，就扶着床想起来。

　　世尊看见后，就告诉他说：「长者不要起来！这样会增加痛苦的。」世尊坐了下来，告诉长者说：「怎样呢？长者啊！你的病痛还可忍受吗？身体的苦患，是转剧？还是减轻了呢？」

　　长者答佛陀说：「非常的苦啊！世尊！很难忍受啊！」乃至讲说三种病苦的感受，就如差摩经（见第一Ｏ五经）所详述的一样，……乃至痛苦的感受是只增不减。

　　佛陀告诉长者说：「你应当如此修习：要对于佛陀有坚定不移的净信，对于法、僧有坚定不移的净信，成就圣戒。」

　　长者告诉佛陀说：「就如世尊您所说四种坚定不移的净信，我已具足这些法，这些法中也有我的分。世尊啊！我现在对于佛陀已有坚定不移的净信，对于法、僧也有坚定不移的净信，成就圣戒。」

　　佛陀告诉长者说：「真好啊！真妙！」就为长者记说得到阿那含果。

　　长者请求佛陀说：「希望世尊今天在这儿接受我的供养。」当时，世尊静默地应允了。

　　长者立即吩咐备办各种洁净甘美的饮食，供养世尊。世尊食后，又为长者讲说种种佛法，给予示教照喜后，就从座席起来离去。

　　一○一九、本经叙说给孤独长者得病，阿难尊者为其说法。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，阿难尊者听说给孤独长者身遭病苦，就前往他家探视。长者遥见阿难，就扶着床想起来。……乃至讲说三种病苦的感受，就如前面叉摩经（即差摩经）所详述的一样，……乃至痛苦是只增不减。

　　当时，阿难尊者告诉长者说：「你不要恐怖！愚痴无闻凡夫不信佛，也不信法、僧，圣戒不具，所以会有恐怖，也害怕命终及后世的苦患。而你现在不信已断、已知，对于佛陀具足净信，对于法、僧也具足净信，成就了圣戒。」

　　长者告诉阿难尊者说：「我现在要恐怖什么呢？我当初在王舍城寒林中的丘冢间遇见世尊时，就已得到对于佛陀坚定不移的净信，对于法、僧坚定不移的净信，成就了圣戒。从此以后，家中的钱财全都和佛陀及弟子││比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷共享。」

　　阿难尊者说：「真好啊！长者！你已自己记说是得须陀洹果了。」

　　长者请求阿难尊者说：「请您今天在这儿接受我的供养。」

　　阿难尊者静默地应允了。

　　长者立即备办各种洁净甘美的饮食，供养阿难尊者。阿难尊者食后，又为长者说种种的佛法，给予示教照喜后，就从座席起来离去。

　　一○二○、本经叙说给孤独长者得病，舍利弗劝其当修习不着六根、六境、六界、五蕴等法。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，舍利弗尊者听说给孤独长者身患病苦。闻知后，他告诉阿难尊者说：「你知道吗？给孤独长者身患病苦，我们应该同往探视。」阿难尊者静默地应允了。

　　当时，舍利弗尊者和阿难尊者就同往给孤独长者家。长者遥见舍利弗尊者，就扶着床想起来。……乃至讲说三种病苦的感受，就如叉摩经所详述的一样，身上的病苦是变得更严重而没有减轻。

　　舍利弗尊者告诉长者说：「你应该如此修习：不执着于眼根，不依眼界而生贪欲之识；不执着于耳、鼻、舌、身根，也不执着于意根，不依意界而生贪欲之识。不执着于色境，不依色界而生贪欲之识；不执着于声、香、味、触、法境，乃至不依法界而生贪欲之识。不执着于地界，不依地界而生贪欲之识；不执着于水、火、风、空、识界，乃至不依识界而生贪欲之识。不执着于色蕴，不依色蕴而生贪欲之识；不执着受、想、行、识蕴，乃至不依识蕴而生贪欲之识。」

　　这时，给孤独长者听得悲叹流泪。阿难尊者问长者说：「你现在感到畏怯了吗？」

　　长者告诉阿难说：「我不畏怯。我是因自己回想，奉佛二十余年以来，从未曾听闻舍利弗尊者讲说如今所闻这么深妙之法的缘故。」

　　舍利弗尊者告诉长者说：「我也是很久以来，未曾为诸位长者们讲说如此的佛法了。」

　　长者请求舍利弗尊者说：「有一些居家的白衣（平民）居士，虽有胜信、胜念、胜乐，可是却不曾听过深妙之法，而生退没之心。慈悲的舍利弗尊者啊！您应当为居家的白衣居士们讲说深妙之法，也是因为哀悯他们的缘故！舍利弗尊者啊！今天就请您们在这儿接受我的供养。」舍利弗尊者等二人静默地接受供养的邀请。

　　长者立即备办各种洁净甘美的饮食，恭敬地供养。舍利弗尊者食后，又为长者讲说种种的佛法，给予示教照喜，示教照喜后，就从座席起来离去。

　　一○二一、本经叙说达磨提离长者得病，世尊劝其应修习四不坏净，并六随念处。

　　达磨提离长者经，也像世尊为给孤独长者初次说法的经文所详述的一样，第二经也是同样的说法。差别的是：「如果长者能依此四种坚定不移的净信后，应向上更修习六随念处，就是念如来之事，……乃至念天之事。」

　　长者禀告佛陀说：「世尊啊！依此四种坚定不移的净信，向上更修习六随念处，我现在都已经成就，我经常修习念如来之事，……乃至念天之事。」

　　佛陀告诉长者说：「真好啊！真妙！你现在自己已记说得阿那含果了。」

　　长者请求佛陀说：「希望世尊您接受我供养的邀请。」当时，世尊静默地接受邀请。

　　长者知道佛陀接受邀请后，立即备办各种洁净甘美的食物，恭敬地供养。世尊食毕，又为长者做种种的说法，给予示教照喜后，就从座席起来离去。

　　第一○二一经注释：

　　１、六念：即念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。

　　一○二二、本经叙说长寿童子得病，佛陀劝其当依四不坏净，于上修习六明分想。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

　　那时，有位叫长寿的童子，是树提长者的孙子，身染重病。

　　当时，世尊听说长寿童子身染重病，便于晨朝穿著法衣，手拿着钵盂，进入王舍城中乞食，依次走到长寿童子家。长寿童子遥见世尊，扶着床想起来。……乃至讲说三种病苦的感受，就如叉摩经所述的一样，……乃至病苦是只增不减。

　　世尊说：「所以，童子啊！你应当如此修习：对于佛陀有坚定不移的净信，对于法、僧有坚定不移的净信，成就圣戒。」

　　童子告诉佛陀说：「世尊啊！您所说的四种坚定不移的净信，我现在都已具足，我经常对于佛陀具有坚定不移的净信，对于法、僧具有坚定不移的净信，成就圣戒。」

　　佛陀告诉童子说：「你应依这四种坚定不移的净信，更向上修习六种明分之想。是那六种呢？就是诸行（指世间一切的物质与精神现象，无常想、无常是苦想、苦即无我想、观食（指因缘）想、一切世间不可乐想、死（灭）想。」

　　童子告诉佛陀说：「就如世尊所说，要依这种坚定不移的净信，更向上修习六种明分（智慧的因素）之想，我如今也都具备了，然而我仍会这样想着：我命终之后，不知我的祖父树提长者将会怎样？」

　　当时，树提长者告诉长寿童子说：「你不要顾念我，你现在且听世尊说法，要思惟忆念，就可得到长夜的福利，有安乐的利益。」

　　此时，长寿童子说：「我对于一切诸行，都当作无常想、无常是苦想、苦即无我想、观食想、一切世间不可乐想、死灭想，这些想，都常现在我前。」

　　佛陀告诉童子说：「你现在已自己记说得斯陀含果了。」

　　长寿童子请求佛陀说：「世尊啊！希望您今天就在我家接受供养。」当时，世尊静默地应允了。

　　长寿童子立即备办各种洁净甘美的食物，恭敬供养。世尊食毕，又为童子说种种的佛法，给予示教照喜后，就从座席起来离去。

　　第一○二二经注释：

　　１、「一切行无常想……死想」：汉译南传大藏经相对经文此处作「汝于此一切诸行，当作无常观，无常即苦想，苦即无我想，断想、离贪想、灭想而住」。

　　一○二三、本经叙说婆薮长者得病，世尊为长者说法。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在波罗　国仙人住处的鹿野苑中。

　　那时，婆薮长者身遭病苦。

　　当时，世尊听说婆薮长者身遭病苦，就如前面达摩提那长者经文所详述的一样，记说已得到阿那含果，……乃至世尊从座席起来离去。

　　一○二四、本经叙说释氏沙罗得病，世尊劝其修习四不坏净，又于上修习五喜处。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在迦毗罗卫国的尼拘律园中。

　　那时，有位释氏沙罗患了严重的病。

　　当时，世尊听说释氏沙罗患了严重的病，就于晨朝穿著法衣，手拿着钵盂，进入迦毗罗卫国乞食，依次走到释氏沙罗的家。释氏沙罗遥见世尊，就扶着床想起来。……乃至讲说三种病苦的感受，就如差摩经所详述的一样，……乃至病苦是只增不减。

　　世尊说：「所以，释氏沙罗啊！你应当如此修习：对于佛陀有坚定不移的净信，对于法、僧有坚定不移的净信，成就圣戒。」

　　释氏沙罗告诉佛陀说：「世尊您所说，应于佛陀有坚定不移的净信，对于法、僧有坚定不移的净信，成就圣戒，我都已具足，我经常对于佛陀具有坚定不移的净信，对于法、僧具有坚定不移的净信，成就圣戒。」

　　佛陀告诉释氏沙罗说：「所以，你应当依此对佛陀坚定不移的净信，对法、僧坚定不移的净信，成就圣戒，向上更修习五种喜处（念佛、法、僧、戒、施）。是那五种呢？就是念如来之事，……乃至自己布施之法。」

　　释氏沙罗告诉佛陀说：「就如世尊所说，要依此四种坚定不移的净信，向上更修习五种喜处，我也都具备了，我经常忆念如来之事，……乃至自己布施之法。」

　　佛陀说：「真好啊！真妙！你现在自己已记说得斯陀含果了。」

　　沙罗请求世尊说：「希望世尊今天能在我家接受供养。」当时，世尊静默地应允了。

　　沙罗长者立即备办各种洁净甘美的饮食，恭敬供养。世尊食毕，又为沙罗长者作种种说法，给予示教照喜后，就从座席起来离去。

　　一○二五、本经叙说耶输长者得病，佛陀为其说法。

　　我听到样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在那梨聚落的曲谷精舍里。

　　那时，耶输长者患了重病，极为痛苦。如是，……乃至记说得到阿那含果，就如达摩提那经所详述的一样。

　　一○二六、本经叙说摩那提那长者告诉阿那律尊者，彼以专修系念四念住故，身诸苦患时得休息。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在瞻婆国的竭伽池边。那时，有位摩那提那长者疾病初愈。

　　当时，摩那提那长者告诉一男子说：「善男子啊！请你前往阿那律尊者处，为我顶礼阿那律，向他问讯是否起居轻利，安乐而住？明日希望全部有四人来接受我供养的邀请。如接受我邀请的话，你就又为我禀报说：『我是俗人，有好多王家的事要做，不能亲自前往奉迎，希望尊者到了供养之时，全部四人来赴我的邀请，也是因哀悯我的缘故！』」

　　这时，那位男子接受长者的指示，就去到阿那律尊者处，向尊者顶礼后，禀告尊者说：「摩那提那长者敬礼问讯：『尊者是否少病少恼，起居轻利，安乐而住？希望尊者全部四人，明天中午，哀悯接受我的邀请！』」当时，阿那律尊者静默地接受邀请。

　　那时，那位男子又把摩那提那长者交代的话转告阿那律尊者说：「我是个俗人，有好多王家的事要做，不能亲自前往奉迎，希望尊者全部四人，明天中午，哀悯接受我的邀请，也是怜悯我的缘故！」

　　阿那律尊者说：「你且自安心！我自会知道时间，明天全部四人，一定会去到他家的。」

　　这时，那位男子接受阿那律尊者的教示，回去禀报长者说：「阿梨（师父、长者）啊！应知我已拜见阿那律尊者，详细地把你的意思告诉他。阿那律尊者听后答说：『你且安心！我自会知道时间的。』」

　　那位摩那提那长者在夜里就备办好洁净甘美的饮食。到了早晨又吩咐那位男子：「请你去到阿那律尊者处，禀告他：『赴供的时间到了。』」

　　当时，那位男子就遵照指示，去到阿那律尊者住处，向尊者顶礼后，禀告说：「供具都已办好了，希望现在前往受供！」

　　当时，阿那律尊者就穿著法衣，手拿着钵盂，全部四人到长者家受供。

　　那时，摩那提那长者被婇女环绕着，立于门内左边，他见了阿那律尊者，就向尊者顶礼，然后引导他们入内就座，各别顶礼其他比丘，并问讯起居后，退坐一边。

　　阿那律尊者问讯长者说：「你是否能够安忍，快乐而住呢？」

　　长者答说：「是的，尊者！我已能安忍，快乐而住。我先前患病，当时病得严重，如今托您福已痊愈了。」

　　阿那律尊者问长者说：「你是安住于什么法，而能使你于疾病痛苦时得到痊愈呢？」

　　长者答说：「阿那律尊者啊！我是安住于四念处，由于专心修习系念的缘故，身上有各种痛苦时，便得以休止。是那四种呢？就是系心于对自身的观察，运用方法，精勤努力，有正念正智，以调伏世间的贪忧；以及视察外身、内外身的身念处，观察内受、外受、内外受的受念处，观察内心、外心、内外心的心念处，观察内法、外法、内外法的法念处，运用方法，精勤努力，有正念正智，以调伏世间的贪忧。就像这样，阿那律尊者啊！我因为系心于四念处的缘故，当身上有各种痛苦时，便得以休止。阿那律尊者啊！我是因为有所安住的缘故，所以身上有各种痛苦时，便得以休止。」

　　阿那律尊者告诉长者说：「你现在自己已记说得阿那含果了。」

　　当时，摩那提那长者就亲自拿各种洁净甘美的饮食来供养尊者，顺任各自吃得饱满。食后，澡漱毕，摩那提那长者又坐于低床，听尊者讲说妙法。阿那律尊者为他作种种说法，给予示教照喜后，就从座席起来离去。

　　一○二七、本经叙说佛陀告诉淳陀，十恶业为黑法，使人不得清净；十善业为白法，可使人得到清净。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的金师精舍里。那时，有位淳陀长者来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边。

　　当时，世尊问淳陀长者说：「你现在爱乐那一种沙门、婆罗门的净行呢？」

　　淳陀告诉佛陀说：「有一类沙门、婆罗门，奉事于水，祭祀毗湿波天，手拿着木杖澡罐，经常洗净他的手。像这样的正士善能说法：『善男子啊！每月十五日，可以胡麻屑和庵摩罗果屑来洗发，修行斋戒，披着新净的长鬘白　，把牛粪涂于地，而卧在其上。善男子啊！晨朝早起，要以手触地，这样说：此地清净，我也如此清净。手拿着牛粪团，并握着生草，口里这样说：这些都是清净的，我也是如此的清净。像这样的话，知见才是清净；不这样的话，永不得清净。』世尊啊！像这一类的沙门、婆罗门，如果是清净的话，就是我所宗仰的了。」

　　佛陀告诉淳陀说：「有黑法（恶法）、黑报（恶报），不净因、不净果，背着重担而趋向于下处。成就如此诸恶法的话，即使晨朝早起，以手触地，高声唱说清净，还是不能得清净；就是不去碰触，也一样是不清净。手拿牛粪团，并握着生草，高声唱说清净，也是不能得清净；就是不去碰触它，也一样是不清净。

　　淳陀啊！什么是黑法、黑报，不净因、不净果，背着重担而趋向于下处，乃至无论碰触或不碰触，都是不清净的呢？淳陀啊！就是有杀生的恶业，手常沾满血腥，心常思惟挝捶杀害他物，无惭无愧，悭吝贪惜，对于一切众生乃至昆虫，都不离开杀害之事。又有对于他人财物，无论在聚落、空地，都不离开偷盗。又有行作邪淫，对于有父母、兄弟、姐妹、夫主、亲族所监护，乃至是授予花鬘的女人（指订过婚的女人），像这些为父母等监护的女人，却仍努力去强求，不能离开邪淫。又有讲说不真实的妄语，或在王家、或在诚信人家、或在众人聚集时，被要求说真实话，却作不实之说：没有看见却说看见，有看见却说不曾看见，不曾听闻却说有听闻，有听闻却说不曾听闻，知道却说不知道，不知道却说知道，为自己、为他人，或为财利，明知而不能舍离虚诳，这样就叫做妄语。又有搬弄是非，离间他人者，把话由此处传向他处，或由他处而传向此处，更相破坏，使和合的人因之离异，离异的人感到欢喜，这样就叫做两舌。又有不离开恶口漫骂的，如果是与人柔和的话语，能令人悦耳心喜，所说的道理方正易知，是众人所乐闻、随机开导的无依之说，能令众人听了爱念、适意，随顺于三昧；如果舍弃这样的话语，而讲说刚强粗暴，令众人听了厌恶，不喜爱、不适意，不能随顺于三昧的话语。像这类的话语，不离于粗暴，这样就叫做恶口。又有巧言修饰的坏语，不能适时而言、不能真实而言、说无意义之言、说不如法之言、不思惟而言，像这些言语，就叫做坏语。又有不舍离于贪，对他人财物而生起贪欲，这样说：『这东西是我所拥有的才好。』又有不舍瞋恚、暴恶的人，心里思惟着说：那些众生应该系缚、应该鞭打 、应该杖击、应该被杀，只想为难众生。又有不舍颠倒的邪见，持这样的见解、这样的说法：『没有什么布施，没有什么果报，没有什么福利；没有什么善行、恶行，没有什么善恶业的果报；没有此世，没有他世；没有父母，没有众生的生于世间；世间并没有阿罗汉的等趣、等向，能在于此世或他世，而自知作证说：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。』淳陀啊！这样就叫做黑法、黑报，不净因、不净果，……乃至无论碰触或不碰触，都是不清净的。

　　淳陀啊！有白法（善法）、白报，有净因、有净果，能使人上升为轻仙。成就此法后，如果在于早晨以手触地，唱说：『此地清净，我也清净。』的话，也是会得到清净；如果不去以手触地唱说的话，也一样会得到清净。手握着牛粪团，或持拿着生草，如果是净因净果的话，无论是拿或不拿，也是会得到清净的。

　　淳陀啊！怎样叫白法、白报，……乃至拿或不拿，也是会得到清净的呢？就是有人能不杀生，远离杀生，舍掉刀杖，知道惭愧，悲念一切众生。又能不偷盗，远离偷盗，他人给予才拿取，不给予就不去拿取，净心不贪。又能远离邪淫，如父母等人所监护，……乃至授予一花鬘的女人，都不会强行求取，而生起邪淫。又能远离妄语，讲说正确真实的话。又能远离两舌，不把话传此向彼，或传彼向此的搬弄是非，共相破坏；分离的人使他们和好，和好的人使他们欢喜。又能远离恶口漫骂，不说刚强横暴的话，众人都乐于听闻他的话语。又能远离巧饰的坏语，依谛理而说、适时而说、如实而说、为有意义之说、如法而说、知见之说。又能远离贪欲，不对他人财物、他人器具作是自己所有之想，而生起贪着之心。又能远离瞋恚，不作如此想法：要挝打缚杀众生，为众生造作各种灾难。又能成就正见，不起颠倒邪见，认为有布施、有果报、有福利，有善、恶行的果报，有此世，有父母、有众生的生起，世间有阿罗汉在于此世或他世的现世中自知作证：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事都已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。淳陀啊！这样就叫做白法、白报，……乃至无论碰触或不去碰触，都会是清净的。」

　　当时，淳陀长者听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀行礼后离去。

　　第一○二七经注释：

　　１、净行：诸清净行，指身清净、语清净、意清净。

　　２、「有沙门、婆罗门，奉事于水，……常净其手」：汉译南传大藏经相对经文此处作「西方之婆罗门等持罐，以苔草为花环，事火，水浴而修净行」。

　　３、「善男子！晨朝早起……我所宗仰」：汉译南传大藏经相对经文此处作「大德！此处，有西方之婆罗门等持罐，以苔草为花环，事火，水浴，彼等即劝导其弟子曰：『男子！晨早从卧处而起，触地！若不能触地，则触湿牛粪！若不能触湿牛粪，则触生草！若不能触生草，则事火！若不能事火，则合掌而归命于日轮！若不能归命于日轮，则于日暮时，三度水浴！』大德！如是，西方之婆罗门等持罐，以苔草为花环，事火，水浴而修净行，我即喜乐彼等之净行。」

　　４、「行诸邪淫，……不离邪淫」：此处汉译南传相对经文翻译欠顺畅；巴利英译本此处作　In sexual desires he is a wrong-doer ; he has intercourse with girls in ward of mother or father , brother , sister or relatives ( or clan ); with girl s lawfully guarded , already pledged to a husband and protected by the rod , even with girls crowned with the flower – garland ( of betrothal ) .（大意是：有一类欲邪淫的人，他与有父母、兄弟、姐妹、或者有亲戚（或家族）监护的女人行淫，或者和受合法防护的女人、有夫之妇、乃至是授与花鬘（指订婚）的女人行淫。）

　　５、「不实妄语……求当言处」：汉译南传相对经文此处作「有一类者为虚诳语，在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中，作证人，被唤问。」

　　６、乐闻、无依说：乐闻说，即乐闻语，谓说法能称适机宜，语音宣畅，事理赅明，当机之众，无不喜乐听闻。无依说，即无依语，谓说法能随机开导，无所依着，亦不希望他人信己而后为说。

　　一○二八、本经叙说婆罗门告诉佛陀其所修学之舍法，佛则告其贤圣法、律所行舍法为十善行。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的金师精舍里。

　　那时，有一位婆罗门在月的十五日，洗头后，受持斋法，披着新净的长毛白　，手拿着生草，来到佛陀住处，与世尊见面彼此问讯慰劳后，退坐一边。

　　当时，佛陀问婆罗门说：「你洗头披着新净长鬘白　，这是那一门派之法呢？」

　　婆罗门答佛陀说：「瞿昙啊！我是学婆罗门的舍离之法。」

　　佛陀问婆罗门说：「怎样叫婆罗门的舍离之法呢？」

　　婆罗门告诉佛陀说：「瞿昙啊！就是在每月的十五日，洗头后受持斋法，披着新净长鬘白　，手拿着生草，随自己的能力所及，布施作福。瞿昙啊！这样就叫做婆罗门所修持的舍行。」

　　佛陀告诉婆罗门说：「贤圣者的正法、戒律所修持的舍行与此不同。」

　　婆罗门问佛陀说：「瞿昙啊！贤圣者的正法、戒律所修持的舍行是怎样的呢？」

　　佛陀告诉婆罗门说：「就是要远离杀生，不乐于杀生，就如前面清净法的经文所详述的一样。依于不杀，舍离杀生，……乃至也如前面清净法的经文所详述的一样。要远离偷盗，不乐于偷盗，依于不偷盗，舍离不予而取的行为。要远离邪淫，不乐于邪淫，依于不邪淫，舍离非梵行（不清净的行为）。要离于妄语，不乐于妄语，依于不妄语，舍离不实的言语。要远离两舌（搬弄是非，挑拨离间），不乐于两舌，舍弃离间他人的言行。要离于恶口漫骂，不乐于恶口，依于不恶口，舍离粗暴的言语。要远离绮语（无礼义不正经的话），不乐于绮语，依不绮语，舍离说无意义的话。要断除贪欲，远离贪欲之苦，依于无贪之心，舍离贪爱染着。要断除瞋恚，不生忿恨，依于无恚，舍离瞋恨。要修习正见，不起颠倒邪见，依于正见，舍离邪见。婆罗门啊！这样就是贤圣者的正法、戒律所修持的舍行。」

　　婆罗门告诉佛陀说：「真是奇妙啊！瞿昙您这贤圣者的正法、戒律所修持的舍行！」

　　当时，婆罗门听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，就从座席起来离去。

　　一○二九、本经叙说佛陀答生闻婆罗门所问，唯入处饿鬼道众生可受亲族施食，其余皆于各道受食。而布施者其后亦将得其所施之福报。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

　　那时，有位名叫生闻的梵志（婆罗门）来到佛陀住处，与世尊见面相问讯慰劳后，退坐一边，问佛陀说：「瞿昙啊！我有非常爱念的亲人，忽然命终了，我为了他的缘故，信心布施。怎样呢？世尊啊！他能受用我的布施吗？」

　　佛陀告诉婆罗门说：「这并非一定可以获得。如果你的亲人是堕生于地狱中的话，他就只能得到地狱众生的食物，以养活他的命，他是无法获得你所信施给他的饮食；如果他是受生于畜生道、饿鬼道、或者人道中的话，他就只能得到那些道或人道中的饮食，而不能得到你所布施的饮食。婆罗门啊！在饿鬼道中有一处，名叫入处饿鬼，如果你的亲人堕生于入处饿鬼中的话，就能得到你所布施的食物。」

　　婆罗门问佛陀说：「如果我那位亲人不生于入处饿鬼道中的话，那么我所信施的食物，谁应来受食呢？」

　　佛陀告诉婆罗门说：「如果你所为信施的亲人并未生于入处饿鬼道中的话，要是有其余认识的亲人生于入处饿鬼道中，便能来受食。」

　　婆罗门问佛陀说：「瞿昙啊！如果我所为信施的亲人并未生于入处饿鬼道中，也没有其余认识的亲人生于入处饿鬼道中的话，那么我所信施的食物，谁当会来受食呢？」

　　佛陀告诉婆罗门说：「假使你所为布施的认识亲人不生于入处饿鬼道中，又没有其余认识的亲人生于入处饿鬼道中的话，那么所作信施就会自得其福。那位布施的人所做的信施，布施者本身也不会失去相对福报的。」

　　婆罗门问佛陀说：「怎样叫布施的人行施，布施者自己也会得到福报呢？」

　　佛陀告诉婆罗门说：「有人杀生行恶，手常血腥，乃至造了十不善的恶业，就如淳陀经（见一○二七经）所详述的一样，然而他又曾布施给沙门、婆罗门，乃至穷人、乞士，都布施予钱财、衣服、饮食、明灯、以及各种庄严（装饰）的器具。婆罗门啊！如果这位行惠施的人有犯了戒，而转生于象群中的话，由于他曾经布施沙门、婆罗门钱财、衣服、饮食，乃至各种庄严器具的缘故，虽然是受生在象群中，也是会得到他前世布施的福报││具有衣服、饮食……乃至各种庄严的器具。

　　如果他是转生于牛、马、驴、骡等各种畜生道中的话，也会由于他前世惠施的功德，而受用一切的福报，随他受生之处所应受用，全部都能获得。婆罗门啊！如果这位布施的人能够持戒，不杀生、不偷盗……乃至具有正见，布施众沙门、婆罗门，乃至布施乞士钱财、衣服、饮食，乃至明灯；由于这样的功德，受生于人道中，就能安享他的福报││具有衣服、饮食，乃至明灯等各种器具。

　　其次，婆罗门啊！如果布施的人又能持戒而得受生于天上的话，那么他前世所有惠施的功德，就会于天上受福报││具有天上的财宝、衣服、饮食，乃至各种庄严的器具。婆罗门啊！这样就叫做布施的人行施，布施者自己也会得到福报，因缘果报是不会失去的。」

　　当时，生闻婆罗门听闻了佛陀的说法，内心欢喜不已，就从座席起来离去。

　　第一○二九经注释：

　　１、达嚫：原为斋食之后，施僧以财物之谓。而僧对其施物为报之而说法，亦曰达嚫。此处乃指布施所得福报而言。

　　一○三○、本经叙说若行十不善业，则会堕生于地狱中；若具足十善业，则可受生于人、天，乃至得四果。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀在拘萨罗国的人间游行教化，就住在鞞罗磨聚落北边的身恕林中。

　　鞞罗磨聚落的婆罗门、长者们听到世尊住在聚落北边的身恕林中，知道后，就彼此相招集，一同去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，问佛陀说：「世尊啊！是什么因缘而使众生身坏命终后，堕生于地狱中呢？」

　　佛陀告诉众婆罗门、长者说：「是由于行不如法之行、行危险之行的缘故，所以身坏命终后，堕生于地狱中。」

　　众婆罗门、长者问佛陀说：「是行作什么不如法之行、或危险之行，以致身坏命终后，而堕生于地狱中呢？」

　　佛陀告诉婆罗门、长者说：「就是行作杀生……乃至有邪见，具足十不善业行的缘故。婆罗门啊！如此不如法之行、危险之行，会使人身坏命终后，堕生于地狱中。」

　　婆罗门问佛陀说：「是什么因缘使所有众生于身坏命终后，得生于天上呢？」

　　佛陀告诉婆罗门长者说：「那是因为行如法之行、行正确之行，以此因缘，所以身坏命终后，得生于天上。」

　　又问：「世尊啊！是行作什么如法之行、什么正确之行，以致身坏命终后，得生于天上呢？」

　　佛陀告诉婆罗门、长者说：「就是能远离杀生……乃至具有正见，有此十善业行的缘故，所以身坏命终后，得生于天上。婆罗门、长者啊！如果有人行此如法之行、行此正确之行的话，那么他想受生于剎利大姓家、婆罗门大姓家、或居士大姓家，都能如意而往生。为什么呢？因为他能如法而行、行正确之行的缘故。

　　如果他又想受生于四王天、三十三天，……乃至他化自在天的话，也都能如意往生。为什么呢？因为他能如法而行、行正确之行的缘故。一个修持净戒的人，他心里的愿望，自然全可获得。

　　像这样如法而行、行正确之行的人，如果想要受生于梵天的话，也是能如意而往生。为什么呢？因为他能行正确之行、如法而行的缘故。一个持戒清净，心离爱欲的人，他的愿望所求，必能获得。

　　如果他又想往生到光音天（色界二禅第三天）、遍净天（色界三禅第三天），乃至阿伽尼咤天（色究竟天，色界四禅第九天，也是色界最高天）的话，也是同样能往生。为什么呢？因为他能持戒清净，心离贪欲的缘故。

　　如果他又想要远离五欲、五盖邪恶不善法，有觉、有观，……乃至具足安住于第四禅，也都能成就。为什么呢？因为他能如法而行、行正确之行的缘故。一个持戒清净，心离爱欲的人，他的愿望所求，必能获得。

　　如果他想要求得慈、悲、喜、舍四无量心，或入于无色界的空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处的话，他也都能获得。为什么呢？因为他能如法而行、行正确之行的缘故。一个持戒清净，心离爱欲的人，他的愿望所求，必能获得。

　　如果他想要断除三结（身见结、戒取结、疑结），得到须陀洹果、斯陀含果、阿那含果，或具有无量神通，天耳智证通、他心智证通、宿命智证通、生死智证通、漏尽智证通，也都能获得。为什么呢？因为他能如法而行，行正确之行的缘故。一个持戒清净，也离爱欲的人，他的愿望所求，必能获得。」

　　当时，婆罗门、长者听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀行礼后离去。

　　一○三一、本经叙说鞞罗磨聚落之婆罗门、长者来向佛陀请教生地狱与生天之因缘。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀在拘萨罗国的人间游行教化，就住在鞞罗磨聚落北边的身恕林中。

　　当时，鞞罗磨聚落中，有婆罗门、长者听闻世尊住在鞞罗磨聚落的身恕林中，知道后，就乘着白马车，带了众多的随从，持着金柄伞盖、金澡瓶，走出鞞罗磨聚落，去到身恕林中。到了路口，下车步行，进入园门，到世尊之前，见面彼此问讯慰劳后，退坐一边，问佛陀说：「瞿昙啊！究竟是什么因缘，以致有人命终后生于地狱中，乃至于天上呢？」余如前经所详述的经文一样。

　　当时，鞞罗磨婆罗门听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，就从座席起来离去。

　　一○三二、本经叙说佛陀为婆罗门、长者讲说自通之法，应修持七种圣戒，并成就四不坏净，则能究竟苦边。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀在拘萨罗国的人间游行教化，就住在鞞纽多罗聚落北边的身恕林中。鞞纽多罗聚落的婆罗门、长者们听闻世尊住在聚落北边的身恕林中，知道后，就彼此相招引，一同前往身恕林，到世尊住处，见面相慰劳后，退坐一边。

　　当时，世尊告诉婆罗门、长者说：「我将为你们讲说自通之法。你们要仔细地听！好好地思考！怎样叫自通之法呢？就是圣弟子要如此修习：我这样想着││如果有人想杀害我的话，这是我所不喜欢的事；如果是我所不喜欢的事，别人当也会同我一样的不喜欢，那么我为何要去杀害他呢？有这样的觉悟后，就会受持不杀生戒，不乐于杀生，就如前面所说的一样。又我若不喜欢别人对我偷盗，别人也当不喜欢被偷盗，那么我为何要对别人偷盗呢？所以就会受持不偷盗戒，就如前面所说的一样。又我既然不喜欢别人侵犯我的妻子，别人也应不喜欢自己的妻子被人侵犯，那么我现在为何要侵犯别人的妻子呢？所以就会受持不邪淫戒，就如前面所说的一样。又我也不喜欢被别人欺骗，别人也是不愿被人欺骗，那么我为何要欺骗他呢？所以就会受持不妄语戒，就如前面所说的一样。又我也不喜欢别人离间我与亲友的关系，别人也是不愿被人如此离间，那么我现在为何要离间他与亲友的关系呢？所以就不会去行作两舌（挑拨离间）之事。我也不喜欢别人以粗暴的话加之于我，别人也是不喜欢这样，那么我为何要对他辱骂呢？所以对于他人就不会去恶口漫骂了，就如前面所说的一样。我也不喜欢别人讲说不合礼义、不正经的绮语，别人也是不喜欢听闻这样的话语，那么我为何要对他讲说绮语呢？所以就不会对于别人讲说绮语了，就如前面所说的一样。如此七种行作，就叫做圣戒。

　　又圣弟子如能成就对佛陀坚定不移的净信，成就对于法、僧坚定不移的净信，（成就圣戒），这样就叫做圣弟子成就了四种坚定不移的净信。自己能于现前观察而自记说：我地狱之缘已尽，畜生、饿鬼之缘已尽，一切恶道之缘都已尽，我已得到须陀洹果，不再堕于恶道中，决定正向于正觉，最多只在天上、人间各别七次往返受生，就能彻底地脱离生死的苦海了。」

　　当时，鞞纽多罗聚落的婆罗门、长者们听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，就从座席起来离去。

　　第一○三二经注释：

　　１、自通之法：汉译南传大藏经相对经文此处作「自利之法门」；巴利英译本此处作：A norm –method which brings profit to oneself. 与汉译相当。

　　一○三三、本经叙说相习近法。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祗树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「有彼此相习近之法。你们要仔细地听！好好地思考！我将为你们解说。怎样叫彼此相习近之法呢？就是杀生的人会和杀生的人相习近，偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见的人，各自也都会随类而相习近，譬如不洁净的东西就会和不洁净的东西互相和合一样。同样地，杀生的人就会和杀生的人，……乃至邪见的人就会和邪见的人互相习近。就像这样，比丘啊！不杀生的人就会和不杀生的人相习近，……乃至有正见的人就会和有正见的人相习近，譬如洁净的东西就会和洁净的东西互相和合一样。由乳会生酪，由酪会生酥，由酥会生醍醐，而醍醐又会自相和合。同样地，不杀生的人就会和不杀生的人相习近，……乃至有正见的人就会和有正见的人相习近，这样就叫做比丘相习近之法。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　一○三四、本经叙说十恶业是蛇行法，十善业是非蛇行法。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「有蛇行之法。你们要仔细地听！好好地思考！我将为你们解说。怎样叫蛇行之法呢？就是杀生的邪恶行为，手常血腥，……乃至造作十不善业行，就如前面淳陀经所详述的那样。当他造恶之时，就是有身的蛇行、口的蛇行、意的蛇行；他造作了如此身的蛇行、口的蛇行、意的蛇行后，就会在二种恶道中趋向任何一道││或地狱道、或畜生道。所谓蛇行的众生，就是指蛇、鼠、猫、狸等以腹伏行的众生，这样就叫做蛇行法。

　　怎样叫非蛇行法呢？就是不杀生，……乃至有正见，就如前面淳陀经所详述的十善业行那样，这样就叫做非蛇行法。身不造作蛇行、口不造作蛇行、意不造作蛇行，那么在二种善道中，就会受生于任何一道││或是天上、或是人间。这样就叫做非蛇行法。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　一○三五、本经叙说有三种恶因，必堕生地狱；三种善因，则受生于天上。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「有恶业的因、恶心的因、恶见的因，造作这样恶因的众生身坏命终后，一定会堕生于地狱恶道中。譬如圆珠，丢到空中，落地后各处流转，不住于一处。同样地，有恶业的因、恶心的因、恶见的因，身坏命终后，一定会堕生地狱中，而无安住之处。

　　什么是恶业呢？就是杀生……乃至绮语，就如前面已详述过的一样，这就是恶业。什么是恶心呢？就是贪心、恚心，就如前面已详述过的一样，这就是恶心。什么是恶见呢？就是颠倒的邪见，就如前面已详述过的一样，这就是恶见。这些就叫做恶业的因、恶心的因、恶见的因，身坏命终之后，一定会堕生于地狱恶道中。

　　有善业的因、善心的因、善见的因，造作这样善因的众生身坏命终后，一定会受生于天上善道中。婆罗门啊！什么是善业呢？就是远离杀生、不乐于杀生，……乃至不绮语，这就是善业。什么是善心呢？就是不贪、不恚，这就是善心。什么是善见呢？就是有正见，不错乱颠倒，……乃至自己能知见不再有后世生死的果报了，这就是善见。这些就叫做善业的因、善心的因、善见的因，身坏命终之后，一定能受生于天上。譬如四方的摩尼珠，丢到空中，会随其堕处而安止；同样地，那三种善因，相应受生之处，也都能随处而安住。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　一○三六、本经叙说行十不善业，会堕生于地狱，若生人中，必得相应苦报；行十善业，则受生于天上，若生人中，必得相应善报。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「如果人多习行杀生的话，就会堕生于地狱中；如生于人中，也会得到短寿的苦报。多习行不予而取的偷盗行为，就会堕生于地狱中；如生于人中，也会受到钱财多难的苦报。多习行邪淫，就会堕生于地狱中；如生于人中，所有妻室也会有被人企图侵犯的苦报。多习行妄语，就会堕生于地狱中；如生于人中，也会有常遭他人讥论的苦报。多习行挑拨离间的两舌，就会堕生于地狱中；如生于人中，也会有亲友乖离的苦报。多习行恶口漫骂，就会堕生于地狱中；如生于人中，也会有常闻恶声的苦报。多习行绮语，就会堕生于地狱中；如生于人中，也会有说话不守信用的苦报。多习行贪欲，就会堕生于地狱中；如生于人中，也会有增长贪欲的苦报。多习行瞋恚，就会堕生于地狱中；如生于人中，也会有增长瞋恚的苦报。多习行邪见，就会堕生于地狱中；如生于人中，也会有增长愚痴的苦报。

　　如果修习又多修习远离杀生的话，就会受生天上；如生于人中，也一定会得到长寿的善报。修习又多修习不偷盗，就会受生于天上；如生于人中，也会得到钱财不丧失的善报。修习又多修习不邪淫，就会受生于天上；如生于人中，也会得到妻室循良的善报。修习又多修习不妄语，就会受生于天上；如生于人中，也会得到不被人讥论的善报。修习又多修习不两舌，就会受生于天上；如生于人中，也会得到亲友和合、感情坚固的善报。修习又多修习不恶口，就会受生于天上；如生于人中，也会得到常闻妙音的善报。修习又多修习不绮语，就会受生于天上；如生于人中，就会得到说话信用的善报。修习又多修习不贪，就会受生于天上；如生于人中，也会得到不增爱欲的善报。修习又多修习不瞋恚，就会受生于天上；如生于人中，也会得到不增长瞋恚的善报。修习又多修习正见，就会受生于天上；如生于人中，也会得到不增愚痴的善报。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　一○三七、本经叙说十恶业皆由贪、瞋、痴所生，十善业则由不贪、不瞋、不痴而生。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「杀生有三种因素，就是从贪而生、从恚而生、从痴而生。……乃至邪见也有三种因素，即从贪而生、从恚而生、从痴而生。远离杀生也有三种因素，由不贪而生、由不恚而生、由不痴而生。……乃至远离邪见也有三种因素，即由不贪而生、由不恚而生、由不痴而生。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　一○三八、本经叙说有十善业之出法，能出离于十恶业之不出法。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「有所谓的出法（指十善业），能出离于不出法（指十恶业）。怎样叫出法出离于不出法呢？就是不杀生能出离于杀生，……乃至有正见能出离于邪见。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　一○三九、本经叙说十恶业为此岸，十善业为彼岸。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

　　那时，有位名叫生闻的婆罗门来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，问佛陀说：「瞿昙啊！您所说的此岸、彼岸。究竟什么是此岸？什么是彼岸呢？」

　　佛陀告诉婆罗门说：「杀生，就是此岸；不杀生，就是彼岸。有邪见，就是此岸；有正见，就是彼岸。」当时，世尊就唱诵诗偈说：

　　「稍有修习善业的人，才能度达彼岸；

　　一切的众生之类，都是驱驰奔走于此岸。

　　如能于此正法、戒律中，观察各种法相的话，

　　这些人就能度达彼岸，摧伏死魔的军队。」

　　当时，生闻婆罗门听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，就从座席起来离去。

　　就像这样，有异比丘所问、尊者阿难所问、佛问诸比丘三经，经文内容也如前面所述一样。

　　一○四○、本经叙说十恶业为恶法，十善业为真实法。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「有恶法（邪法），也有真实法（正法、善法）。你们要仔细地听！好好地思考！我将为你们解说。什么是恶法呢？就是杀生、不与取（偷盗）、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见，这些就是恶法。什么是真实法呢？就是远离杀生……乃至有正见，这些就是真实法。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　一○四一、本经说明恶法、恶恶法，真实法、真实真实法。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「有恶法、有比恶法更恶之法，有真实法、有比真实法更真实之法。你们要仔细地听！好好地思考！我将为你们解说。什么是恶法呢？就是杀生……乃至邪见，这些就是恶法。什么是比恶法更恶之法呢？就是自己杀生，也教人杀生；……乃至自己起邪见，又教人行邪见，这些就是比恶法更恶之法。什么是真实法呢？就是不杀生……乃至有正见，这些就是真实法。什么是比真实法更真实之法呢？就是自己不杀生，也教人不要杀生；……乃至自己行正见，又能教人行正见，这些就是比真实法更真实之法。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　一○四二、本经叙说行十恶业为不善男子，行十善业为善男子。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「有不善男子和善男子。你们要仔细地听！好好地思考！现在我将为你们解说。什么是不善男子呢？就是杀生……乃至有邪见的人，这样就叫做不善男子。什么是善男子呢？就是能不杀生……乃至具有正见的人，这样就叫做善男子。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　一○四三、本经说明不善男子、比不善男子更不善男子，善男子、比善男子更善男子。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「有不善男子、也有比不善男子更不善的男子，有善男子、也有比善男子更善的男子。你们要仔细地听！好好地思考！我将为你们解说。

　　怎样叫不善男子呢？就是行作杀生……乃至有邪见的人，这样就叫做不善男子。怎样叫比不善男子更不善的男子呢？就是他不但亲自杀生，也教人去杀生；……乃至自己行邪见，还教人行邪见，这样就叫做比不善男子更不善的男子。

　　怎样叫善男子呢？就是能不杀生……乃至具有正见的人，这样就叫做善男子。怎样叫比善男子更善的男子呢？就是自己不但不杀生，还教人也不杀生；……乃至自己不但行正见，又能教人行正见，这样就叫做比善男子更善的男子。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　一○四四、本经叙说行十不善业必堕地狱，行十善业必生天上。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「如果成就十种恶法的话，就会如铁枪钻入水底一样，身坏命终后，必会向下堕入地狱恶道中。是那十种呢？就是杀生……乃至有邪见。如果成就十种善法的话，就譬如铁枪仰钻虚空一样，身坏命终后，就会上生于天上。是那十种呢？就是不杀生……乃至具有正见。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第一○四四经注释：

　　１、铁鉾：鉾，音ㄇㄡˊ，剑端。铁鉾，即铁枪。

　　一○四五、本经叙说自行、教人行十不善业者，必下生于地狱；自行、教人行十善业者，则得上生天上。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「如果成就二十种恶法的话，就会如铁枪钻入水底一样，身坏命终后必会向下堕生于地狱恶道中。是那二十种呢？就是亲自杀生，也教人杀生；……乃至自己行邪见，又教人行邪见。成就这二十种恶法，就会如铁枪钻入水底一样，身坏命终后，向下堕生于地狱恶道中。如果有成就二十种善法的话，就会如铁枪仰钻虚空一样，身坏命终后，上生于天上。是那二十种法呢？就是自己能不杀生，也教人不杀生；……乃至自己行正见，又能教人行正见。成就这二十种善法，就会如铁枪仰钻虚空一样，身坏命终后，上生于天上。」

　　众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　一○四六、本经叙说自行、教人、赞叹十不善业者，必堕地狱；若自行、教人、赞叹十善业者，必生天上。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「如果成就三十种恶法的话，就会如铁枪钻入水底一样，身坏命终后，必会向下堕生于地狱恶道中。是那三十法呢？就是亲自杀生，教人杀生，又常赞叹杀生；……乃至自己行邪见，且教人行邪见，又常赞叹行作邪见的人。成就这三十种恶法，就会如铁枪钻入水底一样，身坏命终后，必会向下堕生于地狱恶道中。如果有成就三十种善法的话，就会如铁枪仰钻虚空一样，身坏命终后，上生于天上。是那三十种善法呢？就是自己不杀生，也教人不杀生，又常赞叹不杀生的功德；……乃至自己行正见，且教人行正见，又常赞叹正见的功德。成就这三十种善法，就譬如铁枪仰钻虚空一样，身坏命终后，上生于天上。」

　　众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　一○四七、本经叙说若自行、教人、赞叹、随喜十不善法者，必堕生地狱；若自行、教人、赞叹、随喜十善业者，必生天上。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「如果有成就四十种恶法的话，就会如铁枪投入水底一样，身坏命终后，向下堕生于地狱恶道中。是那四十种法呢？就是亲自杀生、教人杀生、赞叹杀生、见人杀生而心随欢喜；……乃至自己行邪见，也教人行邪见，赞叹邪见，见人行邪见而心随欢喜。成就这四十种恶法，就会如铁枪投入水底一样，身坏命终后，必会向下堕生于地狱恶道中。如果有成就四十种善法的话，就会如铁枪仰钻虚空，身坏命终后，上生于天上。是那四十种法呢？就是自己不杀生，也教人不杀生，口常赞叹不杀的功德，见人不杀则心随欢喜；……乃至自己行正见，也教人行正见，常赞叹正见的功德，见人行正见则心随欢喜。成就这四十种善法，就会如铁枪仰钻虚空一样，身坏命终后，上生于天上。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　一○四八、本经叙说十不善业为非法，十善业为正法。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「有非法（不正法、恶法），有正法（善法）。你们要仔细地听！好好地思考！我将为你们解说。什么是非法呢？就是杀生……乃至邪见，这些就是非法。什么是正法呢？就是不杀生……乃至正见，这些就是正法。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　一○四九、本经叙说十不善业为非律，十善业为正律。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「有错误的戒律，有正确的戒律。你们要仔细地听！好好地思考！我将为你们解说。什么是错误的戒律呢？就是杀生……乃至邪见，这些就是错误的戒律。什么是正确的戒律呢？就是不杀生……乃至正见，这些就是正确的戒律。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　就如本篇「非律、正律」的经文所述，像这非圣及圣，不善及善，非亲近、亲近，非善哉、善哉，黑法、白法，非义、正义，卑法、胜法，有罪法、无罪法，弃法、不弃法等九篇经文，每一经都与前面经文内容一样。

　　杂阿含经卷第三十七终

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