班迪达尊者：禅修心钥 二、增长五根，悟入实相

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班迪达尊者：禅修心钥 二、增长五根，悟入实相

培养五种强大的心所——五根

　　班迪达尊者着

　　钟苑文译

　　我们可透过修行佛法，从这称为「垃圾堆」的身体萃取出黄金。

　　这黄金的一种形式是「戒」——行为的净化，使人的行为变得温顺且有教养的力量，

　　在进一步的萃取后，身体会产生信、精进、念、定与慧五根，这些都是无价的珍宝。

　　增长五根的九种方法

　　观禅(VipassanAmeditation)可说是种发展积极的心所(1)的过程，直到它们的力量大到足以持续不断地掌控心的状态。这些心所称为「五根」——信、精进、念）sati）(2)、定与慧。特别是在密集禅修里，正确的练习能发展强而持久的信根、强大的精进根、深度的定根、敏锐的念根，以及愈来愈深的慧根。而最后的产物是智慧—得以悟入实相中最深真理的心的力量，让我们从无明中解脱，并远离愚痴所导致的结果—痛苦、无明与各种的不快乐。

　　为了让这些发展产生，必须有适切的因素出现。有九个因素能令五根增长，兹罗列如下：

　　一、注意一切心的所缘是无常的；

　　二、以审慎与尊重的态度禅修；

　　三、持续不间断地觉知；

　　四、适于禅修的环境；

　　五、记得过去有助于禅修的细节或行为，特别是当困难生起时，可以维持或再造那些因缘；

　　六、培养七觉支；

　　七、认真禅修的意愿；

　　八、耐心且坚忍地面对疼痛或其它障碍；

　　九、决心继续练习，直到完成解脱的目标。

　　行者即使只完成前三个因素，便会有长足的进步。也就是说，如果他谨慎、尊重、持续不断地觉知心法与色法的消逝，内心的状态就会具有信、精进、念、定与慧的特相。在这些情况中，禅修的障碍(3)很快便会消失。五根能令心平静，清除扰乱。如果你是这样的行者，就会经验一种过去未曾有过的平静，而充满敬畏：「太棒了，这是真的！我真正经验了所有老师们所说的安详与宁静。」因此，第一根——信，就会在练习中生起。这种特殊的「信」称为「初证信」）preliminaryverifieldfaith）。经验会引领你，相信佛法更深层的承诺确实是真的。

　　伴随信心而起的是种自然的激励——精力的激发。精力出现时，精进便随之而来，你会对自己说：「这才刚开始，如果我再努力一点，就会有比这个更好的经验。」增强的精进能引导心，在每个剎那击中观察的目标，念根因而强固且深入。

　　念根有种不可思议的能力，能带来定——心一境性。当念根剎那、剎那洞察所缘时，心得以维持稳定而不散乱，浸淫于所缘而感到满足。在如此自然的状态下，定便根深柢固且强化。一般来说，念根愈强，定根也随之增强。

　　有了信、精进、念与定，便具足了五根中的四根，第五根——慧，便无须特别的导引。若前四根存在，慧根便自行展现。于是，可以开始非常清晰、直觉地看到心法与色法完全分离，且以一种特殊的方式了解两者的因果关系，证信也会随着每次的内观日益加深。

　　看到所缘剎那、剎那生灭的行者，会感到满足，「真是令人难以置信！只有剎那、剎那生灭的色法，背后没有自我，当中没有任何『人』。」这个发现，为心带来莫大的解放与自由感。其后对无常、苦、无我的领悟，则具有特别的强大力量，能激励信根。让我们充满强烈的信心，确信佛法所说皆真实不虚。

　　修观好比在磨刀石上磨刀，一定要以正确的角度拿稳刀身，不能太高或太低，使出恰好的力量，持续不断地在石头上磨，直到第一面完成后才能翻转刀身，再使用相同的力量与角度，开始磨另一面—这是个出自佛经的比喻。正确的角度就如谨慎地练习；而力量与磨刀的动作，则像持续的正念。如果你真能谨慎且持续不断地练习，接着，便可确保心在短时间内变得很敏锐，可直接悟入存在的实相。

　　方法1注意一切心的所缘是无常的

　　第一个发展五根的因素，是好好地注意一切事物在生起后，都会消融灭去。

　　禅修时，行者在六根门观察身心，要以此方法来观察——注意一切事物生起，都会依次消失。当你确实地觉知，这概念便藉由实际观察而获得确认。

　　这个态度是练习时非常重要的准备。一开始就接受事物是无常、短暂的，可以预防一些痛苦反应的发生—当你透过经验发现这些事实，有时是很痛苦的，如果不接受它，行者甚至可能要花费不少的时间，来处理相反的假设——相信世上的事物可能是永恒的，它会阻碍内观的发展。

　　你可以先相信无常，愈深入练习，自己的经验将能证实这信念。

　　方法2以审慎与尊重的态度禅修

　　第二个加强五根的基础，是追求禅修的审慎态度。以极度的崇敬与严谨来看待禅修，是非常重要的。发展这种态度，也有助于你思考透过禅修想要享有的利益。

　　正确地练习身、受、心、法等念处，可使心净化，克服痛苦、忧伤，消除身体疼痛与心理压力，并证得涅槃。佛陀称之为「四念处」）satipaTThAna）(4)，意指依止四个正念的基础而禅修，这真的是稀世之珍！

　　谨记这点，你要非常审慎、注意地觉知于六根门生起的所缘，在禅修时，你必须试着尽可能放慢动作，体会「自己的『念』还在婴儿阶段」的事实。慢下来得以让「念」跟得上身体移动的速度，注意每个细节。

　　经典以比喻来说明审慎与严谨的品质。有人要走狭桥过河，桥上无任何扶手，而下方水流湍急。显然地，他无法蹦蹦跳跳地快跑过桥，只能一步步地小心行走。

　　禅修者也好比捧着一满碗油的人，在不得让油溢出的要求下，你可想象那审慎的程度。在你的练习中，要出现同样程度的念。

　　第二个例子是由佛陀亲口所说。当时有群比丘居住在森林中，表面上在禅修，但实际上十分懒散。禅坐结束后，他们会突然且失念地跳起来，漫不经心地四处游走。他们看着枝头的鸟儿与天空的云朵，丝毫不管束自己的心，在修行上当然没有任何进步。

　　当佛陀知道此事后，发现这群比丘错在不尊重「法」、老师的教导与禅修，于是，向他们说捧油碗的譬喻。佛陀的教诲激励了他们，决定从此对所做的每件事都要审慎、严谨。结果在短时间内所有人都证悟了。

　　你可以在禅修中以自己的经验来证实这项结果。慢下来，审慎地移动，你将能在注意自己的经验上，运用尊重的特质，你的行动愈缓慢，禅修的进步愈快。

　　当然，人活在这世上，必须要能适应一般的环境。有些情况必须要求速度，如果你以蜗牛的速度行驶于高速公路上，你最后可能会入狱或死亡。相对地，在医院中，则要以极度的温和来对待病人，容许他们缓慢移动。如果医生、护士为了更有效率地完成医院的工作，而催促他们，病人会很痛苦，也许最后还会进太平间呢！

　　行者要能了解自己的处境，不论身处何处，都要适应环境。在禅修或其它情境中，如果有人等在你后面时，最好要考虑周详，而以正常的速度移动。

　　总之，你必须了解，人的首要目标是发展正念，因此，当你单独一人时，最好回复缓步徐行。你可以慢慢地吃，用最强的正念来洗脸、刷牙与洗澡——只要无人排队在后面等待洗澡。

　　方法3持续不间断地觉知

　　不屈不挠地持续正念，是发展五根第三个重要因素。行者必须试着尽量处在每个剎那中，一剎那接着一剎那，没有任何间断。以此方式，可以确立正念，它的力量也会增长。守护我们的「念」，以阻止烦恼）kilesa）—有伤害与痛苦性质的贪、瞋、痴—潜入，并使我们失念。烦恼无法在强念中生起，这是生命的真相。当心不再烦恼，就不会有负担，轻松且快乐。

　　尽一切努力来保持正念，一次只做一个动作，当要改变姿势时，先把动作分解成单一的小动作，并以高度的审慎注意每个动作。当你想站起来时，注意睁开眼皮的意图，然后，看眼皮开始要动时的感觉；接着，注意手从膝盖离开、抬起腿来等。一整天都要觉知，甚至是细微的动作—不只是行、住、坐、卧，还包括闭眼、转头、开门等。

　　除了睡眠时间外，禅修者要持续保持正念。事实上，如此密集地持续，是无时间考虑、迟疑、思考、反应，或以经验来和曾阅读过与禅修有关的书比较，时间仅仅足够用于全然的觉知。

　　经典将修习佛法比喻为升火，在火柴与放大镜尚未发明前，要以原始的摩擦生热法来起火。人们以手握着一种弓形的器具，将成圈的丝线缠绕在一根垂直的棒子上，其一端嵌入一小块有凹槽的板子，塞满木屑或树叶。随着弓前后移动，棒端会快速旋转，最后燃起树叶或木屑。另一个方法是以两手掌握着，简单地转动棒子。不论以何种方法，人们摩擦再摩擦，直到累积足够的摩擦力，而让木屑着火。想象如果他们摩擦十秒，接着便休息五秒，会怎么样呢？你觉得火升得起来吗？就以此方式，必须持续地精进，才能点燃智慧之火。

　　你可曾研究过变色龙的行为？经典以这种蜥蜴来形容断断续续的练习。变色龙以一种有趣的方式接近目标，一旦看到美味的苍蝇或其它猎物，牠会突然地迅速向前冲，但却无法立刻到手，牠快跑一小段路后，会停止下来凝视天空，东张西望，接着再向前跑一段，而后再次停下来凝视。牠永远无法在第一次向前冲时到达目的地。

　　如此一曝十寒地练习，以伸懒腰的时间保持正念，接着做白日梦的人，就是变色龙行者。尽管变色龙缺乏持续性，仍然得以生存，但行者就不能如此。有些行者会停下来反应，或在每次有新经验时停下来思考，想知道内观已达到何种阶段。有些人无须新奇的经验，他们思考并忧虑类似的事：「我今天觉得疲累，也许睡眠不足，也许吃太多了，或许正需要闭目养神。脚好痛，不知是否起了水泡，这会影响禅修！也许该睁开眼睛检查看看。」这正是犹豫的变色龙行者。

　　方法4选择适合禅修的环境

　　第四个发展五根的因素，是要确保有个能让内观展现的适合环境。正确、合宜且适切的活动可带来观智。要符合七种合适的型态，以创造适于禅修的环境。

　　〔住所〕

　　首先是「住所」。禅修环境要配置完整，能维持生计，这种地方才有可能让人获得内观。

　　〔行境〕

　　第二项大家熟知的是「行境」（译按：指行乞的村落），这与古代每日托钵的例行路线有关。比丘的禅修地点与村落距离要够远，才不致分心；但也要够近，才能在托钵时依赖村民的供养。对在家行者而言，不但要容易取得食物，还得供应充足，但不能因这些事分心。此前提意指行者须避开会破坏个人禅修的环境，因繁忙且活动多的地方，会让心容易从禅修的所缘转移。简单地说，相当程度的安静非常重要，但不能太远离尘嚣，以致无法取得赖以维生的各种必需品。

　　〔谈话〕

　　第三项是「谈话」。在禅修期间，适合的谈话在种类与次数上，都要有所限制，注释书将此限定为聆听佛法。我们可以再加上与老师一起进行的佛法讨论——小参。在练习中偶尔花些时间讨论，是很重要的，特别是对进行的方式感到困惑或不确定时。

　　但要记住，任何事只要过度就会有害。我曾在某个地方教学，那儿种有盆栽，有位学员过度热心地一直为盆栽浇水，以致所有的叶子都掉光了。如果你忙碌于太多的佛法讨论，同样的情况也会在你的禅定中发生。即使是老师的开示，也要仔细评估，一般原则是练习分辨，判断听到的是否有助于发展已生起的定，或令未生起的定生起。如果答案是否定的，那么，行者必须避免那样的情况，甚至选择不去听老师开示，或不再安排更多的小参。

　　在密集禅修中，行者当然必须尽量避免任何交谈，尤其是闲谈俗事。甚至严肃的佛法讨论，有时也不适宜。在禅修中，要避免与同修者辩论教义。而最不适宜的是谈论食物、住所、生意、经济、政治等，这些称为「畜生论」（animalspeech）[1]。

　　禁止这类言谈的目的，是在避免行者分心。佛陀慈悲地对禅修者说：「热切的禅修者不应放纵于言谈，如果经常交谈，会导致分心。」

　　当然，在禅修中可能免不了需要交谈，你应审慎地不要超过绝对必要的沟通，同时在谈话的过程中保持正念。首先会有想说话的渴望，要说什么与如何说的想法会在心中生起，你应小心注意，并在心中默念所有这些想法——心准备好要说了；接着是说话的实际行动，此时会伴随身体的动作，你的双唇与脸部的动作，以及其它随之生起的表情，这些都要成为「念」的所缘。

　　几年前，缅甸有位刚退休的政府高级官员，他是个虔诚的佛教徒，读过很多译成缅甸文的经典与文学，也花了一些时间禅修。他的禅修功夫不深，但由于拥有很多知识想教导别人，因而成为老师。

　　有天，他来到仰光中心禅修。当我指导行者时，通常先解释禅修，然后将我的教学与经典比较，试着调和明显的差异。这位先生立刻问我：「这些引述摘录于那部经典？参考数据是什么？」我客气地劝他说，忘了这件事继续禅修。但他无法做到，连续三天都在小参时排队，质问相同的问题。

　　最后我问他：「你为什么在这里？你是来当我的学生，还是想来教我？」对我而言，他看起来似乎只是想来显示他的知识，而非真的想来禅修。

　　这个人轻率地说：「哦！我是学生，你是老师。」

　　我说：「三天以来，我都试着婉转告诉你，但现在我必须直接跟你说。你就如一位牧师，主要工作是为新郎与新娘证婚。有天，当自己要结婚时，却不想站在新郎该站的位置，反而站上圣坛主持婚礼，群众们都感到非常诧异。」他终于明白，而承认自己的错误，尔后成为顺从的学生。

　　真正想了解佛法的行者，不要试图模仿这位先生。事实上，经典也曾提到，一个人不论学得再多或经验再丰富，在禅修期间还是不要为所欲为，而须非常柔顺服从。就这件事来说，我想与你们分享年轻时养成的态度。当我在某个领域中技巧尚未纯熟、能力无法胜任或经验不足时，我不会莽撞强加意见；即使我已技巧纯熟，足以胜任且经验丰富，我也不会介入，除非有人征询我的意见。

　　〔人〕

　　第四项是「人」，主要与禅修老师有关。如果老师的指导能让人进步，发展已生起的定，并令未生起的定生起，他即是位适合的老师。

　　另外两个与「人」有关的部分，一是团体中支持禅修者，一是团体中相关的其它人。在密集禅修中，行者需要很多支持。为了发展念与定，他们放弃世俗的活动，因此，必须有朋友协助执行购物、准备食物、修护住处等琐事，以免在密集禅修中分心。对忙于团体练习的人来说，去细想自己对团体的影响是很重要的；敏锐地设身处地为其它行者设想，是非常有帮助的。唐突或吵杂的动作会打扰别人，请将这点牢记在心，尊重其它行者，自己便能成为合适的人。

　　〔食物〕

　　第五项是「食物」，意指找到个人适当的饮食，将有益于禅修的进步。然而，要谨记在心的是，不可能一直满足自己的每样嗜好。团体禅修有时规模相当大，为大家烹煮的食物要一起准备好，在此情况下，最好要能适应，接受团体所提供的任何食物。如果禅修被食物不足或厌恶的感觉所困扰，方便的话，可以试着修正。

　　◎玛帝卡玛塔的故事

　　曾经有六十位比丘在森林中禅修，他们得到一位非常虔诚的在家女众玛帝卡玛塔（MAtikamAtA）的护持。她试着去找出他们的喜好，并每天烹煮足量的食物供养他们。一天，她走近这群比丘，询问在家众是否也可以像他们一样禅修。

　　他们告诉她：「当然可以！」并指导她禅修。她欢喜地回去开始练习，持续禅修，即使在做饭或做家事时也从未间断，最后证得阿那含果（AnAgAmI）(5)。由于过去所累积的功德，使她同时具有天眼、天耳通—可看到远方的东西，听到远处的声音，以及能了知他人想法的他心通。

　　玛帝卡玛塔满怀喜悦与感激，心想：「我所明了的佛法真是殊胜，虽然我这么忙碌，每天要料理日常杂务，并为比丘们准备食物，我相信那些比丘一定比我更进步。」她以天眼通察看六十位比丘的禅修状况，令她震惊的是，他们竟然无人获得丝毫的观慧。

　　「出了什么事？」玛帝卡玛塔纳闷极了！她又以神通探究比丘们的情形，看到底是那里出了问题—并非地点的问题，也不是他们发生冲突，而是没有吃对食物！有些比丘喜欢酸的口味，有些则喜欢咸的，有人喜欢辣椒，有人喜欢糕饼，且仍然有些人喜欢素食。出自于他们教导她禅修，而令她证果的感激之心，玛帝卡玛塔开始在饮食上满足每位比丘的喜好。结果，比丘们很快地都成为阿罗汉（arahant）(6)—完全觉悟的人。

　　这位妇女快速且高度的成就，以及她的智能与奉献，给为人父母者与照顾者一个良好的典范——为他人的需要提供服务的人，无须放弃对于深观的渴望。

　　◎在修学佛法上，无须有素食的限制

　　就此主题，我想谈一下素食主义。有些人认为素食才是道德。在上座部（TheravAda）(7)佛教里，并不认为这作法能引导人对真理有特殊的理解。

　　佛陀并未完全禁止食肉，只是为此制定某些规则，例如不能特别为满足个人口腹之欲而杀生。提婆达多（Devadatta）(8)曾要求佛陀制戒禁止食肉，但佛陀在深思之后，拒绝了这项作法。

　　当时与现在一样，大多数人吃的是肉类与蔬菜混合的食物，只有婆罗门与高级种姓阶级的人是素食者。当比丘们托钵时，他们接受所有种姓阶级的人供养，区分素食与肉食的供养，则有违托钵的精神。再者，不论是婆罗门或其它种姓阶级的人，都可以加入僧团成为比丘、比丘尼，佛陀也同时将各种可能性都考虑进去。

　　因此，在修学佛法上，无须有素食的限制。当然，平衡的素食有益于健康，同时如果出于慈悲的动机不吃肉，这个推动力也确实是良善的。从另一方面来看，如果你的新陈代谢已适应肉食，或有其它的健康需要必须吃肉，则不必有罪孽深重或有害于修行等想法。所以，一种无法由大多数人遵循的规则是无效的。

　　〔气候〕

　　第六项是「气候」。人类对于气候有很强的适应力，不论气候多热或多冷，都可以找到让自己舒适的方法。当这些方法有限或无法取得时，禅修会被打扰。这时如果可能的话，最好在温和的气候里练习。

　　〔姿势〕

　　第七，且是最后一项是「姿势」。在此谈及的是传统的四种姿势——行、住、坐、卧。坐姿对止禅（samathameditation）(9)最有帮助，在马哈希尊者（MahAsISayadaw）[2]的传统中，修习内观即以坐、行走为基础。对所有型态的禅修而言，一旦建立起动力，姿势就不是那么重要了，四种姿势中的任何一种都很适合。

　　初学者应避免卧姿与站姿。站姿会很快带来身体的痛苦——腿的压力与紧张，这会干扰练习。而卧姿的问题则是会引发睡意，无须太多的努力就可以维持这姿势，且非常舒适。

　　检查你自己的情况，看看以上七种适合的环境是否已经出现。如果尚未具足，也许要做点调整以符合要求，如此你的练习才能有所进展。如果这些安排的前提是为了让禅修进步，就不算是以自我为中心。

　　方法5运用过去有助于禅修的细节

　　第五个发展五根的方法，是以「禅相」成就内观禅修。

　　这来自过去曾有的良好禅修的细节——良好的「念」与「定」。我们都知道修行会起起落落，有时会高居于定境的云端；其它时候，可能会低落沮丧、充满烦恼，而无法觉知任何事情。

　　运用禅相的意思是，当你在定境的云端或念力强时，要试着注意是什么细节，导致这良好的禅修。你如何用功？有什么清楚的细节，在这良好的禅修中发生？下次遇到困难时，你就能记得这良好正念的因素，并且让它再度生起。

　　方法6培养七觉支

　　第六个发展五根的方法，是培养七觉支——念、择法、精进、喜、轻安、定、舍。这些心所确实是产生觉悟的因素，当它们存在并活跃于心时，便会助长觉悟，或可说更接近觉悟。

　　再者，七觉支属于所谓的「圣道与果心」。在佛教里，我们所说的「心」是指特定的、剎那的心的型态—内心特别具有可辨认特相(10)的事件。道与果心是相互连接的内心事件，而此构成了觉悟的经验，它们是当心的注意力由有为法转到涅槃或无为法时所发生的情况。这种转移的结果，就是断除了特定的烦恼，因此，心已不同于以往。

　　当为了创造道与果心生起的因缘而修行时，了解七觉支的行者，可运用它们来平衡其禅修。当心沮丧时，以精进、喜与择法觉支来振奋它；而当心太活跃时，则以轻安、定与舍觉支来使它平静。

　　行者可能会常常感到沮丧、气馁、失念，或觉得禅修糟透了，也无法像过去一样以念撷取所缘。此时很重要的是脱离这个状态，他必须寻找具有鼓舞或激励作用的事情，让心活跃起来。有个方法是聆听精彩的开示，可以带来喜觉支；它可以激励更强的精进觉支；也可经由有关禅修知识的提供，而加深择法觉支。喜、精进与择法觉知，是最能帮助我们面对沮丧与气馁的三个觉支。

　　一旦激励的开示引出喜、精进与择法觉支，你应该利用这个机会，让心清晰地聚焦于观察的所缘上，因此，所缘会清晰地出现于心眼中。

　　其它时候，行者也许有不寻常的经验，或因其它原因而被愉快、狂喜、欢乐所淹没，心变得活跃而过度亢奋。在禅修时，可看到有的行者眉开眼笑，走起路来飘飘欲仙。由于过度精进，心会悄悄溜走，拒绝专注在现前剎那所发生的事情上，如果注意力接触某个目标所缘，它立刻会背离原来的所缘。

　　倘若你发现自己极度兴奋，则必须以轻安、定与舍三个觉支来恢复平稳。开始的好方法是了解自己过度精进，并反思：「没有什么好急的，佛法会自己展现出来，我只要平静地坐着，并且以轻柔的觉知来观照。」这会促进轻安觉知。然后当精进平稳下来，就可开始致力于定。最实用的方式是缩小禅修的范围，不要注意太多所缘，而完全专注在少数所缘上。心会很快恢复正常，放慢步调。最后就可采取舍的态度，以此想法来抚慰心：「行者没有偏好，没什么好急的，对我来说，唯一重要的事，就是观照任何发生的事，不论好坏。」

　　如果你可以维持心的平衡，平抚亢奋，并从沮丧中振作，就可确信智慧很快便会自行显现。

　　事实上，有能力在练习时调整不平衡的人，就是位合格的禅修老师了。若老师能在小参中稳定地把学生的状态都记录下来，则可以辨认并纠正许多行者易犯的过度情形。

　　我想提醒所有行者，在想到禅修有那里出问题时，千万不要气馁。行者就如同婴儿或小孩，我们都知道，婴儿要经历许多发展阶段，当从一阶段过渡到另一阶段时，必须经历许多心理与生理的剧变。他们会显得十分烦躁且难以照顾，不时地呜咽或嚎啕大哭，没有经验的母亲，在这期间也许就会为孩子感到担忧。

　　但事实上，婴儿如果未经历这种痛苦，便无法成长，他的苦恼通常是发展进步的征兆。因此，如果你感到练习的结果失败，不要忧虑，你也许像小孩一样，正从一个成长的阶段，过渡到另一个成长的阶段。

　　方法7培养认真禅修的意愿

　　第七个发展五根的方法，是勇敢地精进练习，甚至愿意奉献出自己的身体与生命，为了能持续不间断地禅修。这意味着我们对身体的观照，比习惯给予的观照程度来得少，与其花时间装扮自己，或满足舒适的渴望，不如尽量奉献精力于禅修。

　　虽然现在我们觉得朝气蓬勃，但当我们去世时，身体便毫无用处。尸体有什么用呢？身体就好像脆弱的容器，只能在未受损时使用，一旦它掉落地上，对我们来说，便毫无用处了。

　　当我们活着，仍保有相当的健康，有幸能练习禅修，让我们在还不致于太迟、身体还未成为无用的尸体之前，试着从身体中萃取珍贵的本质吧！当然，我们的目标并不在于延缓这个结果，仍应注意维护身体健康，只要还能继续禅修。

　　你也许会问，我们能从身体中萃取什么珍贵的本质？曾有个科学研究，测定人类身体组成物质—铁、钙等—的市场价值。我相信一定不值一美元，萃取所有这些元素的成本，一定比这全部价值大好几倍。未经过这萃取过程，尸体除为土壤施肥之外，便毫无价值。如果死者的器官可以移植到活人身上，那是很好的，但在这个例子中，到成为完全无生命或价值的尸体，就已经迟了。

　　身体可视为垃圾场，充满污秽、令人作呕的不洁之物。对于缺乏创造力的人来说，在垃圾场里，即使可找到些东西，他们也会觉得毫无用处。然而，创新的人则了解资源回收的价值，他可能去除那些东西的脏臭，并清洗干净，便可再度利用，现在就有许多描述作回收生意而成为百万富翁的故事。

　　我们可透过修行佛法，从这称为「垃圾堆」的身体萃取出黄金。这黄金的一种形式是「戒」——行为的净化，使人的行为变得温顺且有教养的力量。在进一步的萃取之后，身体会产生信、精进、念、定与慧五根，这些都是透过禅修，而由身体萃取出的无价珍宝。

　　五根增长之后，心就不再受到贪、瞋、痴所支配。当心不再有这些痛苦与沉重的烦恼，便能经验微妙的、非金钱可买到的快乐与平静。他会变得安详而温柔，旁人也会感到振奋。这种内在的解脱不受限于任何环境与条件，只有热切禅修的结果可以获得。

　　任何人都能了解，这种内心的痛苦状态，不会如我们所愿消失。谁不曾在沉迷时，与那明知会害人的欲望搏斗？可有人不曾在暴躁、乖戾的情绪中，希望转为快乐与满足？可有人无法体验困惑的痛苦？根除生活里产生痛苦与不满的倾向是可能的，但对大多数人来说，并不容易。心灵的功课是严苛的，同时也是使人有所斩获的，然而，我们不应因此而气馁。观禅的目标与结果，可让我们免于各种形式、层次、阶段的身心苦恼，如果你渴望这种自在，应该高兴有机会努力来达到这结果。

　　现在就是开始努力的最佳时机，如果你还年轻，应该庆幸拥有良好的状态，因为年轻人最有精力来练习禅修；如果你年纪比较大，可能体能较差，不过，也许你因看透生命而获得智慧，例如了解生命的短暂与不可预期。

　　〔「我被迫切感抓住了！」〕

　　佛陀时代，有位来自富裕家庭的青年比丘，年轻健壮的他，出家前有很多机会享受各种娱乐。他很富有，也有众多亲友，财富让他拥有各式各样的嗜好。然而，他放弃这一切而寻求解脱。

　　一天，国王骑马经过森林，遇见这位比丘，国王说：「尊贵的先生！你年轻健壮，正值青春，又生于富裕的家庭，有许多享受的机会，为何你要离家而穿上僧袍，过隐居的生活呢？你不觉得寂寞吗？不会觉得厌倦吗？」

　　这位比丘答道：「哦！伟大的国王，当我听到佛陀的开示，心中激起一股迫切感，一股很大的迫切感抓住了我，我希望在死前，及时从身体中萃取最好的效用，所以，我放弃了富裕的生活而穿上僧袍。」

　　如果你还未有宁舍身命的迫切感，尚未被禅修的需要性所说服，佛陀的话或许对你会有所帮助。他说人应该要思考：整个有情世间，其实仅仅是由不断生灭的心法与色法所组成，两者不会在一剎那中停留，它们不断变迁，一旦我们发现自己在这样的身心中，就会知道无法做任何事以阻止它们发生。当我们年轻时，希望能快点长大；而当老去时，却又陷入不可逆转的衰老过程之中。

　　我们希望身体健康，但这希望无法保证实现，我们终其一生都会被疾病、受伤、疼痛、不适所苦。长生不老是不可得的，所有的人都会死亡。死亡正好与我们的希望相反，然而我们无法阻止它，唯一的问题是，死亡早晚会来临。

　　地球上没有人可以保证我们成长、健康与长生不老的希望，人们却拒绝接受这事实，老年人希望看起来年轻，科学家发明各种疗程来延缓人类老化的过程，他们甚至试着要让人起死回生！当生病时，我们服药来让自己感到舒服，但即使痊愈后，还是会再生病。我们无法蒙蔽自然的本质，也无法逃避年老与死亡。

　　这是有情众生的主要弱点—众生缺乏保障。没有可以避开年老、疾病与死亡的安全庇护所。看看其它众生，看看动物，而最重要的是看看你自己。

　　如果你深入练习，对这些事实就不会感到意外。如果你能以直觉的领悟，看见心法与色法如何剎那、剎那不间断地生起，便会了解没有任何庇护所可以让你逃开，你没有任何保障。然而，如果你的领悟尚未触及这点，也许思考生命的不稳定性，也能引发迫切感，激发想禅修的强烈动力。观禅可以引领你到一个超越这些恐惧的地方。

　　有情众生另外还有个很大的弱点—没有财产。这听起来也许有点奇怪，我们一出生，立刻开始吸收知识，获得证书。大多数人找到工作，然后以薪水购买很多物品，称它们为「自己的财产」。而在相对关系上，也的确如此，毋庸置疑。如果财产真正属于我们，我们就永远不会与之分开；如果我们觉得能恒久拥有，那么，它们还会破碎、遗失或遭窃吗？人类死亡时，没有任何东西可以带走，一切所获得、累积、储存、贮藏的东西都会留下来，所以说一切众生都没有财产。

　　我们所有的财产都会在死亡那刻留下。财产分为三种，第一种是不动产——建筑物、土地与房地产等，习惯上这些属于你，但在你死亡时必须留下它们。第二种是动产——椅子、牙刷与衣服，当你存在于地球，四处游历时带着走的所有东西。接着，还有知识——艺术、科学，以及你赖以维生的技术与其它知识。

　　只要我们的身体处于良好、可工作的状态，这知识财产便不可或缺，然而，也不保证它们不会遗失。你也许会忘记所知道的事，或由于政府的命令与其它不幸事件，而让你无法发挥专长。若你是外科医生，有可能严重地跌断手臂，或因安宁遭到破坏，而神经质到无法维持生计。

　　没有任何财产于存在地球期间可带来保障，更遑论下一世了。如果我们可以了解，人无法拥有任何东西，而生命如此短暂，那么，当在不可避免的事发生时，我们就会感觉到平静许多。

　　〔唯一真正的财产〕

　　无论如何，有某些东西会跟随人类穿越死亡之门，这就是「业」（kamma）—行为的结果。我们的善、恶业都会如影随形，即使想摆脱也无法如愿。

　　相信业是你唯一真正的财产，可带来强烈的渴望，热切且彻底地修习佛法。你会了解有益的善行是自己未来快乐的投资，而恶行则会回报在自己身上。

　　因此，你会基于善意、慷慨、仁慈等崇高的想法来行事，会捐款给医院与那些因不幸而受苦的人。你会扶持家人、老人、残障者、贫困者、朋友，以及其它需要帮助的人。你会希望以纯净的行为、温顺的言行来创造更美好的社会。

　　由于你致力于禅修，并平息心中生起的邪恶烦恼，而造就一个安详的环境，你会经历内观的各个阶段，最后了解终极的目标。所有具有功德的行为—布施、持戒、修习等，将如影随形地跟随你到死后。不要停止培养这些善法！

　　我们都只是渴爱的奴隶，真是可耻！却是千真万确。渴望贪得无厌，一旦我们获得某些东西，便会觉得并不如想象中满意，于是又去试其它东西。这是生命的本质，就好像企图用捕虫网来舀水一样，众生无法满足于听从渴望的支配，或物质的追求。渴望永远无法满足渴望，如果我们正确了解这项真理，便不会以这种自我打击的方式来寻求满足。因此，佛陀曾说知足是最大的财富。

　　有个故事，说有位编织篮子的人，他很单纯，喜欢编织篮子，吹吹口哨、哼哼歌，一天就在工作中快乐度过了，晚上便回到小屋就寝，一觉到天明。有天，一位富翁经过，看见这位贫穷的编织工人，生起一股悲心，并给他一千元。「拿着吧！」他说：「好好地去享受一番。」

　　这位编织工人满心感激地收下钱，他这生中从未看过一千元。他回到那摇摇欲坠的小屋中，不知要把钱存放在那里，但小屋太不安全了，他担心强盗，甚至担心老鼠会啃食它，于是整夜无法成眠。

　　第二天，他带着一千元去工作，但无法哼歌或吹口哨，因为他非常担忧这笔钱。那晚他再度失眠，隔天一早，便把这一千元还给富翁，对他说：「把快乐还给我吧！」

　　你也许会以为佛教不鼓励追求知识或证书，或辛苦工作赚钱，让你可以养活自己、扶持家人与朋友，并为值得的理由或团体而奉献。不！当然要利用你的生命与聪明才智，且以合法与诚实的方法来获得。重点是要对你所拥有的感到知足，而不要变成渴望的奴隶—这才是佛陀的教诫。思考众生的弱点，便可以在年老多病而无法修行，只能离开这无用的尸体之前，从身体与生命中获得最多。

　　如果你勇猛精进地练习，不执取身体或生命，你可以发展出得以使人解脱的精进，而完成禅修更高的阶段。如此无畏的态度，不仅包含于第七个培养五根的因素里，也包含在第八个因素中。这第八个特质，是处理痛苦时的耐心与坚忍，特别是身体的苦受。

　　所有行者都熟悉这种禅坐中会发生的不舒服感——心因反应苦受而生的痛苦，以及心因必须身处于练习之中，为抗拒此种控制而生起的痛苦。

　　一小时的禅坐有很多事要做。首先，你要尽量保持在最初的所缘上，对习惯四处奔驰的心来说，这种限制与控制是非常具有胁迫感的。维持注意力的过程会变成一种限制，这个心的限制——抗拒控制——是痛苦的一种形式。

　　当心充满了抗拒，身体通常会跟着反应，紧张生起，你很快就会为苦受所包围。有了最初的抗拒，以及这加在其上的痛苦，你手上有相当的苦差事要做哦！你的心受到限制、身体紧绷，你对直接观察身体的疼痛失去耐心，现在你的心完全疯狂了，也许充满着厌恶与盛怒。现在你的痛苦有三重——心最初的抗拒、身体实际的痛苦，以及色身的苦所导致的内心的苦。

　　方法8耐心且坚忍地面对疼痛或其它障碍

　　这是你运用第八个因素来增长五根的好时机，试着以耐心与坚忍直接观察痛苦。如果你还未准备好以耐心来面对它，便是为贪、瞋等烦恼开启了一扇门。「哦！我恨这痛苦！但愿我能回到五分钟前美好舒适的状态就好了。」在贪、瞋出现，并且我们失去耐心时，心也会变得混乱迷惑。没有任何所缘是清楚的，同时也无法看到痛苦的真正本质。

　　此时，你会认为疼痛就如刺一般，是修习的障碍，也许就会决定变换姿势，好让自己「更加专注」。如果这种动作变成习惯，你便失去加深禅修的机会。身体静止不动，是心平静与安宁的基础。

　　不停地动，的确是隐藏疼痛本质的好方法。疼痛也许就在鼻子正下方——经验中最明显的部位，但你移动身体，故意忽视它，如此便失去了一个了解痛苦的绝佳机会。

　　事实上，打从我们出生在地球开始，就与疼痛一起生活，它与我们的生活如此接近，为什么要逃离它呢？如果疼痛生起，客观看待它，将它视为是个以崭新且深刻的方法，来真正了解某件熟悉东西的绝佳机会。

　　偶尔当你不在禅修时，可练习以耐心对待苦受，特别是如果专注于某件感兴趣的事。假设你是个爱下棋的人，你坐在椅子上，非常专心看着棋盘，对手刚下了一步极漂亮的棋，将你一军。你或许已在椅子上坐了两个小时，但丝毫不觉姿势受到限制，因为你希望找到能脱困的策略。你的心完全沈浸于思考之中，如果真的有感觉疼痛，你也会彻底忽略，直到达成目标为止。

　　更重要的是，在禅修时练习耐心，这比下棋还能发展更高层次的智慧，也能让我们脱离初级阶段的困境。

　　〔对付疼痛的策略〕

　　洞察「法」的真实本质的程度，取决于我们发展定的程度，心愈定，愈能洞察并了解实相。当人在觉知苦受时更是如此，如果定力较弱，就无法真正感觉到经常出现在身体上的不舒服。而在定力开始加深时，即使最轻微的不舒服都会变得很清楚，它会被放大与夸张地呈现。大多数的人类都像近视一般，察觉不到这种感觉。没有定的眼镜，这世界显得朦胧、模糊且难以辨认，但当你戴上眼镜，一切都清楚明亮。不是因为所缘改变，而是视觉变敏锐了。

　　当你直接用肉眼看一滴水，看不到什么；但如果把它放到显微镜下，就会开始看到其中发生很多事情——很多东西在舞动、移动，你会被水吸引住。如果你能在禅修中戴上定的眼镜，你会很惊讶，在疼痛看来停滞不动又无趣的地方，竟发生很多变化。定愈深，你对疼痛的了解也愈深刻。你会愈来愈着迷于自己所看到的，也愈来愈清楚看到这些苦受处于不断变迁的状态，从一种感觉到另一种，改变、减弱、增强、变化与舞动，定与念愈来愈深刻、敏锐。偶尔，当这场表演变得精彩绝伦时，会突然意外地结束，好像戛然落幕一样，疼痛便奇迹般消失了。

　　不能唤起足够勇气与精力来面对疼痛的人，便永远无法了解藏在其中的潜力。我们必须培养心的勇气，勇猛精进来面对痛苦，让我们学习不逃避痛苦，而直接走向它。

　　当疼痛生起，第一个策略是把你的注意力直接朝向它，到它的中心去，试着洞察它的核心。看疼痛就只是疼痛，持续不断地注意，试着到它的表面之下，这样你就不会有反应了。

　　也许你很努力尝试，但仍渐渐感到疲劳，疼痛会使心精疲力竭。如果你无法维持相当的精进、念与定，那就到优雅地离开的时候了。

　　第二个处理疼痛的策略是与它一起游戏。你进入它，然后稍微放松一点，注意力仍放在疼痛上，但要松开念与定的强度，这能让心休息一下。然后再次尽可能地走近它，如果不成功，再撤离一次。如此进进出出、前前后后二至三次。

　　如果感到疼痛还很强烈，而你发现虽然有这些策略，心仍开始束缚紧绷，这便是到优雅地投降的时候了。但这并不意味着要变动姿势，而是要转换专注的位置。完全忽略疼痛，并将心放在腹部的起伏，或最初使用的任何所缘上。试着专注其上，就能将疼痛阻隔于觉知之外。

　　〔治疗身心〕

　　我们必须试着克服任何心的胆怯，只要你有勇士般心的力量，便可藉由了解疼痛的本质而克服它。在禅修中，身体会生起很多种难以忍受的感觉，几乎所有的行者都清楚看到，不舒服感总存在于身体之中，并藉由定而增大。

　　在密集修习期间，疼痛经常自旧伤、幼时的不幸或过去的慢性病浮上表面，而目前或最近的疾病会突然变得严重，如果上述两者发生在你身上，可说幸运之神降临了。你有机会经由自己的勇猛精进，来克服疾病或慢性疼痛，而无须服用任何药物。很多行者只是透过禅修，便完全克服并超越他们的疾病。

　　大约十五年前，有位多年为胃疾所苦的人，当他去检查时，医生说他有个肿瘤，必须开刀，但他害怕手术失败致死。为免一死，他决定小心行事，心想：「我最好去禅修。」他在我的指导下修习，很快就开始感觉到许多疼痛，最初并不严重，但随着他的进步，且达到苦随观的程度时，他开始有如酷刑般难以忍受的剧痛。他告诉我这些情况，我说：「你当然可以随时回家看医生，然而，为什么你不多待几天呢？」

　　他考虑后，觉得自己还是没把握能从手术中生还，所以决定留下继续禅修。他每两个小时吃一茶匙的药，偶尔疼痛处于优势，偶尔他战胜疼痛。这是场两败俱伤的长期抗战，但他有极大的勇气。

　　在他禅坐期间，疼痛是如此剧烈，整个身体不停颤抖，衣服被汗水浸湿。胃里的肿瘤愈来愈严重，压迫感也益发强烈。当他看着胃时，胃的概念突然消失，剩下意识与疼痛的所缘，这非常痛，但也异常有趣。他持续观察，就只有专注的心与益发难受的疼痛。

　　然后，有个如炸弹般的大爆炸发生了！他说甚至可听到巨大的声响，之后一切都结束了。他从一身是汗的禅坐中起来，触摸腹部，但那个曾因肿瘤而突出的部位，已无任何东西，他痊愈了！此外，他完成了禅修，而对涅槃有所体悟。

　　不久之后他离开中心，我请他告诉我医生对这胃部问题的看法，医生对肿瘤消失感到震惊。现在，他可以忽略遵循了二十年、严格的饮食控制，充满活力且拥有健康，甚至连医生都成为内观行者呢！

　　我遇到过无数患有慢性头痛、心脏病、结核病，甚至癌症与早年受过重大伤病的人，其中有些人被医生宣告不治，他们都经历过巨大的痛苦，但以坚忍不拔、不懈的精进来练习，最后治愈了自己。更重要的是，很多人同时也藉由坚持的勇气来观照痛苦，而深刻了解实相的本质，最终能突破性地获得智慧。

　　你不应该因为苦受而感到沮丧，要拥有信心与耐心，坚忍地直到了解自己真正的本质。

　　方法9决心继续练习，直到完成解脱的目标

　　第九，也是最后一个增长五根的因素，是一种心的特质，可让你一直向着道路尽头走去，不会走上岔路或放弃使命。

　　你禅修的目标是什么呢？为什么要忍受戒、定、慧三重的训练？重要的是体会禅修的目的，而更重要的是诚实面对自己，因此，你会知道自己致力于该目标的程度。

　　〔善行与大慈大悲〕

　　让我们来思考一下「戒」。我们有如此惊人的机会在地球出生为人，又知道自己在这世上不可思议的存在是因善行的结果，我们应该努力实践人性高度的潜能。「人道」一词的正面涵意是「大慈悲」。地球上，所有的人类都渴望实现这个品质，岂不是很好？

　　如果人可以培养一颗充满慈悲的心，那么，过一种和谐且有益健康的生活，就很容易了。道德是奠基于体谅一切有情——其它众生与自己——的感受上，人的行为若合乎道德，不仅对他人无害，也可让自己无憾于未来。我们都应避免可能会造成不幸后果的行为，而走在善行的路上，这可让我们永远脱离悲伤的状态。

　　「业」是我们唯一真实的财产。如果你能将此观点视为行为、修行与整个生命的基本原则，对你是很有帮助的。不论善恶，业都会在此生、下一生，如影随形地跟着我们。如果我们表现善与和谐的行为，在此生便能受人尊崇，智者会赞美、喜欢我们，而我们也可期待未来生活能拥有良好的环境，直到达到最后的涅槃。

　　做出恶的或不善的行为，甚至在这一生就会蒙羞，声名狼藉，智者会谴责、看轻我们，而未来我们也无法逃离行为的恶果。

　　业强而有力的潜在性能带来善恶的果报，这点可用食物来比拟。有些食物是合适的、健康的，而其它的则对身体有害。如果我们了解什么食物是营养的，且能适时适量，那么，便可以享受长寿且健康的人生。另一方面，如果我们被不健康且有害的食物吸引，则必须忍受其后果，也许会生病，并因而受很大的苦，甚至死亡。

　　〔良善的行为〕

　　布施可以减轻心中的贪，五戒有助于控制情绪与非常粗重的贪、瞋烦恼。持戒使心控制在一个范围之内，而不会从身体或言语显露出来。

　　若能完全持戒，你表现得可能是位德高望重的人，但内在也许还受到突发的不耐烦、瞋恨、贪婪与狡诈所折磨。因此，下一步就是「修习」（bhAvanA）。bhAvanA意指「培养特别的善心」。修习的第一部分是防止不善心生起，而第二部分则是在不善心不生起的情况下，发展智慧。

　　〔极乐的禅定与其缺陷〕

　　止的修习（SamathabhAvanA）或止禅，有使心宁静安详并远离烦恼的力量。它会抑制烦恼，让烦恼无力攻击。止的修习并非佛教所独有，你可以在许多其它宗教系统中找到，特别是印度教的修行。值得赞扬的是：修习者在他全神贯注于禅修所缘的期间，完成心的净化，达到极深的喜、乐、轻安。有时透过这些喜、乐等，甚至能开发出神通。

　　然而，止的成就并非意味着人可以领悟心法与色法的真正本质。烦恼只是被镇伏，但尚未根除，心仍无法洞察实相的真正本质。因此，修习者并未从轮回中解脱，而且甚至可能还会在未来陷入痛苦的状态。人可以从定中获得很多，但仍旧会再失去。

　　佛陀证悟之后，有四十九天的时间在菩提伽耶享受解脱的喜乐。然后他开始思考，如何向其它人宣说这深奥微妙的真理，他看看四周，发现这世界布满了厚厚的尘土——烦恼，人们迷失于黑暗深处，他终于明白自己的任务是多么重大。

　　而后，他想起有两个人很能接受他的教法，他们的心纯净无染。事实上，他们是他以前的两位老师—阿罗逻迦蓝（AlAratheKalAma）与优陀罗罗摩子（UdakatheRAmaputta）两位仙人。由于禅定的成就，他们各自有许多追随者，佛陀曾分别跟随他们学习，但后来了解自己所寻求的东西，并非他们所能教导。

　　这两位仙人的心都非常纯净，阿罗逻迦蓝已到达第七阶段的禅定[3]，而优陀罗罗摩子则达到第八或更高的禅定，他们能远离烦恼，甚至在没有修习定时也是如此。佛陀觉得只要与他们说一两句重要的佛法，他们必然会完全觉悟。

　　正当佛陀准备如此做时，一位看不见的、由天界来的天人告诉他，两位仙人都已过世了。阿罗逻迦蓝七天前逝世，而优陀罗罗摩子则在前一夜去世。他们两位都会再出生于梵天的无色界，那是个心存在而色法不存在的地方，因此他们都无耳朵可听，无眼睛可看，也无法看到佛陀或听闻佛法。既然与老师相会与聆听佛法，是发现修行正确方法的两条唯一的道路，那么，这两位仙人便错失了完全觉悟的机会。

　　佛陀难过地说：「他们已经历很大的损失了。」

　　〔使人解脱的直觉的领悟〕

　　止禅到底缺少了什么呢？它无法带来实相的了解，所以，我们需要观禅。只有直觉地领悟心法与色法的真正本质，才能使人解脱自我、「人」或「我」等概念。若未透过全然觉知的过程而生的领悟，就无法从这些概念中解脱。

　　只有直觉地理解因果的作用过程——看到心法与色法的循环连结——才能从「事物是无因而生」的无明中解脱。只有看到现象的快速生灭，才能从凡事都是恒常的、坚实的、持续的无明中解脱出来。只有以同样直觉的方式体验过苦，才能深刻学到轮回的存在不值得执取。只有了解心法与色法只是依据其自然法则流动，没有「人」或东西躲在背后，才能将「无我」铭记在心。

　　除非你经历过各种层次的内观，最后实现涅槃，才会了解真正的快乐。以涅槃作为修习的终极目标，你应该试着保持高度的精进，不要停止、放弃，在达到最终目标之前绝不退却。

　　首先你要精进确立自己的禅修，将心专注于最初禅修的所缘，然后一次又一次地回到这所缘上。你设定一个行禅与坐禅的程序，将自己摆在道路上而向前进，这称为「发勤精进」。

　　即使障碍生起，你也要坚持练习，坚忍不拔地克服所有障碍。如果感到厌烦，并开始打瞌睡，要振作起精神。如果你感到疼痛，要克服胆怯的心，它只想撤离，而不愿面对将要发生的事，这称为「出离精进」，让你从懒惰中出离，而不会退却，知道将在这条路走下去，直到达到目标为止。

　　接下来，当你克服其中的困难，也许会发现自己处在平顺而微细之中，你不会因此而自满，而会进入下一个阶段，精进使心愈来愈振奋，这是种不会减弱或停滞的精进，而只会持续地进步，引领你到达渴望的目标，这称为「勇猛精进」。

　　因此，第九个增长五根的因素，意思是依阶段运用精进，使自己不会停止、犹豫，也不放弃、退却，直到达到最终目标与目的地为止。

　　当你走在这条路上时，好好利用上述这九种心的特质，则五根——信、精进、念、定与慧—必能增长。最后它们会接管你的心，并引领你到达解脱。

　　我希望你能检视自己的修行，如果发现少了某些元素，好好利用上述讯息，使自己受惠。

　　请勇往直前，直到达到渴望的目标为止。

　　【注释】

　　(1)心所：心所有法，意识中可辨识的元素或特质。

　　(2)念（sati）：心的观察力，只是简单而清楚地经验，而不加以反应。

　　(3)禅修的障碍：即五盖—贪欲、瞋恚、睡眠、掉举与疑，它们的出现会令觉知减弱或消失。

　　(4)四念处：即四个正念的基础——身、受、心、法。

　　(5)阿那含果（AnAgAmI）：或称「不来果」，是入涅槃的第三个阶段，证得此果位的人将不再生于欲界，未来将于色界、无色界入涅槃。证得此果的人，已断除欲贪与瞋，但仍有一些如掉举等微细的烦恼。

　　(6)阿罗汉（arahant）：已经完全觉悟、断尽所有烦恼的人，心不再有任何苦受。证得四个果位的人将不再以任何形式出生，完全超越死亡，进入涅槃。

　　(7)上座部（TheravAda）：字面解释为「长者的演说」，以巴利语标准经典为据的佛教传统，创立于南亚的斯里兰卡，目前流传于西方国家。

　　(8)提婆达多（Devadatta）：分裂僧团的比丘，后来曾经企图谋杀佛陀。

　　(9)止（samatha）：别译「奢摩他」，由专注而使心定止于一处，止禅是将心专注于一个概念的所缘上，由于所缘是个概念，如此的练习可以令心平静，但无法生起观慧。

　　(10)相（lakkhana）：一为「别相」，指身心明确的特征，可以直接体会，如动作、轻松等；一为「共相」则指所有物质共有的特征—无常、苦、无我。传统阿毗达磨将「相」视为心可辨认的特征。

　　【译注】

　　[1]「畜生论」即指无用的谈论，共有三十二种。参见《清净道论》第四品。

　　[2]马哈希尊者（MahAsISayadaw,1904-1982）：缅甸的禅修大师，他在仰光主持塔他那耶塔（ThathanaYeiktha）禅修中心，成为缅甸其它许多禅修中心的模范。「尊者」（Sayadaw）意指伟大的老师、教导禅修的比丘或寺院住持。

　　[3]禅定的阶段分别为：初禅、第二禅、第三禅、第四禅、空无边处定、识无边处定、无所有处定与非想非非想处定。

　　【战胜心的黑暗—禅修心钥（中）】

　　以五禅支，远离五盖——班迪达尊者

　　以正念剑，退十魔军——班迪达尊者

　　第一魔军：爱欲

　　第二魔军：不满

　　第三魔军：饥渴

　　第四魔军：渴爱

　　第五魔军：昏沈睡眠

　　第六魔军：怖畏

　　第七魔军：疑惑

　　第八魔军：傲慢不知恩

　　第九魔军：恭敬、利益、名誉与邪行得名声

　　第十魔军：称扬自己，贬抑他人

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