白话文：中阿含经新译 中阿含经卷第二十

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　　白话文：中阿含经新译 中阿含经卷第二十

　　八十一、念身经第十（第二小土城诵）

　　大意：本经叙述佛陀为诸比丘说十八念身之法。所谓有念身的话，善法就尽在其中，就不会被魔波旬有机可乘。反之，就会被魔波旬所乘。又赞叹念身之十八功德。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于鸯祇国中（鸯伽，十六大国之一）和大比丘众都俱在一起，而往诣于阿惒那（聚落）揵尼住处。

　　那时，世尊过其夜，在于翌日的平旦，着衣持钵，进入于阿惒那村落而行乞食。食后，在于中后（午后）收举衣钵，澡洗手足，将尼师檀（坐具）着放在于肩上，而往诣于一林内。进入那林内后，至于一树下，敷尼师檀，结跏趺之坐。

　　那时，众多的比丘，食过中食后，都集坐在讲堂共论如下之事：「诸位贤者！世尊甚奇！甚特！修习念身，分别详细的广布，极知而极观，极为修习，极为护治，善其善行，都具在于其一心之中。佛陀说念身会有大的果报，会得法眼，有了此眼目，就能彻见第一义（究竟的道理）。」

　　那时，世尊在宴坐（打坐），用清净的天耳，超出过于人的耳，听到诸比丘们于中食后，集坐在讲堂，共论如下之事：「诸位贤者！世尊乃甚奇！甚特！修习念身，而分别详细的广布，极知而极观，极为修习，极为护治，善具善行在于其一心之中。佛陀说念身有大的果报，会得法眼，有了此眼目，就能彻见第一义（究竟的道理）。」世尊听到后，就在于晡时（申时），从其宴坐起来，往诣于讲堂，在于比丘众之前，敷座而坐。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「你们刚才共论甚么事呢？为了甚么事，而集坐在于讲堂呢？」

　　这时，诸比丘白佛说：「世尊！我们诸比丘，在于中食后，集坐在讲堂，共论如下之事：『诸位贤者！世尊为甚奇！甚特！修习念身，分别详细的广布，极知而极观，极为修习，极为护治，善具而善行在于其一心之中。佛说念身有大果报，会得法眼，有此眼目，就能彻见第一义。』世尊！我们刚才就是共论如此之事，也由于此事，而集坐在于讲堂的。」

　　世尊又告诉诸比丘们说：「甚么叫做我说修习念身，分别详细的广布的话，就能得大果报呢？」这时，诸比丘们白世尊说：「世尊乃为法之本！世尊乃为法之主！法乃由世尊所开见的，唯愿世尊为我们讲说，我们听后，会得广知其义。」

　　佛陀便告诉大众说：「你们要谛听！听后要善思念其义，我当会为你们分别详细的讲说其义。」这时，诸比丘们乃受教而转。佛陀说：「为甚么比丘要修习念身呢？所谓比丘，如行步之时，就知道应怎么行，站住时，则知道怎么站住，坐下时，则知道怎么坐，倒卧时，就应知道怎样倒卧，眠时，则知为眠，寤时，则知为寤，眠寤之时，则知为眠寤，像如是的，一位比丘，随其身行，便知道上面之事如真（如实而知道怎样做）。他如果像如是的在于远离处独住，而心无放逸，而修行精勤的话，就能断除内心的诸患，而得定心。得定心后，就知道如上的如真（如实而知道上面所说的一切），这叫做比丘之修习念身。

　　(2)其次，比丘应修习念身。当比丘的，应正知出入，要善观分别，对于屈伸、低仰，要有仪容，要有庠序（秩序），要善着僧伽梨（大衣），以及诸衣钵。行住坐卧、眠、眠寤、语默，都要正确的知道，像如是的，比丘应随其身而行，便知上如真（如实而知道上面所指的事）。他如果像如是的在于远离处独住，而心无放逸，而修行精勤的话，就能断其心的诸患，而得定心。得定心后，就能知道如上之如真（如实而知道上面所示的诸义），这叫做比丘之修习念身。

　　(3)又次，比丘应修习念身：一位比丘，如果生恶不善之念的话，就应以善法念去对治断灭而止息其恶念。犹如木工师、木工的弟子，他们执持墨绳，用来拼（振绳墨）于木材，然后就用利斧去斫治，使其正直那样，像如是的，比丘如果生恶不善之念的话，就用善法念去治断，去灭止其恶念。像如是的，比丘随其身之行，便能知道上如真（如实而知道上面之义）。他假若如是的在于远离处独住，而心无放逸，而修行精勤的话，就能断灭他的诸患，而得定心。得定心后，就能知道上如真（如实而知道如上面之义）。这叫做比丘之修习念身。

　　(4)又次，比丘应修习念身。当一位比丘的，其牙齿应与牙齿相咬着，舌头应逼在上腭，用心去治心，而去治断灭止其妄念。犹如二位力士之捉一羸弱的人，处处都可以旋捉把弄，自在的打锻那样。像如是的，比丘应齿与齿相着，舌头应逼在上腭，用心去治心，去治断灭止其妄念。像如是的，比丘随其身而行，便知上如真（如实而知道上面之义）。他假若像如是的在于远离处独住，而心无放逸，而修行精勤的话，就能断除其心之诸患，而能得定心。得定心后，则知上如真（如实而知道上面之义），这叫做比丘之修习念身。

　　(5)又次，比丘应修习念身。一位比丘，念入息时，则知念入息，念出息时，即知念出息。入息长时，则知入息比较长，出息长时，即知出息比较长。入息短时，即知入息比较短，出息短时，即知出息比较短。应学一切的身息入，也应学一切的身息出。同时学习止身行息入，学习止口行息出。像如是的，比丘乃随其身行，便知上如真（如实而知道上面之义）。他假若像如是的在于远离之处独住，而心无放逸，而修行精勤的话，就能断除心的诸患，而得定心。得定心后，则知上如真（如实而知道上面之义），这叫做比丘之修习念身。

　　(6)又次，比丘应修习念身。一位比丘，由离而生喜乐（离欲界之恶，而生喜乐二受，初禅之境），以渍其身于润泽，普遍而充满于此身中，由离而生喜乐，无处不遍满。犹如工浴的人，盛澡豆于器物里，和水而成为抟，水渍而润泽，普遍的充满，而无处不周。像如是的比丘，由于离而生喜乐，以渍于身而润泽，普遍的充满于此身中，由于离而生喜乐，而无处不普遍。像如是的比丘，随其身行，便知上如真（如实而知道上面之义）。他假若像如是的在于远离处而独住，而心无放逸，而修行精勤的话，就能断除心的诸患，而得定心。得定心后，则知上如真（如实而知道上面之义），这叫做比丘之修习念身。

　　(7)又次，比丘应修习念身。一位比丘，由禅定而生喜乐（离寻伺，而由定生喜乐，二禅的境界），以渍其身而润泽，普遍的充满于此身中，由定而生喜乐，无处而不周遍。犹如山泉，极净而澄清，充满而盈流。虽四方的水之来，也无缘得入。也就是它乃由泉底，而水自然涌出，而盈流于外，渍于山而润泽，普遍而充满，而无处不周。

　　像如是的，比丘乃由定而生喜乐，以渍其身而润泽，普遍而充满于此身中，由定而生喜乐，无处不遍满。像如是的比丘，乃随其身行，便知上如真（如实而知道上面之义）。他假若如是的在于远离之处独住，而心无放逸，修行精勤的话，就能断除心的诸患，而得定心。得定心后，就知上如真（如实而知道上面之事）。这叫做比丘之修习念身。

　　(8)又次，比丘应修习念身。一位比丘，由于无喜而生的乐（离喜妙乐地，三禅的境界），以渍其身而润泽，普遍而充满于此身中，由于无喜（离喜）而生的乐，没有一处而不周遍。犹如青莲华，红、赤、白等莲华那样的在水中生殖，在水中生长，而在于水底，其根茎华叶，均为水而渍而润泽，普遍而充满，没有一处不周遍。像如是的比丘，由于无喜（离喜）而生的乐，以渍其身而润泽，普遍而充满于此身中，由于无喜（离喜）而生的乐，而没有一处不周遍。像如是的比丘，随其身行，便知上如真（如实而知道上面之义）。他如果如是的在于远离之处而独住，而心无放逸，修行精勤的话，就能断其心之诸患，而得定心。得定心后，则知上如真（如实而知道上述之义），这叫做比丘之修习念身。

　　(9)又次，比丘应修习念身。一位比丘，在于此身内，用清净心，而意解，而遍满成就，而游止其中（舍念清净地，四禅的境界）。在于此身中，以清净心，没有一处不遍满。犹如有一人，被七肘衣，或八肘衣在身上，从其头到了其足，在此身体上，没有一处不裹覆。像如是的，比丘在于此身中，用清净心，而意解，而遍满成就，而游止其中。在于此身中，以清净心而没有一处不遍满，像如是的，比丘随其身行，便知上如真（如实而知道如上之义）。他假若像如是的在于远离之处独住，而心无放逸，修行精勤的话，就能断其心之诸患，而

　　得定心。得定心后，则如上如真（如实而知道上述之义），这叫做比丘之修习念身。

　　(10)又次，比丘应修习念身。一位比丘，念光明之想，善受而善持。善意之所念的，如前念那样，其后念也都同样（前念后念均为光明之念）。如后念那样，其前念也同样（后念前念均为光明之念）。如昼那样，夜也是同样，如夜那样，昼也是同样，如下那样，其上也同样，如上那样，其下也同样。像如是的没有颠倒，心里没有缠缚，而修习光明之心，其心终不会被黑闇之所覆蔽。像如是的比丘，随其身而行，便知上如真（如实而知道向上之理）。他假若像如是的在远离之处独住，而心无放逸，修行精勤的话，就能断除心的诸患，而得定心。得定心后，则知上如真（如实而知道上义），这叫做比丘之修习念身。

　　(11)又次，比丘应修习念身。一位比丘，观察相而善受、善持，而善于意之所念。犹如有人，坐下而观察倒卧之人，倒卧之人，观察坐下之人那样。像如是的，比丘乃观相而善受、善持，而善于意之所念。像如是的比丘，随其身而行，便能知上如真（如实而知道上之义）。他假若像如是的在于远离之处而独住，而心无放逸，修行精勤的话，则能断除其心的诸患，而得定心。得定心后，则能知道上如真（如实而知道上义），这叫做比丘之修习念身。

　　(12)又次，比丘应修习念身。一位比丘，随着此身之住，而随其好恶（不管身之任何部位，不论是美或丑），从头至于足，都应观见为种种的不净之物所充满，（全身都是不净物）。所谓此身当中，有发，有毛，有爪、有齿。也有粗细的薄肤，有皮、肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、大肠、小肠、脾、胃、抟粪、脑，以及脑根、泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、痰、小便（以上为三十二行相）等物

　　（成分）。有如用器物盛有若干的种子，而有明目的人，均能看见得非常的清楚那样。所谓稻、粟之种，大麦、小麦，大小麻豆，菘菁芥子等物是。像如是的，比丘对于此身，随其住，随其好恶，从头至足，都观见种种的不净之物充满，所谓此身当中，有发、有毛、有爪、有齿，也有粗细的薄肤，有皮、肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、大肠、小肠、脾、胃、抟粪、脑，以及脑根、泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、痰、小便等物。像如是的，比丘随其身行，便知上如实（如实而知道向上之义）。他假若像如是的在于远离之处独住，而心无放逸，修行精勤的话，就能断除心的诸患，而得定心。得定心后，则知上如真（如实而知道上之义），这叫做比丘之修习念身。

　　(13)又次，比丘应修习念身。一位比丘，应观身的诸界，所谓我此身中有地界、水界、火界、风界、空界、识界（地水火风空识等六大）。有如屠儿之杀其牛，剥其皮，布敷在于地上，分作为六段那样。像如是的，比丘应观察身的诸界：我的此身中，有地界、水界、火界、风界、空界、识界等界。像如是的比丘，随其身行，便知上如真（如实而知道上之义）。他假若像如是的在于远离之处而独住，而心无放逸，修行精勤的话，就能断除其心的诸患，而得定心。得定心后，则知上如真（如实而知道上之义），这叫做比丘之修习念身。

　　(14)又次，比丘应修习念身。一位比丘，应观察那死尸。或者一日、二日，……乃至六日、七日，被乌鵄所琢，被犲狗所食，被火烧而被埋在地中，均为是腐烂坏败，看见后，则自比：现在我的此身，也是如是，都俱有了此法，终不能离开其义。像如是的，比丘随其身行，便知上如真（如实而知道上义）。他假若像如是的在于远离之处独住，而心无放逸，修行精勤的话，就能断除其心的诸患，而得定心。得定心后，则知上如真（如实而知道上义），这叫做比丘之修习

　　念身。

　　(15)又次，比丘应修习念身。一位比丘，要如本来（从前）看见被弃于息道（休息在道－弃于荒冢间）的骸骨，已变成青色而腐烂，而食半（如食残余的），如骨锁在于地上那样，看见此景后，应自比：现在我此身，也是如是，都俱有此法，终不能得离此种情形。像如是的，比丘随其身行，便知上如真（如实而知道上义）。他假若像如是的在于远离处独住，而心无放逸，修行精勤的话，就能断除其心的诸患，而得定心，得定心后，则知上如真（如实而知道上义），这叫做比丘之修习念身。

　　(16)又次，比丘应修习念身。一位比丘，如本来看见被弃在息道（休止在道－墓里）的死尸，已离皮、肉与血（已无皮肉血），唯遗有的是筋与筋之相连而已，看见后，比较自己：现在我的此身体也是如是，也是俱有了此法，终究不能离开这事情。像如是的，一位比丘，随其身而行，便知上如真（如实而知道上之义）。他假若像如是的在于远离之处独住，而心无放逸，修行精勤的话，就能断除其心的诸患，而得定心，得定心后，则知上如真（就能如实而知道上之义），这叫做比丘之修习念身。

　　(17)又次，比丘应修习念身。一位比丘，应如本来看见过被弃在于息道（墓地）的遗骸，其骨节已解散，已散在诸方。那些足骨、膊骨、脾骨、髋骨、脊骨、肩骨、颈骨、髑髅骨，都各在不同的地方，看见后，比较自己：现在我的此身体，也是如是，也是俱有此法，终究不会离开此事。像如是的，比丘随其身行，便知上如真（如实而知道上义）。他假若像如是的在于远离之处独住，而心无放逸，修行精勤的话，就能断除其心的诸患，而得定心，得定心后，就能知道上如真（如实而知上义），这叫做比丘之修习念身。

　　(18)又次，比丘应修习念身。一位比丘，应如本来所见的被弃在息道的遗骸，其骨已白如螺，其青犹如鸽色，其赤则若血涂，都已腐坏碎未，看见后，比较自己：现在我的此身，也是如是，也俱有了此法，终究不会离开此事。像如是的，比丘随其身行，便知上如真（如实而知道上义）。他假若像如是的在于远离之处独住，而心无放逸，修行精勤的话，就能断除其心的诸患，而得定心，得定心后，则知上如真（如实而知道上义），这叫做比丘之修习念身。

　　假若有人像如是的修习念身，像如是的广布的话，则那些诸善法，都会尽在于其里面，所谓道品法是。假若他有了心意解遍满的话，就如大海那样，那些诸小河，都尽流入在海里。假若有人像如是的修习念身，像如是的广布的话，则那些善法，都尽在于其中，所谓道品法是。

　　「假若有沙门、梵志，不正立念身，而游行，而少心的话，则他就会被魔波旬所伺求其便，必定会被其得到（被魔缠倒）。为甚么呢？因为那位沙门、梵志，乃空空而无念身之故。有如一个瓶，里面唯有空间而没有水，正安放在于地上，假若有人持水来泻在那瓶中的话，在比丘你们的意见如何呢？那个瓶，像如是的当会纳受其水吗？」比丘回答说：「会承受的，世尊！所以的缘故为何呢？因为那个瓶里面是空而无水，正安放在那地上，因此之故，必定能纳受其水的。」

　　佛陀说：「像如是的，如有沙门、梵志，不正立念身，而游行，而少心的话，他定会被魔波旬伺求其便，必定会被得手的。为甚么呢？因为那位沙门、梵志，乃空而无念身之故。

　　如有沙门、梵志能正立念身，而游行，而具有无量心的话，那些魔波旬欲伺求其便，终不能得到。为甚么呢？因为那位沙门、梵志，并不空无，而有念身之故。有如一个瓶，水满在其里面，正安放在于地

　　上，假若有人持水来泻在此瓶中的话，在比丘你们的意见如何呢？那个瓶会如是的又纳受其水吗？」比丘们回答说：「弗也！世尊！为甚么呢？因为那个瓶内已满水，正安放在地上，因此之故，不能再纳受其水的。」

　　佛陀说：「像如是的，假若有沙门、梵志，有正立念身，而游行，而具有无量心的话，他定不会被魔波旬伺求其便，是终究不能得到的。为甚么呢？因为那些沙门、梵志并不空，而有念身之故。

　　如果有沙门、梵志，不正立念身，而游行，而少心的话，他定会被魔波旬伺求其便，必定会被其得到。为甚么呢？因为那些沙门、梵志，唯有空，而无念身之故。犹如大力士，用大而重的石头，掷在于淖泥中，在比丘你们的意见如何呢？泥中能受其大石吗？」比丘们回答说：「能受的，世尊！为甚么呢？因为泥为淖（水涂而软），石为重，因此之故，必定能受。」

　　佛陀说：「像如是的，如有沙门、梵志，不正意念身，而游行，而少心的话，他必定会被魔波旬所伺求其便，必会被其得到的。为甚么呢？因为那些沙门、梵志，乃空无念身之故。

　　假若有沙门、梵志，正立念身，而游行，而具有无量心的话，他必定不会被魔波旬伺求其便，终究不能得到。为甚么呢？因为那些沙门、梵志，并不空，而有念身之故。犹如力士，用轻的毛毱（皮毛丸），掷在于平户扇那样，在于比丘你们的意见如何呢？它会纳受吗？」比丘们回答说：「弗也！世尊！为甚么呢？因为毛毱乃轻阐，户扇乃平立，因此之故不能纳受。」

　　佛陀说：「像如是的，如有沙门、梵志，正立念身，而游行，而具有无量心的话，则那些魔波旬，欲伺求其便，终究不能得到。为甚么呢？因为那些沙门、梵志，并不空，而有念身之故。

　　如有沙门、梵志不正立念身，而游行，而少心的话，他定会被魔波旬伺求其便，必定能被其得手的。为甚么呢？因为那些沙门、梵志，为空无念身之故，犹如人之求火，用槁木为母，用燥钻去钻木。在于比丘你们的意见如何呢？那个人像如是的能得火吗？」比丘们回答说：「可以得到的，世尊！为甚么呢？因为他乃用燥钻去钻于槁木，因此之故，必定能得火的。」

　　佛陀说：「像如是的，假若有沙门、梵志，不正立念身，而游行，而少心的话，他必定会被那魔波旬伺求其便，必定能被得手的。为甚么呢？因为那沙门、梵志，乃空而无念身之故。

　　假若有沙门、梵志，正立念身，而游行，而具有无量心的话，他必定不会被那魔波旬所伺求其便，终究不能得手的。为甚么呢？因为那沙门、梵志，并不空，而有念身之故。犹如有人求火，用湿的木为母，用湿的钻去钻其木，在于比丘你们的意见如何呢？那个人，像如是的能得到火吗？」比丘回答说：「弗也！世尊！为甚么呢？因为他乃用湿钻去钻于湿木之故，不能得到火的。」

　　佛陀说：「像如是的，如有沙门、梵志，正立念身，而游行，而具有无量心的话，他定不会被那魔波旬伺求其便，终究不能得到的。为甚么呢？因为那沙门、梵志，并不空，而有念身之故。

　　像如是的修习念身，如是而广布的话，当知会有十八种功德的。那十八种呢？1.一位比丘，能忍饥与渴，寒与热，以及蚊虻、蝇蚤、风日等所迫，对于那些恶声、捶杖也能忍耐，身体遇有诸疾，极为苦痛，而至于命欲绝断，和诸不可乐之事，都能以堪忍耐。像如是的修习念身，像如是的广布的话，就叫做第一德。

　　2.又次，比丘堪以忍耐不乐之事。。如发生不快乐之事时，心也终不会被胶着。像如是的修习念身，像如是的广布的话，就叫做第二

　　德。

　　3.又次，比丘堪以忍耐恐怖。如果发生恐怖之事时，其心也终不会被胶着。像如是的修习念身，像如是的广布的话，就叫做第三德。

　　4.又次，比丘如生三恶念，所谓欲念、恚念、害念，如生此三恶念时，其心终不会被胶着。像如是的修习念身，像如是的广布的话，就叫做第四德。

　　5.6.7.8.又次，比丘，离开欲，离开恶不善之法，……乃至得第四禅，而成就游止于其中。像如是的修习念身，像如是的广布的话，就叫做第五至于第八德（5.初禅、6.二禅、7.三禅、8.四禅）。

　　9.又次，比丘的三结（见、戒取、疑）已尽，而得须陀洹果（预流，初果）。已不堕恶法，必定能趣正觉，极受七有（最多人天再生七次），在天上人间七往来后，就得苦际（解脱轮回而断除一切苦）。像如是的修习念身，像如是的广布的话，就叫做第九德。

　　10.又次，比丘，其三结已尽，淫怒痴（贪瞋痴）也已微薄，得一往来于天上人间之果（一来果，二果）。人天再一往来后，而得苦际（脱苦而证阿罗汉）。像如是的修习念身，像如是的广布的话，就叫做第十德。

　　11.又次，比丘之五下分结已尽（贪、恚、慢、嫉、悭），生于彼世间（色界天），便般涅槃（在那里入灭，得阿罗汉），得不退法，不还于此世间（不远果，三果）。像如是的修习念身，像如是的广布的话，就叫做第十一德。

　　12.又次，比丘如有息解脱，离色而得无色，如其像定（由禅定而发出神力），而身作证，成就而游止于其中，而以慧观察而知漏，而断漏。像如是的修习念身，像如是的广布的话，就叫做第十二德。

　　13.14.15.16.17.18.又次，比丘，有如意足，天耳通、他心智、宿

　　命智、生死智（天眼通），有诸漏已尽（漏尽智），而得无漏心解脱、慧解脱，在于现法当中自知自觉，自作证，而成就游止于其间，所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真（如实而知道真理，得四果阿罗汉）。像如是的修习念身，像如是的广布的话，这叫做第十三至第十八德。像如是的修习念身，像如是的广布的话，当知！会有此十八功德的。

　　佛陀所说的为如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　八十二、支离弥梨经第十一（第二小土城诵）

　　大意：本经叙述质多罗象子比丘（象首舍利弗），不等待他比丘说法完了，就竞说自己的见解。又因不恭敬，不善观问上尊长老比丘，因此而被大拘絺罗诘责。可是其亲朋友，却为象子比丘多所回护。尊者就为其亲友说种种退失的法喻。所谓：或有人在上尊长老之前，虽如法谨慎，但是如离开诸尊前，就便会数数与白衣共会，会调笑放逸。倘使已得四禅、无想定，然而如不求上进的话，仍会舍戒罢道。因此，不可不知他心，就妄自褒贬。后来，象子比丘，果真舍戒罢道。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦兰哆园。

　　那时，众多的比丘，在于中食后，有些少事情，而集坐于讲堂。是

　　为了决断诤议之事。所谓论此为法为律，此为佛之教等是。那个时候，质多罗象子比丘（象首舍利弗）也在于大众当中。于是，质多罗象子比丘，在那些众多的比丘，正在论此为法与律，此为佛的教训等事时，则在于其中间，竞有所说（不待人讲完，则竞说自己的意见），并不等待诸比丘们之说法完了时。同时也不用恭敬，也不用善观察问诸上尊长老的比丘。

　　这时，尊者大拘絺罗（得四辩才，触难答对第一），也在那些大众里面。于是，大拘絺罗尊者乃告诉质多罗象子比丘说：「贤者！当知！众多的比丘正在说此为法与律，说此为佛的教训时，你不可以在其中间竞争你的有所说！假如诸比丘们所说之语完了时，然后你才可以发言。你应当要用恭敬，应该要用观察，而请问诸上尊长老的比丘，不可以不恭敬，不可以不善于观察而请问诸上尊长老的比丘。」

　　那时，质多罗象子比丘的诸亲朋友，也都在于大众当中。于是，质多罗象子比丘的诸亲朋友，乃向尊者大拘絺罗说：「贤者大拘絺罗！你不可以这样大大的责备质多罗象子比丘！为甚么呢？因为质多罗象子比丘乃为一位戒德多闻的比丘。虽然好似有些懈怠也不一定，可是并不是一位贡高的人。贤者大拘絺罗！若论质多罗象子比丘，乃为诸比丘之随所为时（随所须要了解甚么之时），乃能为他们之佐助啊！」

　　于是，尊者大拘絺罗，乃对质多罗象子比丘的诸亲朋友说：「诸位贤者！如果不知道他心的话，就不可妄说称不称（对不对，合理不合理）。为甚么呢？如：或者有一个人，正在世尊之前时，以及在于诸上尊长老之前时，面对他们所说的梵行，知道可惭可愧，在于这些可爱可敬的圣贤前，他就善守善护。可是如果在于后时，也就是离开世尊前，以及离开诸上尊长老之时，对于梵行，自己觉得可惭可愧，对

　　于这些可爱可敬的圣贤前所听而守的事，都置于脑后，便数（屡）与白衣（在家人）共会，而调笑贡高，种种的哗谈。他数（屡）与白衣共会，调笑贡高，作种种的哗谈后，心里便会生起欲念。他的心既生欲念后，便会身热心热。他的身心都热滚滚后，便会舍戒而罢道（还俗）。诸位贤者！犹如有一只牛，进入别人的田中，那位守田的人便会把牠捉起来，或用绳系缚，或放着在于栏内。诸位贤者！有人作此言：『这匹牛，不会再入于他人的田中了。』像如是的，他所说的为正说与否呢？」回答说：「弗也！为甚么呢？因为那匹牛，虽被绳所缚，但是或者会断绳，或者会解开。虽为栏所遮，但是或者会破，或者会跳出，而会再入他人的田里，和从前不会有异的。」

　　大拘絺罗说：(1)「诸位贤者！或有一个人，在世尊之前。以及诸上尊长老，对于梵行，则觉得可惭可愧的，在于可爱可敬的诸位圣贤前，他便善守善护其教言。然而如果在于后时，也就是离开世尊前，以及离开诸梵行可惭可愧，可爱可敬的圣贤前，他便会数（屡）与白衣共会，而调笑贡高，作种种的哗谈。他数（屡）与白衣共会，调笑贡高，作种种的哗谈后，其心便会生欲念。他的心生欲念后，便会身热心热。他的身心既热后，便会舍戒而罢道（还俗）。诸位贤者！这叫做有一人。

　　(2)又次，诸位贤者！或者有一人，逮得初禅（证得初禅的功行），他得到初禅后，便自安住在那个境界，不再更求未得而欲得的，不再更求未获而欲获的，不再更求不作证而欲作证的。他在于后来之时，便会教与白衣共会，而调笑贡高，而作种种的哗谈。他数（屡）与白衣共会，而调笑贡高，而作种种的哗谈后，其心便会生欲念。他的心生钦念后，便会身热心热。他的身热心热后，便会舍戒而罢道。诸位贤者！犹如大雨时，在林间的湖池，会水满其中。他如在

　　本来之时所见的沙石、草木、甲虫、鱼鳌、虾蟆，以及诸水性（水族）之去时、来时，走时、停住时等事，都因后来水满之故，均不能再见到了。诸位贤者！如果有人作如是之说：『那些湖池当中，终究不能再见到沙石、草木、甲虫、鱼鳖、虾蟆，以及诸水性的去时、来时，走时、住时了。』像如是的，他所说的为正说吗？」回答说：「弗也！为甚么呢？因为那湖池之水，或者会有象来饮，或者马来饮，或者骆驼、牛、驴、猪、鹿、水牛等来饮，或者被人取用，或者风吹日炙，因此，它本来时，已不能看见里面的沙石、草木、甲虫、鱼鳖、虾蟆，以及诸水性（水族）的去时、来时，走时、住时等情景，然而后来因为水减之后，还会看见的清楚如故的。」

　　大拘絺罗说：「像如是的，贤者们！或者有一人已逮得初禅，而他得初禅后，便自安住不进，不再更求未得而想得它，不求未获而欲获、不作证而欲作证。这样的，他在于后来之时，便数（屡）与白衣共会，互相调笑贡高，作种种哗笑谈话。他数（屡）与白衣共会，调笑贡高，作种种哗笑谈天后，其心便会生欲念。他的心生欲念后，便会身热心热。其身心都热滚滚后，便会舍戒罢道（还俗）。诸位贤者！这叫做有一人。

　　(3)又次，诸位贤者！或者有一人已得第二禅。他得第二禅后，便自安住而不进，不再更求未得而欲得，不求未获而欲获、不作证而欲作证之事。这样的，他在于后来之时，便会数（屡）与白衣共会，互相调笑贡高，作种种的哗笑谈天。他数（屡）与白衣共会，互相调笑贡高，作种种的谈天哗笑后，心便会生欲念。其心既生欲念后，便会身热心热。他的身心都热滚滚后，便会舍戒罢道（还俗）。诸位贤者！犹如大雨之时，四衢道中的微尘都会变成为泥那样。诸位贤者！如果有人作如是之说：『此四衢道已为泥土，终不会干燥，不会再作

　　微尘」』像如是的，他作这些话，是否为正说呢？」回答说：「弗也！为甚么呢？因为四衢道，或者有象行、马行，骆驼、牛、驴、猪、鹿、水牛，以及人民之行，也会被风吹日炙，则那四衢道之泥定会干燥后，还会再作微尘的。」

　　大拘絺罗说：「像如是的，诸位贤者！或者有一人，已逮得第二禅，他得第二禅后，便自安住而不进，不再更求未得而欲得，不求未获而欲获、不作证而欲作证。他就这样的，在于后来之时，便数（屡）与白衣共会，互相调笑贡高，作种种的谈天哗笑。他数与白衣共会，互相调笑贡高，作种种的谈说哗笑后，其心便会生欲念。他的心既生欲念后，便会身热心热。他的身心既热滚滚后，便会舍戒罢道（还俗）。诸位贤者！这叫做有一人。

　　(4)又次，诸位贤者！或者有一人，逮得第三禅，他得第三禅后，便自安住而不进。不再更求未得而欲得，不求未获而欲获、不作证而欲作证。就这样的，他在于后来之时，便数与白衣共会，互相调笑贡高，作种种的谈话而哗笑。他数与白衣共会，互相调笑贡高，作种种的谈笑哗声后，其心便会生欲念。其心生欲念后，便会身热心热。他的身心既热滚滚后，便会舍戒罢道（还俗）。诸位贤者！犹如山泉湖水，都澄清而平于岸，一定不会动摇，也没有甚么波浪。诸位贤者！如果有人作如是之说：『那些山泉湖水，终究不会再摇动，也不会有甚么波浪。』像如是的，他作此说，为正说与否呢？」回答说：「弗也！为甚么呢？因为或者在于东方，有大风之卒来，而吹那湖水，使其动涌而成波浪。像如是的，从南方、西方、北方，有大风之卒来，而吹那湖水，使其动涌而成波浪。」

　　大拘絺罗说：「像如是的，诸位贤者！或者有一人，逮得第三禅。他得第三禅后，便自安住不进，而不再更求未得而欲得，不求未获而

　　欲获、不作证而欲作证。就这样的，他在于后来之时，便数与白衣共会，互相调笑贡高，作种种的谈笑哗声。他数与白衣共会，互相调笑贡高，作种种的谈笑哗声后，其心便会生欲念。他的心既生欲念后，便会身热心热。他的身心既热滚滚后，便会舍戒罢道。诸位贤者！这叫做有一人。

　　(5)又次，诸位贤者！或者有一人，逮得第四禅。他得第四禅后，便自安住而不进，不再更求未得而欲得，不求未获而欲获、不作证而欲作证。就这样的，他在于后来之时，便数与白衣共会，互相调笑贡高，作种种的谈笑哗声。他数与白衣共会，互相调笑贡高，而作种种的谈笑哗闹后，其心便会生欲念。他的心既生欲念后，便会身热心热。他的身心既热滚滚后，便会舍戒罢道。诸位贤者！犹如居士、居士之子，他们吃微妙的美食，充足饱满后，本来欲食的，就不再砍食了。诸位贤者！如果有人作如是之说：『那些居士，或居士之子，终究不会再欲得食了。』像如是，作此说，是否为正说吗？」回答说：「弗也！为甚么呢？因为那些居士、居士之子们，经过其夜，肚子一饥后，他就会如本来所不用食的时那样，还会再欲得其食的。」

　　大拘絺罗说：「像如是，诸位贤者！或者有一人已得第四禅，他得第四禅后，便自安住而不进，不再更求未得而欲得，不求未获而欲获、不作证而欲作证。这样的，他在于后来之时，便数与白衣共会，互相调笑贡高，作种种的谈笑哗闹。他数与白衣共会，互相调笑贡高，作种种的谈笑哗闹后，其心便会生欲念。他的心生欲念后，便会身热心热。他的身心既热滚滚后，便会舍戒罢道（还俗）。诸位贤者！这叫做有一人。

　　(6)又次，诸位贤者！或者有一位，逮得无想心定（对于一切法，都无想念，也不可见）。他得无想心定后，便自安住不进，不再更求

　　未得而欲得，不求未获而欲获、不作证而欲作证。就这样的，他在于后来之时，便数与白衣共会，互相调笑贡高，作种种的谈笑哗闹。他数与白衣共会，互相调笑贡高，作种种的谈笑哗闹后，其心便会生欲念。他的心既生欲念后，便会身热心热。其身心既热滚滚后，便会舍戒罢道（还俗）。诸位贤者！犹如在一无事处，听到支离弥梨虫声（蟋蟀声）那样。而在那无事处，或者王，或者王的大臣，夜间止宿在那里，就会有那些象声、马声、车声、步声、螺声、鼓声、细腰鼓声、妓鼓声、舞声、歌声、琴声、饮食声等烦杂的声音，那些如本来所听到的支离弥梨虫声（蟋蟀声），便不再听到。诸位贤者！如果有人因此而作此言：『那个无事处，终究不会再听到那支离弥梨虫之声。』像如是的，他所说的为正说吗？」回答说：「弗也！为甚么呢？因为那国王，以及王的大臣，经过其夜，在于平旦之时，各自回去。他如因听到象声、马声、车声、步声、螺声、鼓声、细腰鼓声、妓鼓声、舞声、歌声、琴声、饮食声等杂音之故，不闻支离弥梨虫声，而他们既已去后，就能还闻如故的。」

　　大拘絺罗说：「像如是的，诸位贤者！逮得无想心定，逮得无想心定后，便自安住不进，不再更求未得而欲得，不求未获而欲获、不作证而欲作证。就这样的，他在于后来之时，便数与白衣共会，互相调笑而贡高，而作种种的谈笑哗闹。他数与白衣共会，调笑而贡高，作种种的谈笑哗闹后，便会心生欲念。其心生欲念后，便会身热心热。他的身心既热后，便会舍戒罢道（还俗）。诸位贤者！这叫做有一人。」

　　那时，质多罗象子比丘，寻于其后（在不久之后），曾经舍戒罢道（还俗）。质多罗象子比丘的诸亲朋友，听到质多罗象子比丘舍戒而罢道还俗后，都往诣尊者大拘絺罗所住之处，到后，表白说：「尊者

　　大拘絺罗！为甚么能预知质多罗象子比丘之心呢？是由于余事而知吗？（天神之告知等）为甚么这么说呢？因为现在质多罗象子比丘已舍戒罢道还俗啊！」

　　尊者大拘絺罗告诉其诸亲朋友说：「诸位贤者！此事正应尔（必定是这样的）。为甚么呢？因为他乃不知如真，不见如真（不如实而知见真理）。为甚么呢？因为不知如真，不见如真之故。」（不如实之知见真理之故，容易动摇其心）。

　　尊者大拘絺罗所说的就是如是，那些诸比丘们，听尊者大拘絺罗所说，都欢喜奉！

　　八十三、长老上尊睡眠经第十二（第二小土城诵）

　　大意：本经叙述由于目揵连尊者曾在独处时睡眠，佛陀乃为其说灭除睡眠之法，并告诉他不可计较床乐眠卧安快等事。其次，说比丘之修行事而说：当观无常、兴衰等，以得至于究竟。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于婆耆瘦，住在于鼍山的怖林鹿野园中。

　　那时，尊者大目揵连，乃游行在于摩竭陀国，住在于善知识村里。于是，尊者大目揵连，曾独自在于安静处（无杂人来往的静处），在那里宴坐思惟，然而却睡眠而不觉。世尊知道此事后，就入如其像定（禅定），而以如其像定之神力，犹如大力士之屈伸其手臂之顷，从

　　婆耆瘦的鼍山之怖林鹿野园中，忽然隐没不现，而往摩竭陀国的善知识村，现身在于大目揵连尊者之前。于是，世尊乃从禅定而寤，而告诉目揵连说：「大目揵连！你着于睡眠，大目揵连！你着于睡眠啊！」尊者大目揵连白世尊说：「唯然（是的！）世尊！」

　　佛陀又告诉他说：「大目揵连！你乃如所相，而着于睡眠，你不可以修那种相！也不可以广布！像如是的话，睡眠便可以得灭。如果你的睡眠因故而不灭的话，大目揵连！你就应该随着本所听到之法，随之而受持、广布、诵习，像如是的话，则睡眠便可得以除灭。如果你的睡眠还是因故而不灭的话，大目揵连！你就应该将随着本来所听过之法，随之而受持，而为他人广说，像如是的话，则睡眠便可以得到消灭。如果你的睡眠还是因故而不灭的话，大目揵连！你就应该随着本来所听到之法，随之而受持，而心念，而心思，像如是的，那睡眠便可以得到消灭。如果你的睡眠因故仍然不灭的话，大目揵连！你就应该用两手去扪摸于耳朵，像如是的话，则睡眠便可以得到消灭。

　　假如你的睡眠还是因故而不灭的话，大目揵连！就应该用冷水澡洗你的面目，以及遍洒身体，像如是的话，则睡眠便可以得到消灭。假若你的睡眠还是因故而不灭的话，大目揵连！你就应该从室中出来，到外面去观察四方，去瞻视星宿，像如是的话，那睡眠便可以得以消灭。如果你的睡眠还不能消灭的话，大目揵连！你就应该从室内出来，而至于屋头，在那里露地经行，守护诸根，心安于内，于后而前想，像如是的话，睡眠便可以得灭。如果睡眠还是因故而不灭的话，大目揵连！你就应当舍弃经行道，而至于经行的道头，敷一尼师檀（坐具），而结跏趺而坐在那里，像如是的话，则睡眠便可以得灭。如果你的睡眠因故，而还不消灭的话，大目揵连！你就应该还入于室内，将优多罗僧（上衣）四迭，而敷在床上，襞（褶）僧伽梨（大衣）作为枕头，右协而卧，足与足相累，心作光明之想，立正念正智，常欲起之想。

　　大目揵连！不可以计执床乐，眠卧安快！不可以贪财利！不可以着于名誉！为甚么呢？因为我乃说一切法不可以与会，也说一切法可以与会。大目揵连！我到底是说甚么法不可以与会呢？大目揵连！如果为道与俗之法的共合之会的话，我就说此法不可以与会。大目揵连！如果为道与俗之法的合会的话，便会多有所说。假若多有所说的话（意见杂多），就便会有调弄。如果为有调弄的话，其心便不会安息（议论纷纷）。大目揵连！如果心不安息的话，其心便会离开禅定。大目揵连！因此之故，我说：不可以与这种会。

　　大目揵连！我到底是说那一种法可以与其共会呢？大目揵连！如那些无事处，我就说此法可以与其共会。如那些山林树下，空安静的地方，那些高岩石室，为寂无音声，为远离而无恶，没有人民，可以随顺而宴坐（可以安心的在那里打坐）。大目揵连！我说这种法，可以与其共会。

　　大目揵连！你如果进入村内去行乞食的话，应当要讨厌利益的心情，应当厌人供养、厌人恭敬才对。你假若能对于利，对于供养、恭敬之心作厌离后，便可以进入村内去乞食。大目揵连！不可以高大之意进入村内去乞食！为甚么呢？因为诸长者之家，必定有其如是之事（有俗事）。比丘来乞食时，有时会使长者并不作意（不关心，不和乞食者共语）。这时，比丘便会作此念：谁坏我长者家（谁破坏我与长者的感情？谁向长者说我的坏话？）呢？为甚么呢？因为我进入长者家时，长者却并不作意（不关怀我）。因此而生起忧心，由于忧闷而生调（掉举），由于调（掉举）而生其心不息，由于心不安息，其心便会离开禅定。

　　大目揵连！你在说法时，不可以诤说！如果诤说时，便多会有所说。由于有多说之故，就便会生调（动），由于生调（动）之故，其心便会不安息，由于心不安息之故，其心便会离开禅定。大目揵连！你在说法的时候，不可以存强的心，说法要如师子（狮子吼，则百兽皆伏）。大目揵连！你在说法时，要下意（要低心）的去说法，要舍力、灭力、破坏于力，应当以不强，而说法如师子那样（能灭一切戏论）。大国揵连！应当要如是而学！」

　　那时，尊者大目揵连，就从其座位而起，偏袒着衣（偏露右肩），叉手（合掌）向佛，仰白佛陀说：「世尊！要怎样？比丘才能得至于究竟？才能究竟白净、究竟梵行、究竟梵行之完毕呢？」

　　世尊告诉他说：「大目揵连！比丘如果觉乐（受乐）、觉苦（受苦），觉不苦不乐（纳受不苦不乐）的话，他就应观察此觉（受）为无常，观察为兴衰、观察为断离、观察为无欲、观察为灭、观察为舍。他如对于此觉（受）观察为无常、观察为兴衰、观察为断离、观察为无欲、观察为灭、观察为舍后，就不会再受生于此世间。因不受生于世后，便不会疲劳，由于不疲劳后，便会般涅槃。所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，而知如真（如实而知道真谛）。大目揵连！像如是的，比丘乃能得至究竟，乃能究竟白净、究竟梵行、究竟梵行已讫！」

　　佛陀所说的就是如是，尊者大目揵连，听佛所说，乃欢喜奉行！

　　中阿含经卷第二十完

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