白话文：增壹阿含经新译 增壹阿含经卷第五十一

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　　白话文：增壹阿含经新译 增壹阿含经卷第五十一

　　大爱道般涅槃分品第五十二

　　四六七

　　大意：本经叙述佛陀阐述生死劫长，不可能算计得出。这里是以天衣拂大石山为譬喻，以说劫之难量的程度，也劝大众厌患其中的生死。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时，有一位比丘到了世尊之处，行头面礼足之礼后，坐在于一边。那时，那位比丘白佛说：「世尊！劫到底为如何的长远呢？」佛陀告诉比丘说：「劫乃极为长远，不可以算数筹量的。我现在当会为您引一譬喻来说明，你就善思念它，我现在当会为你讲说！」那时，那位比丘，就从佛受教。

　　世尊告诉他说：「犹如一座大石山，纵广都为一由旬，高度也为一由旬。假如有人来，手执天衣（轻衣），经过一百岁拂过一次，直至大石之磨灭，劫数乃如此的难限的。所以的缘故就是：因为劫数乃非常的长远，并没有边际的。像如此的劫数，并不是一劫、百劫而已。所以的缘故就是：生死乃非常的长远，是不可以限量，是没有边际的。众生之类，都被无明所蔽，而致于流浪生死，没有出期，都死于此而生于彼，并没有穷已的，我乃在于其中，厌患生死的。像如是的，比丘们！应当求巧便，以期免除这种爱着之想。」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　四六八

　　大意：本经叙述随时闻法的五功德。所谓(一)未曾听过之法，便能听到，(二)已闻过的，便受持，(三)能除疑，(四)没有邪见，(五)能解甚深之法。并劝人应当念念常闻甚深之法。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「随时听法的话，就会有五种的功德，永恒的不会失去其时。那五种呢？(一)如未曾听到的法，便能听到。(二)已闻之法，则能受持。(三)能除去狐疑之事。(四)也不会再有其邪见。(五)能了解甚深的法。这就是所谓，比丘们！如随时闻法的话，就会有了如是的五种功德的。因此之故，诸比丘们！应当念念常听甚深之法。这就是我的教诫！像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　四六九

　　大意：本经叙述佛陀为师子大将开示施主之有五种功德之事。当时，说身坏命终之后，会往生于三十三天，会有五事胜于诸天。并交代惠施之时，常恒念念平等，不可生是非之心。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于毗舍离的摩诃婆那园（大林中的重阁讲堂）内，和大比丘众五百人俱在。

　　那个时候，师子大将（师子长者），曾到世尊之处，行头面礼足之礼后，坐在于一边。那时，如来告诉那位大将说：「施主檀越，乃有五种的功德，那五种呢？于是（是这样的）：(一)施主的名闻会远布，大家会这样说：『在某某村内，有如此好施的人，乃周穷济乏，并不爱惜其财物！』就是所谓，师子大将！第一种功德乃由于施主所致的。

　　(二)又次，师子大将！施主檀越，如果到剎利众、婆罗门众、沙门众之中时，都不会有所畏忌的，也没有疑难的。这就是所谓，师子！第二种功德。(三)又次，施主檀越，会多被人所爱念，都会普来宗仰，有如婴孩之爱念其母那样，其心不会相离的，施主也是如是，会多被人所敬爱的。

　　(四)又次，师子！施主檀越在布施之时，发欢喜的心，由于有欢喜心，就会有悦豫，意性就会很坚固。这时，便会自觉有乐有苦，但是也不会变悔（不反悔其善事），能如实而自知道。(五)怎样自知呢？知道有苦谛，有苦的集谛，苦尽之谛（灭谛），苦的出要之谛（道谛），都能如实而知道。」

　　那时，世尊便说如是之偈而说：

　　施为众福具而逮第一义其能忆施者便发欢喜心

　　（布施乃为众生的福德的资具，能由此而到达于第一义〔知道真理而证涅槃〕。由此，有人能忆念布施的话，便能发起欢喜的心！）

　　又次，师子长者！施主檀越布施的时候，在他身坏命终之时，会往生于三十三天。又会有五事，能胜于那个地方的诸天的。那五事呢？第一就是颜貌豪贵，威神很光明。第二就是所欲都能自在，没有甚

　　么事不达到的。第三就是如果檀越施主生在于人中的话，就会值遇富贵之家。第四就是饶财多宝，第五就是其言从，而语有用。这就是所谓，师子！檀越乃有如此的五种功德，引入于善道的。」

　　那时，师子大将听佛所说，乃欢喜踊跃，不能自胜。就趋前白佛而说：「唯愿世尊，以及比丘僧，当受我的邀请！」那时，世尊乃默然受其请。这时，师子大将看见世尊默然受请之后，就从座起来，行头面礼足之礼后，便退而去，就还回他的家中，去办具种种的饮食，敷好坐具。一切都准备完好之后，就去白世尊说：「时间到了！现在正是时候。唯愿大圣！垂愍而临顾！」

　　那时，世尊到了那个时候，就着衣持钵，引领诸比丘众，被他们前后围遶，到达于大将之家，就各就次第而坐。那时，师子大将军，看见佛陀，以及比丘僧都已依次第而坐定后，就亲手去斟酌，去行种种的饮食。那时，大将在行食的时候，诸天都在虚空中，告诉他而说：「这位是阿罗汉，这人乃向于阿罗汉（阿罗汉向）。如布施此人的话，就能得福很多。假如布施某人的话，得福比较少。这位是阿那含（三果），此人是向阿那含；此人是斯陀含（二果），此人是向于斯陀含道的人，此人是须陀洹（初果），此人是向于须陀洹道的人；此人是七生往返（须七次往返人天，然后解脱，而为阿罗汉，而涅槃，寂灭，不再轮回转生）；此人是只有中生而已，此人是持信（随信行），此人是奉法（随法行），此人是利根，此人是钝根，此人是下卑，此人是精进持戒，此人是犯戒。布施这些人的话，能得很多的福，布施某人时，所得的福德为少。」

　　那时，师子大将听闻诸天之语后，并不经怀于心，他看见如来食后，就去除去其钵器，然后更取一小座，在于如来的面前坐下来。那时，师子大将白世尊说：「我刚才看见有诸天来至于我处，而告诉我说：『从某人是阿罗汉，乃至某人是犯

　　戒』等事，都一一仰白如来。他说他：虽然听到这些话，也不经怀（不致意），也不生如此之念：我应当舍弃此人，而布施那个人，应当舍弃那人，而布施此人。我乃又生如是之念：我应该布施一切众生。因为有形之类，都得靠食，方能生存，如果没有食的话，就会丧命的。我曾经亲自从如来之处听说如是之偈，都恒抱在心内，不敢忘失。甚么之偈呢？

　　施当普平等终不有所逆必当遇圣贤缘斯而得度

　　（布施时，应当以普遍而平等的心，始终不会有所违逆〔没有好恶喜厌的心理〕。这样的话，必定当会遇到圣贤。也由于此，而能得度。）

　　这就是所谓，世尊！这首偈所说的，我乃亲从如来您听到的。我都恒念而奉行！」

　　佛陀告诉大将说：「善哉！这名叫做菩萨的心，叫做平等惠施。如菩萨布施之时，也不会生如此之念：我应当给与此人，放置此人。都恒有平等心，去惠施与人的。同时，也有如是之念：一切众生，乃以有食就得以生存，如果没有食，就会死亡。菩萨行布施的时候，也会思惟如是之业，而说如是之偈：

　　夫人修其行行恶及其善彼彼自受报行终不衰耗

　　如人寻其行即受其果报为善获其善作恶受恶报

　　为恶及其善随人之所习如似种五谷各获其果实

　　（凡是人类，都修习其行，都行恶，及行其善。彼彼〔各各，行善恶行的人〕，都会自受其果报，其所行的，终皈不会有衰耗。如人寻其行的话，就会受其果报，为善的话，定会获得其善报，作恶的话，就必定会受其恶报的。其作恶，以及其作善，都是随人之所习的，有如类似于种种五谷那样，都会各获其果实的。）

　　师子大将！应当以此方便，知道善恶都各有其行。所以的缘故就是：从初发意，至于成道，都应怀其心而没有增减，并不选择任何人，也不观察其境地如何。因此之故，师子！如果欲惠施的时候，就应恒念平等，不可起是非的心。像如是的，师子！应当要作如是而学！」

　　那时，世尊又说嚫而说：

　　施欢人所爱众人所称叹所至无疑难亦无嫉妒心

　　是故智者施除去诸恶想长夜至善处诸天所嘉叹

　　（布施而欢喜的话〔喜欢布施的人〕，是人人所敬爱的，也是众人所称叹的。所至的地方，并没有疑难，也没有嫉妒之心。因此之故，有智慧的人之布施，乃为除去诸恶想，长夜都会至于善处，为诸天所嘉许赞叹的。）

　　那时，世尊说此语之后，便从其座位站起而去。

　　当时，师子大将听佛所说，乃欢喜奉行！

　　四七○

　　大意：本经叙述佛陀为波斯匿王讲说布施之心应该为平等，但是其福田仍然为有胜劣的。就中，以布施持戒的人，其辐为最难量。并为他说身口意三行当中，乃以意行最为第一，因为能推动身口去造业之故。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有中个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，波斯匿王到了世尊之处，行头面礼足之礼后，坐在于一边。这时，波斯匿王白世尊说：「凡是要布施之家，应当要布施那一种的人呢？」世尊告诉大王说：「应随心所欢，而便于布施其处。」王又白佛说：「到底布施那种人，能得大功德呢？」佛陀告诉大王说：「你刚才所问的为当施于何种人？现在又问获福的功德呢？」大王白佛说：「我现在请问如来您，到底布施那些人，能获其功德？」

　　佛陀告诉大王说：「我现在还问于你，大王你就随你所乐，来回答于我。云何呢？大王！如果有剎利子来，或者是婆罗门子来，但是都为愚惑而无所知，其心意都错乱，恒不一定，来到大王你的地方，而问大王说：『我们都应当会恭奉圣王您，随时供给您所须的。』云何？大王！你须要这种人在你的左右吗？」王白佛说：「不须要的，世尊！所以的缘故为何呢？因为那个人乃没有黠慧，心识又不定，不堪任候外敌之所致的。」

　　佛陀告诉大王说：「云何？大王！如果有剎利，或者是婆罗门之种，乃多诸方便，并没有恐难，也不会畏惧。当时也能驱除外敌，这种人来到大王之处，而白王说：『我们能随时瞻奉圣王，唯愿恩垂，当见大王您的纳受！』云何呢？大王！你当要纳受这种人吗？」王白佛说：「唯然！世尊！我们当会纳受如此之人的。所以的缘故就是：由于那个人能堪任于候外敌，并没有畏难，也不会恐惧之故。」

　　佛陀告诉王说：「现在的比丘也是如是，诸根都完具，舍五而成六，护一而降四。布施于如此的人，获福为最多的。」王白佛说：「甚么叫做比丘之舍五而成六，护一而降四呢？」

　　佛陀告诉大王说：「于是（是这样的：）比丘舍离贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉戏盖、疑盖，像如是．的比丘，名叫舍五。甚么叫做比丘之成就六呢？大王！当知！如比丘看见色境后，不生起色想（不着色），由于此而能护其眼根，除去恶不善之念，而护眼根。如耳、鼻、口（舌）、身、意，都不起意识而护意根等根。像如是的比丘，就是成就其六。甚么叫做比丘之护一呢？于是（是这样的：）比丘乃系念在于前。像如是的，就是比丘之护于一。甚么叫做比丘之降于四呢？于

　　是（是这样的：）比丘能降身魔、欲魔、死魔、天魔，都均能降伏。像如是的，就是比丘之降伏于四。像如是的，大王！就为之舍五而就于六，护一而降伏于四。布施如是的人的话，就能获福无量。大王！邪见乃与边见相应的，对于这种人，布施给与他，乃没有甚么利益的。」

　　这时，大王白佛说：「如是！世尊！布施给与如斯之人，其福德乃为难量的：如比丘成就一法，其福尚且难量，更何况其余的呢？其么叫做一法呢？所谓身念是也。所以的缘故就是：尼干子（离系外道）乃恒计身行、意行，而不计其口行之故。」

　　佛陀告诉他说：「尼干子乃为愚惑，其意常会错乱，心识乃不定，是该师之法之故，致于有如是之言耳！他受身行之报，以及口行之报，乃不足以言，然而意行乃为无形而不可以看见的。」王白佛说：「此三行当中，到底是那一种行最为重呢？是身行呢？是口行呢？是意行呢？」

　　佛陀告诉大王说：「此三行当中，乃以意行最为重要的，口行与身行，为不足以言的。」王白佛说：「又有甚么因缘之故，说念意最为第一呢？」佛陀告诉王说：「凡是人之所行，首先为意念，然后乃有口发。口既发出之后，便会有身之行，而行杀、盗、淫。舌根乃不定，也没有端绪。就是那个人命终之后，其身根与舌根仍然存在。但是，大王啊！那个人为甚么缘故，其身与口都不再设行呢？」大王白佛说：「那个人乃没有意根之故，致有如是之变耳！」佛陀告诉大王说：「应当以此方便，而知道意根乃最为重，其余之二（身、口），乃为轻！」

　　那时，世尊便说如是之偈而说：

　　心为法本心尊心使心之念恶即行即施

　　于彼受苦轮轹于辙心为法本心尊心使

　　中心念善即行即为受其善报如影随形

　　（心乃为法的根本，都以心为尊的，心乃能使一切的。如心的所念为恶的话，即会去履行，即会去施作，而会在于那里受苦的，所谓如车轮之轹于辙那样的。）

　　（心为法的根本的，心为尊，心能使一切的。如中心念善的话，就会即行即做，而会受其善报的，有如影之随形那样的。）

　　那时，波斯匿王白世尊说：「如是！如来！为恶的人，身行恶，随着其行而堕于恶趣。」佛陀告诉大王说：「你到底是观察甚么教义，而来问我为布施那一种人，即能获福益多呢？」王白佛说：「我在于往昔之时，曾经到尼干子之处，去问尼揵子说：『应当要向那一种人去惠施呢？』尼干子听我所问之后，就更论其它之事，也不看到他的回答。当时尼干子对我说：『沙门瞿昙曾作如是之说：布施我的话，就能得很多的福报，布施其余的人就没有福报。因此，应当布施我的弟子，不应该布施其它的人。如有人民布施我的弟子的

　　话，其福德为不可量的。』」

　　佛陀告诉王说：「你在那个时候，是怎样的回答他的呢？大王白佛说：『那时我便作如是之念：或者有如此之理。如果惠施如来的话，其福德就为难量。现在就是因此之故，才来请问佛陀你：到底布施给与甚么人，其福才为难量？但是现在，世尊您！却不自称誉，也不毁坏他人。』

　　佛陀告诉大王说：「我的口，并不作如是之说：『布施我的话，得福就会很多，布施给与其它的人，就不能得福报。』但是我，今天所说的，就是这样的：如钵中有遗余，而持去与他人的话，其福会为无量，以清净之心，放在于净水之中，普生如是之念的话，则在此当中有形之类的，都会蒙佑无量，更何况为人形呢？但是，大王！我现在所说的布施给与持戒的人，其福会有难量之多；而布施给与犯戒的人，实在不足以言。

　　大王！你应当知！如田家子善于治理其地，而除去诸秽恶，用好的谷子放在于良田之中，则在其中，获得的谷子为没有限量的。也如那田家子，不修治其土地，也不除去秽恶而下谷子的话，则所收获的实在不足以言的。现在，当一位比丘之事，也是如是。如比丘能舍弃五盖，而就于六根，护心专一，而降伏四魔，则对于如斯的人，其施惠的人，福德定会无量，而施与邪见的人，实在是微不足言的。犹如，大王！有剎利种、婆罗门种，他们之意并没有疑难，乃能降伏外敌。对这样的人，就当观为如罗汉之人。那些婆罗门种的意，如不专定的，就当观为如有邪见的人那样。」

　　这时，波斯匿王白世尊说：「布施给持戒的人，其福乃为难量。从今以后，其有来求索的话，就终皈不会违逆的。如又是四部之众，有所求索的话，也不会却逆他们，会随时给与他们的衣被、饮食、床卧之具，又会布施给与诸梵行的人。」

　　佛陀告诉他说：「不可以作如是之说。所以的缘故就是：因为如果布施给与畜生之类，其福尚且为难量，更何况布施给与人呢？但我今天所说的，就是布施给与持戒的人，其福为难计，并不是犯戒的人之事。」

　　波斯匿王白佛说：「我现在要重新自归依！因为世尊是这样的殷勤，乃至于这些外道异学来说，就不是这样。他们都恒诽世尊，又且世尊则恒常叹誉那些人。外道异学都贪着于利养，又如来却不贪利养。现在国事多猥，欲还皈所住的地方了。」佛陀告诉王说：「宜知是时。」（可以回去了。）

　　那时，波斯匿王，听佛所说，乃欢喜奉行！

　　四七一

　　大意：本经叙述波斯匿王，因杀庶母的百子，至佛前悔过。佛为说四苦难，十恶报剧。人命乃极短，在世间为须臾之顷，而生死则长远，而且多诸畏难。因此，当求方便，施行福业，以法治化。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，波斯匿王曾经杀害其庶母的百子，即怀变悔的心而说：「我所造的恶源，乃极为甚多。又用此为，由于王位之故，而杀害此百人，到底谁能堪任除去我的愁忧呢？」波斯匿王又作如是之念：唯有世尊才能除去我的忧愁而已！当时，又作如是之念：我现在不应该怀着如此的愁忧，应默然到了世尊之处，当驾王威到了世尊之处才是。这时，波斯匿告令群臣说：「你们赶去催驾宝羽的车辆，应如前王之法则，我欲出舍卫城去亲近如来。」群臣听王的教令后，实时严驾羽宝的车，

　　就来白王而说：「严驾已完毕，大王！请知其时。」

　　这时，波斯匿王就乘羽宝的车，椎锺鸣鼓，悬幡盖，跟从的人臣都着铠器，被诸臣民围遶而出离舍卫城，往至于祇洹。到达后，就步入祇洹精舍，如前王的法规，先除去身上的五威仪，所谓盖、天冠、拂、剑、履屣、都统统舍去。至世尊之处后，就行头面布地之礼，又用手去摩如来的双足，并自陈启而说：「我现在要悔过，要改往修来。我曾经为愚惑，不分别真伪，杀害庶母的百子，由于王的威力之故。现在到这里来，自己忏悔，唯愿纳受我的悔过！」

　　佛陀告诉大王说：「善哉！大王！你回去就本位吧！现在当会为你说法。」波斯匿王就从座起，礼拜世尊之双足后，还诣其本位。

　　佛陀告诉大王说：「人类的生命乃极为危脆，极寿不过是百年，超出的人并不多。人寿一百年，换算为三十三天的一日一夜。算算以日夜三十日为一个月，十二个月为一岁，那三十三天的正寿为千岁。以人中的寿数的寿命十万岁，又计还活地狱当中的一日一夜，又计那日夜三十日为一个月，十二月为一岁，还活地狱中为五千岁，或者其寿为半劫，或者其寿为一劫，乃随着人类所作的业行而定。或者在中途为夭死的，计人中之寿的百亿之岁。

　　有智慧的人，都恒念普修此行，又用此恶为？（怎么会作恶去受地狱之苦呢？）为乐少而苦多，其灾殃实在难以计量之多。因此之故，大王！不可由于己身、父母、妻子、国土、人民之故，而去施行罪业，而不可为了王身之故，而作罪本。有如石蜜，乃为初甜而后苦那样，这也是如是。在于这么短寿当中，为甚么要去作恶呢？大王！当知！有四种大怖畏，都恒逼于人身，始终不可能制约，也不可能以咒术、战斗、药草，就能抑折的。所谓生、老、病、死是。也如四大山之从于四方而来，各各都定会相就，会摧坏树木，都均会被磨灭的。此四事，也是如是的。大王！当知！如人一出生来的话，就使父母怀着忧愁苦恼，不可以称计之多。假如到老年之到来时，就已没有少壮，已坏败其形貌，丈节都已渐缓。假如疾病来到的话，则丁壮之年，也不再有气力，转转而命促。如果死亡之来时，就会断除命根，恩爱都会别离，五阴都已各散而去。这就是所谓，大王！有如此的四大，都不能得自在。

　　如果又有人亲近于杀生，受诸恶原的话，则假若生于人中的话，其寿命就会极为短少的。如果有人习于偷盗的话，后生就会贫困，衣不能盖其形，食不能充其口。所以的缘故就是：都是由于窃取他人的财物之故，才会致于如斯之变的，如果生在于人中的话，会受苦无量的。假若有人淫他人的妻妾的话，则后生人中之时，其妻会不贞良的。

　　如果有人讲妄语的话，后来转生人类之中时，则其言并不信用，而会被人所轻慢，这都是由于前世之时，诈称虚伪的缘故。假如人常出恶言的话，就会受地狱之罪，如果生在于人中的话，颜色就丑陋，都是由于前世常出恶言之故，才会致于如此的果报的。假如人常出绮语的话，就会受地狱之罪，如果生在人中的话，家中就会不和，会恒被斗乱，所以的缘故就是：都是由于前身所造的果报的。如果人常发两舌，而斗乱彼此（使彼此会起争斗）的话，就会受地狱的罪报，如果生在人中的话，家中就会不和，会恒有诤讼，所以的缘故就是：均是由于前世斗乱彼此之所致的。

　　假如有人，喜欢于憎嫉他人的话，也会受地狱的罪报，假若生在于人中的话，也会被人所憎恶，这都是由于前世行本之所致的。假若有人常兴谋害他人之心的话，就会受地狱的罪报的，假若生在于人中的话，其意会不专定。所以的缘故就是：均为是由于前世兴起如是之心之故。如果又有人，习于邪见的话，就会受地狱的罪报的，假如生在人中的话，就会为聋盲瘖痖，为他人所恶见的。所以会如此的缘故就是：均为是由于前世的行本之所致的。

　　这就是所谓，大王！由于此十恶的果报，而致于有如此的殃舋，而受无量的苦恼的，更何况又是其它造罪之人呢？因此之故，大王！应当以正法去治化，不可用非法去治民。也应以理去治民，不可以用非理去治民。大王！凡是用正法去治民的，则在其命终之后，都会生在于天上的。正使（假如），大王！命终之后，人民都会追忆（追念），终皈不会忘失，其名称定会远布的！

　　大王！当知！凡是用非法去治化人民的，即在其死后，都会生在于地狱之中。这时，狱卒会用五缚去系缚他，其中所受之苦，实在不可以称量的。或者被鞭，或者被缚，或者被捶，或者被解诸支节，或者被取去火炙，或者被用镕铜去灌其身，或者被剥其皮，或者会被用草着腹，或者会被拔其舌，或者会被刺其体，或者会被锯解其身，或者被抛入铁臼中去捣，或者以轮坏其形，或者使他是入刀山剑树的上面，不令他有停息的时间。或者抱热的铜柱，或者挑其眼，或者坏其耳根，或者截其手足，以及耳鼻，已被截死后，又复生。

　　又被举其身形，放着在于大镬之中，又用铁叉，扰动他的身，不使其息在。又从其镬当中取出，活活的被拔脊筋，持用以治车。又使其入于热炙的地狱中，又入于热屎的地狱中，又入于刺的地狱中，又入于灰河的地狱中，又入于刀树的地狱中。又令他仰卧，而用热铁丸，使他食之，使他的肠胃五藏，都均为烂尽，然后，从身下而过（铁丸流出）。又用镕铜去灌他的口，从身下而过。在其中受到种种的苦恼，必须其罪业报尽，然后才能由地狱出来。像如是的，大王！众生堕入于地狱，其事就是如是的，都是由于前世治法不整之所致的。」

　　那时，世尊便说如是之偈而说：

　　百年习放逸后故入地狱斯竟何足贪受罪难称计

　　（百年当中，都习于放逸的话，其后定会因此之故，而入于地狱的。这种贪于享受的放逸〔不务于正业〕，那里足够吾人去贪取呢？因为会受罪报难以称计之多啊！）

　　大王！用正法去治化的话，就能自济其身，父母、妻子、奴婢、亲族们都会被荫而将护国事的。因此之故，大王！应当要常用正法去治化，不可以用非法。人命乃极为短少，在于世间的期间，只不过是须臾之间而已的！生死乃为长远，又是多诸畏难的。如果死亡来到的话，就会在其中间呼哭，骨节都会离解，身体会烦疼的。那个时候，实在是没有人能救度的，并不是父母、妻子、奴婢、仆从、国土、人民，所能救度的。有如此的灾难，到底有甚么人堪能代替的呢？唯有布施、持戒，唯有语常和悦，不伤他人的心，而作诸功德，行诸善本为是！」

　　那时，世尊便说如是之偈而说：

　　智者当惠施诸佛所嘉叹是故清净心勿有懈慢意

　　为死之所逼受大极苦恼至彼恶趣中无有休息时

　　若复欲来时极受于苦恼诸根自然坏由恶无休息

　　若医师来时合集诸药草不遍其身体由恶无休息

　　若复亲族来问其财货本耳亦不闻声由恶无休息

　　若复移在地病人卧其上形如枯树根由恶无休息

　　若复已命终身命识已离形如墙壁土由恶无休息

　　若复彼死尸亲族举冢间彼无可恃者唯福可怙耳

　　（有智慧的人，当会惠施与人，是诸神之所嘉许赞叹的，因此之故，应具清净之心，不可有懈慢之心。

　　（众生被生死所逼，而受极大的苦恼，

　　堕在于那恶趣里面，并没有休息的时间。如果又欲来之时，也是极受种种的苦恼，诸根都会自然的坏败，都是由于造诸恶业，而不得休息。如医师之来时，虽合集诸药草，然而却不能遍及于其身体，这都是由于造恶没有休息的缘故。）

　　（假如又有亲族之来到，曾问及其财货所来之本时，其耳也不听其声音，都是由于造恶而没有休息。如又移身在于地，病人仍卧于其地上，形体都如枯树根那样，这都是由于造恶没有休息之故。）

　　（如又是已经为命终了，身命已离开其识大，其形体乃如墙壁的土，都是由于造恶没有休息之故。如又那个死尸，被亲族举放在于冢间的话，他就已没有甚么可依恃的了，唯有其福可以依怙而已！）

　　因此之故，大王！应当要求方便，去施行福业。如果现在不去作的话，后悔就会无益的（后悔也无用）。」

　　那时，世尊便说如是之偈而说：

　　如来由福力降伏魔官属今已逮佛力是故福力尊

　　（如来乃由于福德之力，去降伏魔的官属的，现在已逮得佛陀的神力，因此之故，在福德当中，乃为最尊贵的。）

　　因此之故，大王！应当念念作福业。假如做恶后，就应寻时忏悔，更不可再去冒犯！」

　　那时，世尊便说如是之偈。

　　虽为极恶原悔过渐复薄是时于世间根本皆消灭

　　（虽然做过极恶之原的业，但是如能忏悔过错的话，就会渐渐的为微薄的了，当那个时候，在于世间的根本的恶业，都会消灭的。）

　　因此之故，大王！不可由于自己之身，去习行其恶业，不可为父母、妻子、沙门、婆罗门，去施行于恶业，去习其恶行。像如是的，大王！应当要作如是而学！」

　　那时，世尊便说如是之偈：

　　非父母兄弟亦非诸亲族能免此恶者皆舍归于死

　　（并不是父母兄弟，也不是诸亲族们能免离吾人的如此恶业的，因此，都应舍弃诸恶，而归于死亡吧！）

　　因此之故，大王！从今以后，应当要以法去治化，不可以用非法。像如是的，大王！应当要作如是而学！」

　　那时，波斯匿王听佛所说，乃欢喜奉行！

　　四七二

　　大意：本经叙述佛陀为波斯匿王析释十种的梦。所谓(一)三釜罗之满沸等事，(二)马口与尻都食，(三)大树生华，(四)小树生果，(五)羊主食绳之事，(六)狐坐金床，(七)大牛从犊子嗽乳，(八)黑牛群，(九)大陂的池水，(十)大溪水波流正赤的水（文详）。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，国王波斯匿王，在于夜间梦见十事。大王梦后就觉寤过来，一时觉得非常的愁怖。惧畏会亡国，以及自身、妻子都会受灾殃之事。翌日就召集公卿、大臣、明智的道士、婆罗门等人之所能解析梦相的人，都统统来集会。大王就将昨夜所梦过的十事说出来，大王说：「你们那一位能解析这些梦吗？」婆罗门说：「我能解析其梦，但是恐怕大王听后，会觉不乐耳！」大王说：「你就说说看看。」

　　婆罗门说：「以这些梦看来，则国王及王太子，和王妻，当会死亡的。」王说：「云何呢？诸位！是否可以禳厌（除殃，祈祷除灾）与否呢？」婆罗门说：「这种事乃可以禳厌的。应该要这样的：将太子，以及王所重的夫人，和那些边傍的侍者、仆从、奴婢，暨所贵的大臣，都把他杀死，用他们来祠祭天王。所有的卧具、珍琦宝物，都应当把它火烧，用来祭祠于天。这样的话，则王身，以及国家，都尽能无事。」

　　大王听婆罗门之言后，非常的愁忧不乐，退朝后，就进入斋室去思念此事。王有一位夫人名叫摩利，就到王处，去问王的事情的缘故而说：「为甚么愁忧不乐呢？妾身是否对于大王有甚么过错之事吗？」大王说：「卿妳对我并没有甚么过错，但是不可以启问其事。卿妳傥若听到的话，会使妳愁怖的！」夫人回答说：「我不敢愁怖的。」王说：「妳不须要问，如听到的话，卿会恐怖的！」夫人说：「我是王身的一半。如果有急缓之事时，当杀妾一人。大王请您安心，不以为怖，愿大王说出来！」

　　王就为夫人说：「我昨夜梦见十事：『第一就是看见三釜罗，两边的釜都满，中央的那口釜却为空的，两边的釜，乃沸气相交往，而不入于中央的空釜里面。第二就是梦见马的口也在食，其尻也会食。第三就是梦见大树生华。第四就是梦见小树生果。第五就是梦见有一人在索绳，然后有羊（后面有羊），羊的主人在食绳。第六就是梦见狐坐在于金床的上面，食用金器。第七就是梦见大牛却还而从犊子嗽乳。第八就是梦见黑牛之群从四面吼鸣而来，都相趣欲斗，当合而未合时，就不知牛群处在那里。第九就是梦见大波池之水，中央为浊的，四边都是清的。第十就是梦见大溪的水波流出来的都是正赤色的（大红的）。」梦见这些事后，就醒寤过来，即起大惶怖之心，恐怕会亡国，以及自身、妻子、人民等事。现在召集公卿、大臣、道人、婆罗门来解梦。当时有一位婆罗门说：『应当要杀死王太子、所重的夫人、大臣、奴婢，以便用来祠祭于天。』因此之故，致于愁忧耳！」

　　夫人回答说：「大王！不可以由于梦而起愁忧。如人之去买金那样，买回来后又用火烧，兼在石上而磨，这样，即好或坏的，都自会出现的。现在佛陀近处在于祇洹精舍，可以去问佛。如佛陀怎样的解说，就随佛所说的就是了。为甚么要信这些狂痴的婆罗门的话，以自愁苦，乃至于如是呢？」

　　这时，大王才喜悦而醒寤，就召唤左右傍臣，快速严驾车骑。大王就乘高盖的车辆，乘骑侍从有数千万人，出离舍卫城，到达于祇洹精舍，就下步而到佛所，行头面礼足之礼后，长跪叉手，前白佛说：「我昨夜梦见十事。愿佛哀愍我，事事解说吧！」

　　佛陀告诉大王说：「善哉！大王！王所梦的，乃为将来后世，显现瑞应之事而已的！后世的人民不畏禁法，都普遍会淫泆，会贪有其妻息，而放情去淫匿，并不会有厌足。也妒忌愚痴，而不知为惭，不知为愧。那些贞洁之事都已被见弃，都是佞谄而乱国。

　　(一)王所梦见的三釜罗，两边的釜都满，中央的釜为空的，两边的釜乃沸气相交往，而不入于中央的空釜之中，这乃表示后世的人民，都当会不给足养亲与贫穷的，都将同生的不亲近，而反亲近于他人，与富贵相从，而共相倚通。王所梦见的第一事，正正就是这样的！

　　(二)王所梦见的马之口也食，尻也会食之事，就是指后世的人民、大臣、百官、长吏、公卿们，都廪食于官，又食于民众，都赋敛不休息，下吏又作奸，民又不得安宁，都不安于旧土。王所梦见的第二事，正为是如是的！(三)王所梦见的大树生华之事，乃为后世的人民会多逢躯役，会心焦意恼，常会有恐怖，年龄未满三十之时，头发就会皓白。王所梦见的第三事，正为是这样的！(四)王所梦见的小树生果，乃是后世的女人，年龄未满十五时，就会行求嫁，而会抱儿来归，并不知甚么叫做惭愧。王所梦见的第四事，正为是这样的！

　　(五)王所梦见的一人索绳，后面有羊，羊主又食绳之事，乃是指末后世人的夫婿去行贾（作生意），或者入于军征（队伍内），或者游洋在于街里，则朋党交戏。不肖之妻，在家内却与男子私通栖宿，食饮夫君之财，都快情而恣其欲，并不会忏愧其丑陋。其夫君也知道，也效人之佯愚（假诈不知）。王所梦见的第五事，正为是如是的！(六)王所梦见的狐上于金床，吃食也用金器，就是指后世的人，贱的却为当贵，而在于金床之上，坐食而饮重味（美味），贵族大姓却当为给使的人，良人却作奴婢，奴婢却反之而作良人。王所梦见的第六事正就是如是的！(七刁王所梦见的大牛还而从犊子之下嗽乳之事，乃为后世的人母，当为其女作媒，引导其它的男子和其女儿共一房室，其母则守住在门外，从而得到财物，持用以自给其生活的费用，其父也同情，也佯装耳聋而不知。王所梦见的第七事，正为是如是的。

　　(八)王所梦见的黑牛从四方面结群而

　　来，相趣鸣吼而欲斗，当合而未合时，就不知牛群的去处。这是指后世之人，不论是国王，或者是大臣、长吏、人民，大家都当会不畏大禁，都会贪淫嗜欲，畜财贮产，妻子大小，都不廉洁，淫妷而饕餮，都没有厌极，都起嫉妒、愚痴的心，而不知惭愧。并不行忠孝，而佞谄破国。当时也不畏上下，致为雨不及于时节，天气不和适，风尘暴起，飞沙折木。蝗虫乃噉稼谷，使其不成熟。帝王人民所施行的为如此，因此之故，上天使其如此。又显现四边都起云，帝王人民都起欢喜的心，大家都说：『云既四合，则现在必定会降下大雨的。』然而在须臾之间，云却各自消散，因此之故，而现此怪现象。这是欲使万民都能知痛改其行，而守善持戒，畏惧有天地的惩罪，而不入于恶道，而能贞廉自守，以一妻一妇，而慈心不怒。王所梦见的第八事，正为是如是的！

　　(九)王所梦见的大陂之水，中央为浊，四边为清，就是提示后世之人在于阎浮地

　　内，为臣的当会不忠，为人子的当会不孝，都不敬长老，不信佛道，不敬重明经的道士（指正信的行者）。为臣的都贪官赐，为人子的都贪父之财，并不会反复（不回报），不顾义理。而在于边国，却当会忠孝，人人会尊敬长老，会信乐佛道，给施（布施供养）于明经的道士，都会念报而反复（知恩报恩）。王所梦见的第九事，正为是如是的！

　　(十)王所梦见的大溪之水的流波，都为正赤（大红），这是指示后世的人之诸帝王、国王，当不会厌足其国，会兴师共斗，会当作（整备）车兵、马兵，互相去攻伐，还相杀害，流着正赤的血。王所梦见的第十事，正谓就是这样的！这些均为是后世之人之事而已！后世的人，如果能心存佛道，奉事于明经的道人（指行正法的人）的话，则这些人在于死后之时，都会往生于天上。假若为作恶行，更共相残的话，则死后之时，统统会堕入于三恶道，不可以复陈（不足以为人说的）。」

　　王听后，则长跪，叉手而纳受佛的教言，内心非常的欢喜，而得定慧，不再起恐怖之心。王便稽首作礼，头面着在于佛足，而说：「还宫之后，当会重赐夫人，拜为正后。多给拨财宝，以资布施他人，使国家人民都丰乐。会夺那些诸公卿、大臣、婆罗门等人的俸禄，统统要把他们驱逐出国，不再信用他们。一切人民都能发起学习无上正真之道！」王及夫人，就礼谢佛陀后离去。

　　那时，波斯匿王听佛所说，乃欢喜奉行！

　　增壹阿含经卷第五十一完

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