玛欣德尊者译：小诵经注 二、学处注

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玛欣德尊者译：小诵经注 二、学处注

　　（学处诵的本母）

　　如此显示了由《三归依》而进入（佛）教，为了显示已进入（教法）的在家居士［伍巴萨咖（upsaka）］或出家者首先应当学的诸学处（sikkhpada），已经列出了《学处诵》，现在这是为了解释该义的本母（mtik）：【23】

　　「这些由谁、何处、何时、为什么而说？及那方式，

　　说了、做了确定，（并）从共同〔共通〕与不同〔差别〕（做确定）。

　　我当说那自性罪与制罪，

　　确定了那之后，（应当）从共通文句的辞和义，

　　对一切（学处）共同的（文句）做解说。

　　这时解说从前五（学处）的差别义理，

　　从杀生开始，从单一等，

　　同样地从所缘、受持、破、大罪，

　　从方法、构成要素、等起、受、根、业，

　　从离与从果所应知的抉择。

　　从此应当(pg. 014)结合后五（学处）的结合，

　　所应说不共的，以及所应知的低劣等。」

　　在此，离杀生等这十学处是由世尊所说的，而非由弟子等（所说的）；以及这些（学处）是在沙瓦提城（Svatth?舍卫城），接塔林给孤独园（开示的）；在拉胡喇（Rhula-罗睺罗）尊者出家后（之时开示的）。

　　（当世尊）从咖毕喇瓦土城（Kapilavatthu-迦毘罗卫）到达沙瓦提城，为了为诸沙马内拉（sma?era-沙弥）确立学处，（如）说：「那时，当世尊随意住了咖毕喇瓦土城之后，向沙瓦提城出发游行，以次第地游行，最后到了沙瓦提城。世尊就住在沙瓦提城，接塔林给孤独园那里。那时，……略……。那时，诸沙马内拉（心想）：『我们有多少学处呢？有哪些学处是我们所应当学的呢？』他们将此事告诉世尊。（世尊说）：『诸比库，我听许诸沙马内拉（受持）十学处，而且诸沙马内拉应学这些学【24】处：离杀生，……略……，离接受金银。』」

　　当知，这：「他学受持诸学处（samdya sikkhati sikkhpadesu）」乃是随后的诸经（所诵的方式）；而在归依所显示的诵法：「我受持离杀生学处（p角?tipt verama?isikkhpada samdiymi）」如此乃是后来所采用的传诵方式［语道］。

　　到此如此乃是「这些由谁、何处、何时、为什么而说？及那方式」。

　　（确定共同与不同）

　　在这（十学处）当中，最初二（学处）和第四、第五（这四学处）是诸在家居士［伍巴萨咖］与诸沙马内拉所共同的常戒。将第七和第八（学处）合为一支，并除去一切（学处之中）的最后（第十学处），为诸在家居士的布萨戒，这一切（八学处）是与诸沙马内拉所共同的；而最后的（第十学处）只是属于诸沙马内拉的，这是不同的情况。如此乃是从共同〔共通〕与不同〔差别〕所应做的确定。

　　这（十学处）中，由于杀生等一向由不善心所等起，所以最初五学处是自性罪；其余的(pg. 015)学处为制罪。如此乃是所应确定的自性罪与制罪。

　　（解说共通的）

　　当知由于当中的「我受持离学处（verama?isikkhpada samdiymi）」，乃是一切（学处）所共有的文句，因此（以下先）对这些共通文句的辞和义做解说：

　　从辞－「离（verama??）」乃是压倒怨敌，即舍弃、除去、消灭怨敌使令不存在之义；或者（就如）有人藉由器具离怨敌。由「为（vi）」字诵成「威（ve）」字而成离；因此，这里有：「verama??sikkhpada（离学处和）virama??sikkhpadam（离学处）」两种诵法。

　　应当学为「学（sikkh）」；由此路径为「处（pada）」。学的处为「学处」，即到达学的方法之涵义。或者（处）乃就「以依止根本来住立」而说的。只是离学处为「离学处」；或者以第二种（诵）法：virama??sikkhpada（离学处）。

　　我完全地拿取为「我受持（samdiymi）」；即是为了不违犯的目的，我保持不破、无斑点而说的。

　　从义上，（所谓）的「离」乃欲界善心相应的离。【25】在《分别论》说：「在那离杀生之时，他远离、离、回避杀生，无所作、不作为、不违犯，破（恶之）桥」如此等方式。此离之名不但有欲界的离，也有出世间的离。然而，由于这里说的是「我受持」，所以所采用的受持并不适合用于那（出世间的）。因此（上面）说：「欲界善心相应的离。」

　　「学」为三学──增上戒学、增上心学及增上慧学。然而，在此之义即：「（所谓的）学乃已达到离的戒，世间毘婆舍那，色、无色禅那，以及圣道」的目的。如说：「什么法是学？无论何时，当生起了欲界善心，喜俱智相应……略……在那时(pg. 016)有触……略……不散乱，这些法是学。什么法是学？无论何时，当投生色（界），他修道而离诸欲、离诸不善法，……略……初禅……略……第五禅而具足住，……略……不散乱，这些法是学。什么法是学？无论何时，当投生无色（界），……略……非想非非想处俱，……略……不散乱，这些法是学。什么法是学？无论何时，当他修出世间禅而出离，……略……不散乱，这些法是学。」

　　在这些学之中的某一种（学），达到学之处的方法，或者（该学的）根本、依止、住立为「学处」。对此而说：「由依止于戒、住立于戒而修习、一再地修习七觉支」如此等的。

　　如此乃是对共同的文句，从共通文句的辞和义所应做的解说。

　　（解释前五学处）

　　现在对所说的：「这时解说从前五（学处）的差别义理，从杀生……略……从离与从果所应知的抉择。」【26】这里可以这么说：「杀生（p角?tipta）」：此中，「生物（p角a-息生）」－是连结命根的蕴相续，或者执取那（蕴相续）所施设的有情。对那生物、存生物想，以杀思［心］，运用身、语门中的一门，生起采取断那（生物）命根（的行动）为「杀生」。

　　「不与取（adinndna）」－「不与」：为他人所拥有，当他人〔所有主〕随所欲为的使用时，是不适合处罚而且无罪的。对他人所拥有（物），他人所拥有想，运用身、语门中的一门，以盗思［心〕生起采取盗取的行动为不与取。

　　「非梵行（abrahmacariya）」－以从事非正法原因的违犯之思〔心〕，运用身门，从事两两入罪的淫欲之非殊胜行。(pg. 017)

　　「虚诳语（musvda）」－此中，「虚诳」：是由语或身的努力，致力于欺骗而破坏利益〔隐瞒实义〕者。以欺骗的目的，运用身、语门中的一门，以邪思［心］生起由身、语的努力而欺骗他人为「虚诳语」。

　　「放逸原因的榖物酒、花果酒（和）酒精（sur-meraya-majja-pamda??hna）」：此中，「榖物酒（sur）」－有五种谷物酒：淀粉酒、饼酒、米酒、加入酵母的酒，以及（新鲜芥子等所）混合的酒。

　　「花果酒（meraya）」－有五种花果酒：花酒、果酒、糖酒、（葡萄）甜酒，以及（新鲜余甘子、调味料等）混合的酒。

　　「酒精（majja）」－只是前两种酒，以应醉之义为酒精；或者凡有其它任何会醉的，在喝了会狂、会放逸的，这称为酒精。

　　「放逸原因」－凡是喝、吞咽那（酒）的思，从迷醉、放逸原因的该思，称为放逸原因。当知凡以吞咽的目的，运用身门，以思吞咽榖物酒、花果酒，为放逸原因的榖物酒、【27】花果酒（和）酒精。

　　如此，到此乃是这（十学处）中，「从杀生开始（前五学处）所应知的抉择。」
　　（抉择一性与多元性等）

　　「从单一等」－这里（可能会有人问）说：那是指什么？所谓杀生的单一性是被杀者、屠杀者、方法、思等的单一？或是其它的不与取等多元的种种性？或者并非如此呢？这由什么而说的呢？

　　（答）：假如以单一为一性，当多个杀戮者杀一位被杀者；或一个杀戮者杀多位被杀者；或者以一种亲手等方法杀多位被杀者；或以一思令生起断多位被杀者命根的方法，则那时应只有一杀生罪。假如以众多为种种性，当一个杀戮者为了杀一位被杀者，采取一种方法，杀了多位被杀者；或者多个杀戮者为了（杀）得瓦达答（Devadatta-提婆达多）、杨尼呀达答（Ya∟adatta）、叟嘛达答（Somadatta）等多位，在采取多种方式时，只杀了得瓦达答〔提婆达多〕、杨尼呀达答或叟嘛达答一位；或以亲手等多种方法，杀了一位被杀者；或以多思令生起只采取一种方法来断一位被杀者的命根，则那时应有多杀（罪）。所以这两（种）都不适当。那些并不是由被杀者等以单一而成一性（或）以众多而成多元性，只是依照其它方式而成单一和种种性。

　　应说杀生（以及）其余（的情况）。（可以这么）说(pg. 018)：在杀生以一（或）众多对个别的被杀者、杀戮者等（而成）一或众多。是什么呢？以被杀者与杀戮者等相结合而以单一成一（罪）；以二或那些其中之一而以众多成多（罪）。同样地，在多个杀戮者以多支箭、刀等或挖一陷坑的方法而杀了多位被杀者，则成多杀生（罪）。在一个杀戮者由一或多种方法，以一或多思生起那方法而杀了多位被杀者，也成了多杀生（罪）。在多个杀戮者，以如（上）所说的方式，由一或多种方法而杀了一位被杀者，也成了多杀生（罪）；在不与取等也是同样的方式。

　　如此乃是从单一等对所应知的抉择。【28】

　　「从所缘」－此中，杀生以命根为所缘；不与取、非梵行，（与）放逸原因的谷物酒、花果酒（和）酒精以诸色法的色处等其中之一行（sa?khra）为所缘；在虚诳语，凡开始说那虚诳（语）者，从所转起以有情为所缘；在一（些情况），非梵行以有情为所缘；以及当不与取在盗取有情时，那时即以有情为所缘。而这里的有情乃就以行（sa?khra）而说的，而以非施设〔概念法〕（来说的）。

　　如此乃是从所缘对所应知的抉择。

　　「从受持」－沙马内拉〔沙弥〕只有在比库前受取了这离杀生学处等才成受持；而在家居士〔伍巴萨咖〕即使自己受取也成受持，在他人前受取也成受持；（五学处）一起受取也成受持，（五学处）各别受取（也成受持）的。然而是〔为〕什么呢？当知一起受取由一思而成一离，以作用而施设那些所制定的（学处）；而各别受取由五思而成五离。

　　如此乃是从受持对所应知的抉择。

　　「从破」－此中，诸沙马内拉〔沙弥〕在（这五学处中）破了一（学处），则一切（学处）皆破，他们当处于他胜（的状态），但只有违犯的（学处）才成为业所系；而在家者在破了一（学处），只破了一（学处）。只(pg. 019)要再受那（条已破的学处），他就（再度）具足了五支戒。

　　另外，在说：「各别各别地受持者，在破了一（学处），只有一（学处）破了。」假如以：「我受持具足五支的戒」，如此地一起受持了，在破了一（学处），则其余的一切学处都破了。为什么呢？由于破了所受持的〔未分开而受持〕（的缘故），但只有违犯的（学处）才成为业所系。

　　如此乃是从破对所应知的抉择。

　　「从大罪」－对无德行的畜生趣等生物，杀害小生物为小罪；（杀）大躯体者为大罪。为什么呢？由于加行〔努力〕大的缘故；即使加行相等，也由于对象大（而得大罪）。对有德行的人类等，杀害微德者为小罪；（杀害有）大德行者，【29】则为大罪。而且当知：（杀害对象的）身体、德行相等，在有烦恼时，以柔和的（方式）攻击为小罪；以粗重（的方式攻击）为小罪。在其余（的学处，）也是以同样的方式。然而在这些当中，只有放逸原因的谷物酒、花果酒（和）酒精为大罪，而不像杀生等（有小罪）。为什么呢？因为即使对人类，也会由导致疯狂的状态，而对圣法作障碍。

　　如此乃是从大罪对所应知的抉择。

　　「从方法」－此中，杀生有：「亲手、命令、投掷、设陷阱〔固定的〕、明所成（与）神变所成」六种方法。

　　此中，以身或身所系物而攻击为亲手的方法。这（亲手的方法）分成指定（和）未指定的两种（方法）。

　　此中，指定的即攻击所指定者，只有当那（被指定的众生因此）而死，才成为业所系；未指定的是：「愿有（众生）死！」如此以攻击之缘凡有（众生）死，（即成为业所系）。而且这两种方式导致（众生）死，无论由当时的攻击，或由那（攻击）而后来生病（所致使其死亡），只在攻击的剎那即为业所系。以及为了杀死的目的而攻击之，在该（攻击）之时并未死，（后来）再以其它心攻击之，假如后来（被攻击者）因最初的攻击而死，只有那（第一次攻击）才成为业所縳；而在第二次的攻击并没有（犯）杀生。即使由两次（攻击）致死，也只在第一次的攻击成为业所縳；（若）两次（攻击）并没有死，则并没有杀生（罪）。以多个（杀戮者）攻击(pg. 020)一位（被害者），也只是以此方式，凡由攻击而死，那即成为业所縳。

　　在决定了之后命令为命令的方式。应记得这里的业所縳，只在亲手的方法所说之方式。而且当知这里有六种决定：

　　「对象、时、场所、武器、威仪，

　　所做的差别」这六种命令的决定。【30】

　　在这些当中，「对象」－为被杀的生物。

　　「时」－为上午、下午等时，以及处在年轻等时。

　　「场所」－为「村庄、城镇、丛林、阿兰若或十字路口」如此等。

　　「武器」－为「剑、箭或矛」如此等。

　　「威仪」－为「被杀者和杀戮者站立或坐着」如此等。

　　「所做的差别」－为「贯穿、切断、分裂或刮贝秃刑」如此等。

　　假如命令：「你杀（那众生）」，（被命令者）违约（所命令的）对象而杀了其他（众生），则命令者没有受业所縳。当（被命令者）未违约而杀了那对象，命令者在命令的剎那，而被命令者在（被杀者）死的剎那，两者都受业所縳。

　　时等也是以此方式。

　　「投掷的方法」－是指为了杀的目的以身或身所系物而投掷攻击（被害者）。这也有分成指定（和）未指定的两种（方法）。当知在此的业所縳即与先前所说的方式相同。

　　「设陷阱〔不动的〕」－即为了杀戮的目的而挖陷坑、（放毒剌等在）凭靠处、（在其）近处安杀具，或提供药、毒、机关等。这也有从指定的（和）未指定的两种区分。当知在此的业所縳只和先前所说的方式相同。然而，这是差别：当陷坑是向他人租来或免费给与的，假如（受害者）由该因缘而死，只有地主受业所縳。而且如果他或其他人将那里（回填）使消失作成平地，或洗尘土者取走土尘，或掘根者掘了根而成为坑，(pg. 021)或者由于天下雨而生成泥泽，有某（众生）在那里陷入或因陷在泥泽而死，只有地主受业所縳。假如由（那而获得）所得，或者他人将（陷坑）挖得更宽广或更深，由那因缘有某（众生）死了，则双方都受业所縳；但若将根与根相连结，（或）在那里作成陆地，则他可脱（罪）。

　　同样地，在（安置）凭靠物等，只要那些还运作着（而杀了众生），即受业所縳。

　　「明所成（vijjmaya）的方法」－即为了杀（生）而诵明咒。

　　「神变所成（iddhimaya）的方法」－即为了杀（生）而运用业报所生的神变，犹如持、敲打武器等。

　　「不与取」是以亲手、命令等方法，运用偷盗取、强迫取、隐藏取、【31】遍计取、筹（kusa）取，当知只是依照如前所说的那些来区分。

　　非梵行等三（学处）只有亲自的方法而已。

　　如此乃是从方法对所应知的抉择。

　　「从构成要素」－此中，「杀生」有五种构成要素：「是生物，生物想，现起杀心，努力，以及由该（攻击）而死。」

　　「不与取」也有五（种构成要素）：「是他（人）所有物，他（人）所有物想，现起盗心，努力，以及由该（努力）而取走可取之物。」

　　「非梵行」有四种构成要素：「是侵犯〔可行淫〕的对象，现起从事（淫欲）的心，达到从事（性交）之缘的方式，以及受乐。」

　　后面的两（学处）同样地（也有四种构成要素）。此中，当知「虚诳语」有四种构成要素：「是虚诳，对那对象现起欺骗的心，适当的努力，以及转起欺骗他（人）所能了知的表〔表示〕。」

　　「放逸原因的谷物酒、花果酒（和）酒精」有这四（种构成有素）：「谷物酒等其中之一，现起想要喝酒的心，从事适当的努力，以及已喝（酒）入（咽喉）。」

　　如此乃是从构成要素对所应知的抉择。

　　「从等起」－此中，杀生、不与取和虚诳语有从身、心，从语、心，和从身、语、心三等起。

　　非梵行只有从身、心一等起。

　　放逸原因的谷物酒、花果酒（和）酒精从身和从（身、）心二等起。

　　如此乃是从等起对所应知的抉择。

　　「从受」(pg. 022)－此中，「杀生」只有与苦受相应。

　　「不与取」与三受其中之一受相应。

　　「虚诳语」同样地（也是与三受其中之一受相应）。

　　其它二（学处）为与乐或不苦不乐受相应。

　　如此乃是从受对所应知的抉择。

　　「从根」－此中，杀生为瞋、痴根；不与【32】取（和）虚诳语为贪、痴根或瞋、痴根；其它二（学处）为贪、痴根。

　　如此乃是从根对所应知的抉择。

　　「从业」－此中，杀生、不与取和非梵行为身业，而且只有（该身业）达到业道。

　　虚诳语只有语业；凡所隐藏〔破坏〕的（实）义，只有该（业）达到业道，其它的只是业。

　　放逸原因的谷物酒、花果酒（和）酒精只有身业。

　　如此乃是从业对所应知的抉择。

　　「从离」－此中，（可能会有人问）说：在离杀生等时，是从哪里离呢？

　　（可以这么）说：只要还由受持而离时，他就使自己或他（人）离杀生等不善。

　　（问）：发勤了之后是什么？

　　（答）：只是从他所离的；而且当他已得离时，（他就离先前）所说种类的不善。

　　（问）：发勤了之后是什么？

　　（答）：只是杀生等所说的所缘。

　　有些人说：在发勤〔确定〕了谷物酒、花果酒（和）酒精的诸行后，他离放逸原因的谷物酒、花果酒（和）酒精。在发勤了可以偷取和欺骗的有情诸行后，（他离）不与取和虚诳语。在发勤了有情之后，（他离）杀生和非梵行。

　　对此，有其他人持如此的见解：「假如如此的话，当在思念一事时，他可能做余事；而且他可能不知道他所舍弃（的事）。」

　　不喜欢（那主张的人）他们说：「他只舍弃在发勤之后离自己的杀生等不善。」

　　（本论主答）：那是不适当的。为什么呢？因为那并没有现在和外在。在《分别论》的〈学处诵〉（说）：「五学处有多少善？……略……有多少无诤？」在问了之后（说）：「只有善，有（可能）与乐受相应……。」在如此转起时回答：「现在所缘」和「外在所缘」。由此而说现在（和）外在的所缘性。因此那「在发勤之后离自己的杀生等不善」是不适当的。

　　而（那反对者）所说的：「当在思(pg. 023)念一事时，他可能做余事，而且他可能不知道他所舍弃（的事）」，（对此，我们可以）说：由于在转起时作用尚未完成，所以说：「当在思念一事【33】时，他可能做余事，或者他不知道他所舍弃（的事）。」

　　「发勤后不死，舍断一切恶，

　　住立道圣人，于此显示有。」

　　如此乃是从离对所应知的抉择。

　　「从果」－这杀生等一切（学处）在次生当投生恶趣之果，以及（即使）投生善趣则有不可喜、不可爱、不可意之果报；在现世〔现法〕则生起怖畏等果。而且「杀生者当轻快地导致在人类短寿的一切果报。」以如此等方式。

　　如此乃是从果对所应知的抉择。

　　再者，此中的离杀生等也有从等起、受、根、业、果对所应知的抉择。

　　此是这里的阐述：「（等起）」－这一切（学处）的离有四种等起：从身，从身、心，从语、心，（和）从身、语、心（等起）。

　　「（从受）」－一切（学处的离）与乐受相应，或与不苦不乐受相应。

　　「（从根）」－（一切学处的离）为无贪、无瞋根，或无贪、无瞋、无痴根。

　　「（从业）」－此中，四（学处的离）为身业；离虚诳语为语业；而在道的剎那和心等起一切都是意业。

　　「（从果）」－此中，离杀生有：肢体具足，（身）高、宽广〔周围〕具足，速度成就，足善安立，优美、柔软、明净、勇敢、大力，语明了，受世间喜爱，其众不破，无畏惧，不被迫害，被他攻击不死，眷属〔随从〕无量，善姿容，善外形，少病、无忧愁，与所喜爱、可意者相处而不别离，长寿，如此等果。

　　离不与取有：大财富，财、谷丰富，无量财产，生出未起的财产，已生起的财产坚固，所欲之财迅速获得，财产不与王、贼、水、火、不喜爱的继承者【34】所共 (pg. 024) ，得不共财，世间最上〔首领〕，无所不知，乐住，如此等（果）。

　　离非梵行有：没有仇敌，一切人所喜爱，获得食物、饮料、衣服、住处等，躺卧快乐，醒觉快乐，解脱苦界的怖畏，不会生为女性或不能男，不忿怒、不掩饰、不惊慌、不下向（使丢脸），女人、男子互相喜爱，诸根圆满，特相圆满，无疑惑、无为、乐住，无怖畏处，无离别喜爱，如此等（果）。

　　离虚诳语有：诸根明净，语词清晰、甜美，牙齿平置纯（白），（齿）不太粗、不太细〔瘦〕、不太短、不太长、乐触，口有青莲花香，随从恭敬听闻，言语受欢迎，舌如莲花、青莲花辫一般柔软、红薄，不掉举、不轻躁，如此等（果）。

　　离放逸原因的谷物酒、花果酒（和）酒精有：速知过去、未来、现在所应做的事，常现起（正）念，不疯狂、具有智、不懒惰、不愚钝、不羊哑、不迷醉、不放逸、不愚痴、无怖畏、无激愤、无嫉妬、语谛实，无离间、粗恶语、杂秽语，日夜无懒惰，知恩、感恩、不悭悋、具施舍、持戒、正直、不忿怒、有惭意、有愧、见正直、大慧、具慧、智贤、善巧利害〔有利与不利〕，如此等果。

　　如此乃是离杀生等，从等起、受、根、业、果对所应知的抉择。

　　（解释后五学处）

　　现在对所说的：「从此应当结合后五（学处）的结合，所应说不共的以及所应知的低劣等」，这是(pg. 025)对该义的解说：对（之前）所结合的前五学处【35】之解释，当取那（方式）来结合后五学处。此是这里的结合：

　　「（从所缘）」－就如前（五）学处的所缘，放逸原因的谷物酒、花果酒（和）酒精以色处等其中之一行（sa?khra）为所缘；这里的非时食（viklabhojana）也是同样的（以色处等其中之一行为所缘）。当知一切（学处）的所缘区分也是以此方式。

　　「从受持」－就如前（五学处）沙马内拉〔沙弥〕或在家居士〔伍巴萨咖〕由（谁为）受而成受持，而这（后五学处）也是同样的（方式）。

　　「从构成要素」－就如在杀生等所说的构成要素之区分；同样地，这里的非时食也有四种构成要素：「非时，时药〔（yvaklika）主食及副食品；一般食物〕，吞咽，未疯狂。」

　　当知其余（学处）的构成要素之区分也是依照此（方式）。

　　「从等起」－就如在放逸原因的谷物酒、花果酒（和）酒精那里的等起：从身和从身、心二等起；同样地，这里的非时食（也有从身和从身、心二等起）。当知一切（学处）的等起也是以此方式。

　　「（从受）」－就如在不与取那里的受与三受其中之一受相应；这里的非时食也是同样地（与三受其中之一受相应）。当知一切（学处）的受相应也是以此方式。

　　「（从根）」－就如在非梵行那里为贪、痴根；这里的非时食和次二（学处）也是如此（为贪、痴根）。当知一切（学处）根的区分也是以此方式。

　　「（从业）」－就如在杀生等那里为身业；这里的非时食等也是如此（为身业）；而接受金银有身业、语业或（意业），而在身门等所转起者只是存在的方式，则（不是）业道。

　　「（从离）」－就如那里的离为离自己或他（人）的杀生等不善；而此处（的离为离）非时食等不善或善的一方。

　　「（从等起）」－就如前五离有四等起：从身，从身、心，从语、心，从身、语、心（四等起）；「（从受）」－一切与乐受相应或与不苦不乐受相应；「（从根）」－无贪、无瞋根或无贪、无瞋、无痴根；「（从果）」－以及一切（离）产生各种可意的果（报）；这里（的后五离）也是同样的（方式）。（到此为）：「从此应当结合后五（学处）的结合」。

　　对「所应说不共的，以及所应知的低劣等」为：此中，【36】「非时食（viklabhojana）」－是指超过正午而食；超过这所允许的时间而食，因此称为非时食。(pg. 026)从那非时而食。

　　「观（听）跳舞、歌唱、音乐、表演（nacca-g?ta-vdita-vis?kadassana）」：此中，「跳舞（nacca）」－即凡某种舞蹈。

　　「歌唱（g?ta）」－即凡某种歌谣。

　　「音乐（vdita）」－即凡某种音乐。

　　「观看表演（vis?kadassana）」－乃是生起烦恼之缘，破坏善（法一）边的观看表演；或者观看表演的形况为观看表演。

　　观（听）跳舞、歌唱、音乐和表演为观（听）跳舞、歌唱、音乐、表演。

　　当中的观（听）表演当取在《梵网经》所说的方式，在那里说：「或如有些尊敬的沙门、婆罗门食用信施的食物，他们住于不适宜的观看表演，这即是：『舞蹈、歌唱、音乐、舞台戏、民谣、鼓掌乐、铙钹乐、鼓乐、小丑戏、铁丸戏、竹戏、洗（骨）戏、斗象、斗马、斗水牛、斗牡牛、斗山羊、斗牡羊、斗鸡、斗鹌鹑、斗狗、棍斗、拳击、摔角、演习、点兵、布阵、阅兵，或如此（种类等）』，沙门苟答马离如此观看表演。」

　　或者依所说的义为：跳舞、歌唱、音乐为表演，而成跳舞、歌唱、音乐的表演；观看那些为观看跳舞、歌唱、音乐表演。因此观看跳舞、歌唱、音乐表演应说为「观听」。就如在：「他是邪见者，其见颠倒」如此等，并非由眼门转起，因取境而说「见」；如此即使有听而只说「观看」。（如果）想要看（表演），在前往了而观看，如此在这里即成为违犯。（假如自己）在站立、坐着、躺卧处（有表演从自己的方向）来或去到达视域而看见了，即使有烦恼也没有违犯。而且在此当知将法编成歌是不适合的，而将歌编成【37】法则是可以的。

　　「（戴持、涂抹、庄严原因的花鬘、香、涂香）」－戴持等应依花鬘等的名称而结合。

　　此中，「花鬘（ml）」－即凡任何种类的花（环）。

　　「涂香（vilepana）」－即凡任何为了涂香捣碎后所准备的。

　　其余的香粉、（香）烟等一切种类的香为「香（gandha）」。

　　那一切（香油和香）为了涂抹（和）庄严的目的是不允许（使用）的；而为了当药的目的则是可以（使用）的。而且为了供养运持而接受，没有任何方式是不适宜的。

　　「（﹙坐、卧﹚高、大坐卧具）」：「高坐卧具（uccsayana）」－乃就超过（尺）量而说。

　　「大坐卧具（mahsayana）」－为不允许的床和不允许的敷具。只要受用那（高、大）两（种坐卧具）(pg. 027)，没有任何方式是适宜的。

　　「（接受金、银）」：「金（jtar?pa）」－即黄金。

　　「银（rajata）」－即货币、铜钱、木钱、胶钱等，凡通用的（货币），这些都（属于）金、银两者。

　　以任何方式接受那（金银）为接受，没有任何方式那（接受金钱）是可以的。

　　如此为所应说不共的。

　　又这十学处以低劣的欲、心、精进、观而受持为低劣的；以中等的（欲、心、精进、观而受持）为中等的；以殊胜的（欲、心、精进、观而受持）为殊胜的。或者被爱、见、慢所染污为低劣的；未被染污为中等的；在各处以慧摄益者，则是殊胜的。以智不相应善心而受持为低劣的；以有行〔怂恿（sa?khrika）〕智相应（善心而受持）为中等的；以无行〔怂恿〕智相应（善心而受持）为殊胜的。

　　如此为所应知的低劣等。

　　到此为先前的：「由谁、何处、何时、为什么」等，乃是为了解释〈学处诵〉所列出的六偈本母，该义已经阐明了。

　　《小诵经》的注释－《阐明胜义》

　　《学处》的解释已结束

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