白话文：中阿含经新译 中阿含经卷第五十三

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　　白话文：中阿含经新译 中阿含经卷第五十三

　　一九九、痴慧地经第八（第五后诵）

　　大意：本经叙述有关于愚痴法，和智慧法。愚痴法为恶思、恶说、恶作三种，在现世受恶名、治罚、恶死三种忧苦，后世为有地狱、畜生之恶报。并以盲龟浮木比喻为受生为人之难。智慧法则有善思、善说、善作之三种，在现世会受善名、无罪、善死之三乐，后世则生为天人善处而受乐，有如转轮王之成就七宝、四如意足，而受极喜乐。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在为你们说愚痴法与智慧法。你们要谛听！谛听！听后要善思念其义。」这时，诸比丘们都受教而听。

　　佛陀说：「甚么叫做愚痴法呢？愚痴的人有三相的愚痴标、愚痴像（特征、特相、特质）。所谓成就愚痴的人，会说愚痴是。那三种呢？愚痴的人，会思恶思、说恶说、作恶作，因此，愚痴的人，会说愚痴的。如果愚痴的人不思恶思，不说恶说，不作恶作的话，则不应该愚痴的人会说愚痴的。由于愚痴的人会思恶思、说恶说、作恶作之故，因此，愚痴的人会说愚痴的。那些愚痴的人在于现法当中，其身心则会受三种的忧苦？为甚么愚痴的人，其身心则会受三种的忧苦呢？因为愚痴的人，或者有所行，或者聚会而坐，或者在道巷，或者在市中，或者在四衢路之头，都会说和愚痴的人相应之事的。愚痴的人，会杀生、不与取、行邪淫、妄言，乃至邪见，以及成就其余的无量的恶不善之法。如果成就无量的恶不善的法的话，他人看见后，便会说他之恶事。那位愚痴的人听后，便会作如是之念：如果成就无量的恶不善之法的话，他人看见后，会说其恶的话，我也有如是的无量的恶不善之法，如果他人知道的话，也当会说我的恶事。这就是愚痴的人在于现法当中，身心则受第一的忧苦。

　　其次，那些愚痴的人，又看见国王之收捉罪人，而以种种的苦治，所谓截手、截足，并截手足，也截其耳、截其鼻，并截其耳鼻，或者脔脔而割（割为一块一块），或者拔其须，拔其发，或者拔其须发，或者放着在于槛中，衣则裹火而烧，或者用沙壅草，将其缠火而炳（烧），或者纳入于铁驴的腹中，或者放着于铁猪的口内，或者置于铁虎口中而烧，或者安在于铜釜中，或者着于铁釜中而煮，或者段段而截，或者以利的叉而刺，或者用钩而钩，或者使其卧在铁床，而以沸油去浇他，或者使其坐在铁臼，以铁杵而捣他，或者用毒龙而蜇他，或者以鞭鞭他，或者以杖挝他，或者以棒而打，或者活活的贯在于标头，或者枭其首。那位愚痴的人看见后，便作如是之念：如果成就无量的恶不善之法的话，国王知道后，就会像如是的拷治，我也有如是的无量的恶不善之法，如果国王知道的话，也当会如是的苦治而拷我。这就是愚痴的人在于现法当中，身心则受的第二种的忧苦。

　　其次，那些愚痴的人，行身的恶行，行口与意的恶行，他如果有时疾病而受苦，或者坐卧在床，或坐卧在榻，或坐卧在地，身生极苦而甚为苦，乃至命欲断绝。他所有的身恶行，口与意的恶行，也会在于那时悬向在于其上，有如在于晡时，日下高山时，其影乃悬向在于地面那样。像如是的，他所有的身的恶行，口与意的恶行，他在于那时，都会悬向在于其上，他就会作如是之念：这是我的身恶行，口与意的恶行，而悬向在于上面的。我在本来之时（从前），并不作福，而多作恶业。如有处在

　　于作恶的人，而凶暴，而作无理之事，而不作福、不作善，不作恐怖的话（不作问心无愧之事），则其所归命，所依怙的，我必定会至于那些恶处。因此而生懊悔，生悔后，不贤而死，不善而命终。这叫做愚痴的人在于现法当中，身心则受的第三种忧苦。

　　其次，那些愚痴的人，行身之恶行，行口与意的恶行，他行身的恶行，行口与意的恶行后，因于此，缘于此，而在其身坏命终之后，必定会至于恶处，会生在于地狱之中。既生在于那个地方后，就会受苦报，都一向不可爱、不可乐、意不可念（一向不可爱的，一向不乐意的，一向不适于意的）。如果作如是之说：一向不可爱、不可乐、意不可念的话，这就是所说的为之地狱。为甚么呢？因为那些地狱，乃为一向不可爱、不可乐、意不可念之故。」

　　那时，有一位比丘，就从其座站起，偏袒着衣，叉手向佛，而自佛说：「世尊！地狱之苦到底是如何呢？」

　　世尊回答说：「比丘！地狱乃不可尽说，所谓地狱之苦之事。比丘！但是地狱唯有苦而已。」比丘又问说：「世尊！是否可得用譬喻去现示其义吗？」

　　世尊回答说：「也可以用譬喻去现示其义的。比丘！犹如王之使人去捉贼，抓到后就送到剎利顶生王之处，而白王说：『天王！这位贼人有罪，愿天王惩治他！』剎利顶生王告诉他说：『你们将他拿去治罪，朝晨以百矛剌他。』（以矛剌其身一百下）。王之使人受王的教言，便将他带去惩治，早朝则用矛剌其身一百次，那个犯人，还活如故。剎利顶生王问使者说：『那个人现在怎样呢？』王的使人回答说：『天王！那个犯人还活如故。』剎利顶生王又告诉他说：『你们再去，在白天当中，又用矛剌他一百次。』王的使人受其教言，就在于白天，又用矛剌他一百次，那个犯人，仍然如故而活着。剎利顶生王又问说：『那个犯人现在怎么呢？』王的使人回答说：『天王！那个犯人仍然如故而活着。』剎利顶生王又告诉他说：『你们再去，在日将落西山之时，再以矛去剌他百次。』王的使人受教之后，在于日将落于西山之时，又用矛去剌他一百次，那个犯人还是活着如故。然而那个犯人的身上的一切，都被穿决而破碎，而坏尽，没有一处的完肤，至如钱孔那样之大。剎利顶生王又问而说：『那个犯人现在怎么样？』王的使人回答说：『天王！那个犯人仍然如故还活着。然而他的身上的一切，都被穿决破碎而坏尽，并没有一处的完肤，至于如钱孔之大的。』比丘！你的意见如何呢？如那个人一天当中被三百矛所剌，则那个人，由于此，而其身心会受恼极忧苦吗？」

　　比丘回答说：「世尊！如被一矛剌身，尚且会受极苦，何况又在于一日当中，受三百次之矛之剌呢？那个人的身心，岂不会受恼极忧苦吗？」

　　于是，世尊乃将其手取一石子，有如小豆之大，而告诉他说：「比丘！你看见我的手中，取此石子，如小豆之大吗？」比丘回答说：「看见啊！世尊！」

　　世尊又问他说：「比丘！你的意见如何呢？我所取的石子，有如小豆的，和雪山王比较起来，那个为大呢？」比丘回答说：「世尊的手中所取的石子，有如小豆，比较雪山王起来，乃逊于百倍、千倍、百千万倍，终究不能相及的，为不可以数、不可以算、不可以譬喻、不可以比方的，但是（唯有）雪山王乃为极大而甚大的。」

　　世尊告诉他说：「比丘！如我手中所取之石子，有如小豆，比较雪山王起来，逊于百倍、千倍、百千万倍，终不可相及，为不可以数、不可以算、不可以譬喻、不可以比方，但是（唯有）雪山王乃极大而甚大。像如是的！比丘！如此人一天当中被矛剌三百次，他就因缘于此，而其身心会受恼而极重的忧苦，此种苦，比较地狱之苦来说，乃逊于百倍、千倍、百千万倍，终不相及，不可以数、不可以算、不可以譬喻，不可以比方，但是（唯有）地狱中，乃极苦而甚苦的！

　　比丘！甚么为之地狱之苦呢？众生如生在于地狱之中，既生在于那个地方后，狱卒就会以手捉你，则以铁斧炯燃俱炽（烧红的铁斧），斫治犯人的身。或者作为八楞（八角），或者作六楞，或者作为四方形，或者使其为团圆的，或者把其抬高，或者掷下，或者为好，或者为恶的。他像如是的被拷治，而苦痛逼迫，其岁数甚多（年月很久），乃至百千岁，都在受无量之苦，都受极重而甚为苦痛，终究不得死，必须当至于恶不善之业之灭尽，这就是所谓地狱之苦的。

　　比丘！甚么为地狱之苦呢？众生如生在于地狱中，则既生在那个地方后，狱卒就会把你手捉，则以铁釿，燃烧为炯然俱炽，而去斫治其身，或者作为八楞，或者作为六楞，或者作为四方形，或者使其为团圆，或者抬举，或者掷下，或者为好，或者为恶。他乃如是的被拷治，而苦痛逼迫，经过岁数甚多，乃至百千岁之久，而受无量之苦，为极重而甚苦，终究不得死，必须当至于恶不善之业之灭尽为止，这就是所谓地狱之苦。

　　比丘！甚么为地狱之苦呢？众生如生在于地狱之中，既生在于那个地方后，狱卒就以手捉他，则以铁枪，烧为炯然俱炽的，强使其坐上，便用铁钳去钳开其口，然后以铁丸，烧为炯然俱炽的，放着在于其口中，接时烧唇、烧舌，烧龂、烧咽，烧心、烧胃，从身下而出（指铁丸）。他如是的被拷治，而苦痛逼迫，经过的岁数非常的多，乃至于百千岁，而受无量的苦，受极重而甚苦，终不得死，须要至于恶不善之业之灭尽为止。这就是所谓地狱之苦。

　　比丘！甚么为地狱之苦呢？众生如生在于其中，则既生那个地方后，狱卒就会以手执捉，则以铁锵，烧为炯然俱炽的，强使其坐上，便用铁钳去钳开其口，则以融铜去灌入其口中，而烧唇、烧舌，烧龂、烧咽，烧心、烧胃，然后融铜乃从身下而出。他像如是的被拷治，而苦痛逼迫，经过的岁数非常的多，乃至百千岁，而受无量之苦，而极重而甚苦，终不得死，须要当至于其恶不善之业之灭尽为止，这就是地狱之苦。

　　比丘！甚么是地狱之苦呢？众生如生在于地狱中，则既生在其中后，狱卒就会以手捉，就会以铁地烧得炯然俱炽的，令你仰而向卧，挓（张开）为五，而缚治于你，将你的两手两足以铁钉钉之，以一铁钉别钉在其腹中。他如是的被拷治，而苦痛逼迫，经过的岁数非常的多，乃至于百千岁，都在受无量之苦，极重而甚为苦痛，终究不能得死，须要当至于其恶不善之业之灭尽，这就是所谓的地狱之苦。

　　比丘！甚么叫做地狱之苦呢？众生如生在于地狱之中，既生在地狱后，狱卒就会手捉，会用铁之地之炯然俱炽的，令其伏在于此地上，从其口，拖出其舌，用百钉将舌张敷为无皱无缩，有如将牛皮，用百钉张钉，使其无皱无缩那样。像如是的，众生如生在地狱之中，既生其中后，狱卒就会手捉，就会用铁的地之炯然俱炽的，令其伏在于其地上，从其口中，拖出其舌，用百支钉张钉，使其舌为无皱无缩。他像如是的被拷治，而苦痛逼迫，经过的岁数乃非常的多，乃至于百千岁，都在受无量之苦，极重而甚苦，终究不得死，须要当至于其恶不善之业之灭尽为止，这就是所谓的地狱之苦。

　　比丘！甚么叫做地狱之苦呢？众生如生在于地狱中，既生于其中后，狱卒就会以手捉其头，会剥其皮，下至于足，又从其足剥其皮，上至于其头，则以铁车，乃炯然俱炽的，缚着在于此车中，便使其在此铁之地之炯然俱炽的，牵挽往来。他像如是的被拷治，苦痛逼迫，经过的岁数，乃非常的多，乃至于百千岁，都在受无量苦，为极重甚苦，终究不得死，须要至于恶不善之业之灭尽为止，这就是所谓的地狱之苦。

　　比丘！甚么叫做地狱之苦呢？众生如生在于地狱中，既生其处后，狱卒就会用火之炯然俱炽的，使其扬扑于地，又使其手去取，去自灌其身。他像如是的被拷治，苦痛逼迫，经过的岁数，乃非常的多，乃至于百千岁，都在受无量之苦，极重而甚苦，终究不得死，须要至于其恶不善之业之灭尽为止，这就是所谓地狱之苦。

　　比丘！甚么为之地狱之苦呢？众生如生在于地狱中，既生其处后，狱卒就会用火山，炯然俱炽的，使其上下，他如果下其足时，其皮肉与血，便会被烧尽，如果举起其足时，其皮肉与血，就还生如故。他像如是的被拷治，苦痛逼迫，经过的岁数乃非常的多，乃至百千岁，都在受无量之苦，极重而甚苦，终究不得死，须要至于其恶不善之业之灭尽，这就是所谓地狱之苦。

　　比丘！甚么为之地狱之苦呢？众生如生在于地狱之中，既生在于其中后，狱卒就会用手捉，会用大铁釜，炯然俱炽的，倒举其身，所谓脚在上，头在下，而放着于釜中。他在釜中时，或者上，或者下，或者至于四方四维，由其自体出沫，还煮其自身。有如大豆、小豆、蕴豆、苦豆、芥子，放着在于多水的釜中一样，下面极为燃火，则那些豆类在于釜中，会或上或下，或至于四方四维，而以自沫缠煮那样。像如是的，众生如生在于地狱中，既生在于彼处后，狱卒就会用手捉他，会用大铁釜，炯然俱炽的，倒举其身，脚朝上，头在下，而放着于釜中。他在于其中，或上或下，或在至于四方四维，以自体所流出之沫，还煮于其身。他如是的被拷治的苦痛逼迫，经过的岁数非常的多，乃至于百千岁，受无量之苦，极重而甚苦，终不得死，须要至于恶不善之业之灭尽为止，这就是所谓地狱之苦。

　　比丘！甚么为之地狱之苦呢？那此地狱中，还有地狱，名叫六更乐，如众生生在于其中，则既生在于其中后，如眼根看见色境，都是为不喜的，都是不适可的，并不是令人会喜会适可的。意不润爱的，并不是可润爱的。为意不善乐的，不是善乐的。耳根所闻的声境，鼻根所嗅的香境，舌根所尝的味境，身根所觉的触境，意根所知的法境，都是不喜不可，并不是喜与可的，是意所不润爱，并不是润爱的。为意不善乐，并不是可善乐的，这就是为之地狱之苦。

　　比丘！我为你们，用无量的方便，说那些地狱，说那些地狱之事。然而这些地狱之苦，实在不能具说得尽，但地狱乃唯有苦的。比丘！如愚痴的人，或者有时，罪业灭尽，从地狱中得以出来，而转生为畜生的，而畜生也是非常的苦的。

　　比丘！甚么叫做畜生之苦呢？如众生转生在于畜生中的话，他就是所谓在于闇冥中而生，在于闇冥中而长，在于闇冥中而死的。那是甚么呢？所谓地生虫。愚痴的人的话，乃由于本来之时（在生之时），贪着于食味，而行身的恶行，而行口与意的恶行。他行身的恶行，行口与意的恶行后，就因于此，缘于此（由此因缘），在其身坏命终之后，生在于畜生之中，所谓闇冥中而生，闇冥中而长，闇冥中而死，就叫做畜生之苦（闇中生之畜生之苦。）

　　比丘！甚么为之畜生之苦呢？如众生转生在于畜生中，就是所谓在身中而生，在身中而长，在身中而死。这是甚么呢？所谓名叫疮虫是。愚痴的人的话，则以本来之时（在生之时），贪着于食味，而行身的恶行，而行口与意的恶行。他既行身的恶行，行口与意的恶行后，就因于此，缘于此，在其身坏命终之后，转生在于畜生当中，所谓在身中而生，在身中而长，在身中而死，这叫做畜生之苦（身中生之畜生之苦。）

　　比丘！甚么为之畜生之苦呢？如众生转生在于畜生中，所谓在水中而生，在水中而长，在水中而死。他是甚么呢？所谓鱼、摩竭鱼（海中的怪鱼）、龟、鼍（猪婆龙）、婆留尼（海蛇）、提鼻（大鱼、怪鱼）、提鼻伽罗（大身鱼，会吞舟的大鱼）、提鼻提鼻伽罗（大怪鱼，均为是想象的怪鱼）是。愚痴的人的话，则在于其本时（在生之身），都贪着于食味。而行身的恶行，行口与意的恶行，他既行身的恶行，行口与意的恶行后，就会因于此，缘于此，在其身坏命终之后，转生于畜生之中，而谓之水中而生，水中而长，水中而死，就是所谓的畜生之苦（水中生之畜生之苦。）

　　比丘！甚么为之畜生之苦呢？如众生转生在于畜生中，所谓以齿啮生的草树木而食的是。牠们为那些呢？所谓象、马、骆驼、牛、驴、鹿、水牛，以及猪等是。愚痴的人的话，乃由于其本时（在生时），贪着于食味，而行身的恶行，行口与意的恶行，他行身的恶行，行口与意的恶行后，就因于此，缘于此，在其身坏命终之后，转生在于畜生之中，而谓以齿啮生的树木而食，这就是所谓的畜生之苦（草木食的畜生之苦）。

　　比丘！甚么为之畜生之苦呢？如众生转生在于畜生中，谓牠嗅闻人的大小便之气时，就会走往而趣于彼处，会去食其食，有如男女之嗅闻饮食之香气时，就便会往趣于那个地方，像如是的说牠乃食牠的那种食。像如是的，比丘！如众生转生在于畜生中，所谓牠乃嗅闻人的大小便之气时，就会走往而趣于那个地方去食其食。他们是那些呢？所谓鸡、猪、狗、犲、乌、拘楼罗（好眼鸟）拘棱迦（好声鸟）是。愚痴的人的话，则在于其本时，贪着于食味，而行身的恶行，行口与意的恶行。他行身的恶行，行口与意的恶行后，就因于此，缘于此，在其身坏命终之后，转生于畜生之中，谓之食屎不净，就是所谓畜生之苦。比丘！我为了你们，以无量的方便说那些畜生，说畜生之事，然而这些众生之苦，还是不可以具说，但畜生唯有的是苦（大小便食的畜生之苦）。

　　比丘！如愚痴的人，其罪业消灭后，从畜生道出来后，能够还生为人之事，乃是极大而甚难的一件事。为甚么呢？因为那些畜生在畜生中时，乃不行仁义，不行礼法，不行妙善。那些畜生，都更相食噉，强的就吃食弱的，大的就会食小的。比丘！有如在这里的大地中，充满着大水，在水中有一只瞎龟，其寿命已为无量的百千之岁。在那水中的上面，浮有一小而轻的木板，木板唯有一孔，木板乃不固定，都被风所吹。比丘！你的意见如何呢？那一只瞎龟之头，是否得以入于此小而轻的木板的一孔中吗？」比丘回答说：「世尊！或者可以得入于其孔中，但是须要很久很久的时间，实在是非常的困难的。」

　　世尊告诉他说：「比丘！或者有时，这只瞎龟，经过百年之后，从东方来，而一举头，然而那块小木板，唯有一孔的，却被东风吹移而至于南方。或者有时，瞎龟经过百年后，从南方来，而一举头，则那唯有一孔的小木板，乃被南风吹移而至于西方。或者有时，瞎龟经过百年后，从西方来，而一举头，那块唯有一孔的小木板，却被西风吹移而至

　　于北方。或者有时，瞎龟从北方来，而一举头，那块唯有一孔的小木板，乃被北风所吹，而随至于诸方。比丘！你的意见如何呢？那只瞎龟之头，是否得入于此一小木板之孔中吗？」比丘回答说：「世尊！或者可以得入，但是须要经过很久很久的时间，可说是非常的为难。」

　　佛陀说：「比丘！像如是的，那些愚痴的人，从畜生道出来，而还生于人道中之事，也是非常的困难。为甚么呢？因为那些畜生为畜生时，都不行仁义，不行礼法，不行妙善。那些畜生又是更相食噉，强的就食弱的，大的即食小的。比丘！如愚痴的人，或者有时从畜生道中出来，还生为人时，他如果为有家，也是小姓而下贱。为弊恶贫穷，少有饮食，所谓只为得食，乃非常的困难（须靠自己的体力，以换来食物）。那些人是甚么人呢？所谓狱卒之家、工师之家、巧手之家、陶师之家，像如是的比类，或其余的下贱之家。都为弊恶贫穷，少有饮食，所谓为了得食，就非常的困难。会生如是之家，而既生如是之家后，有的或者会为瞎，或者会为跛脚，或者为臂肘短，或者身体会伛曲，或者用左手，为恶色羊面（羸弱而面无气色），为丑陋而短寿，都被他人所使用。他如行身的恶行，行口与意的恶行，则他既行身的恶行，行口与意的恶行后，就因于此，缘于此，在其身坏命终之后，还至

　　于恶处，而生于地狱之中。

　　犹如有二人，共同博戏，里面有一人，始行如是之道时，便失去了奴婢，及失去了妻子（输钱而将家人都卖给与人。）其极之时，又会取自己之身，倒悬在于烟屋之中。他曾作如是之念：我不食不饮（节省饮食），然而我一开始行如是之行时，便失去了奴婢，及失去了妻子，又取自己之身，倒悬在于烟屋中。比丘！此行乃非常的少（恶劣），乃失去了奴婢，失去了妻子，又取自己之身倒悬在于屋中。比丘！所谓此行所行的，则为行身之恶行，行口与意之恶行。他行身之恶行，行口与意之恶行后，就因于此，缘于此，在其身坏命终之时，还至于恶处，而生在于地狱之中。比丘！这些诸行，乃最为不可爱，实在为不可乐，并不是意之所念。比丘！这不是具足而说愚痴之法了吗？」比丘回答说：「唯然！世尊！实在是具足的说过愚痴之法的了。」

　　世尊告诉他们说：「甚么叫做智慧之法呢？那些智慧的人，有三相的智慧标、智慧像，所谓成就智慧之人，而说智慧是。那三种呢？有智慧的人，乃思善的思，说善的之说，作善的之作，所以叫做智慧之人说智慧是。如果智慧的人不思善之思，不说善之说，不行善之作的话，就不应该说为智慧之人之说智慧的了。由于智慧的人思善的之思，说善的

　　之说，作善的之作之故，才叫做智慧的人说为是有智慧的。所谓智慧的人，在于现法当中，其身心则受三种的喜乐。为甚么智慧之人在于现法当中，其身心则受三种的喜乐呢？有智慧的人，或者有所行，或者在聚会而坐，或者在于道巷，或者在于市中，或者在四衢道头，都说智慧的人之相应之事。智慧的人，乃断杀、离杀，断离不与取、邪淫、妄言，乃至断离邪见，而得正见，以及成就其余的无量的善法。如成就无量的善法的话，则他人看见后，便会称誉他。那位智慧的人听后，便会作如是之念：如成就无量的善法时，他人看见后，便会称誉的话，则我也是有了如是的无量善法，如他人知道的话，也当会称誉于我。这叫做有智慧的人在于现法当中，身心则受第一种的喜乐。

　　又次，那位有智慧的人，又看见王的使人，以种种的方法去惩治贼类，所谓截其手、截其足、并截其手与足。也截其耳、截其鼻、并截其耳与鼻，或者脔脔（一块一块）而割其肉，或者拔其须、拔其发，或者拔其须与发，或者放着在于槛中，以衣裹火而烧，或者以沙壅草，而缠火而炳（烧），或者放纳在铁驴的腹中，或者着在于铁猪的口中，或者置在于铁虎口中而烧，或者安在于铜釜中，或者着在于铁釜中而煮，或者一段一段的截割，或者以利的叉剌，或者以钩而钩，或者卧在铁床以沸油而

　　浇，或者坐在铁臼，以铁杵而捣，或者用毒龙去蜇你，或者用鞭而鞭打，或者用杖而挝，或者以棒而打，或者活活的贯穿在于标头，或枭其首。那些有智慧的人看见后，便作如是之念：如成就无量的恶不善之法的话，国王知道而令人捉执后，就会以如是而拷治，我并没有像如是的无量恶不善之法，如王知道的话，终究不会如是的苦治于我的。这就叫做有智慧的人，在于现法当中，身心则受的第二种的喜乐。

　　又次，那些有智慧的人，乃行身的妙行，行口与意的妙行。他如果有时罹染疾病时，或者坐卧在于床上，或者坐卧在于榻上，或者坐卧在于地上，或者身生极苦，甚为重苦，乃至生命欲断。而他所有的身的妙行，口与意的妙行，这些都会在于那个时候悬向在于上面，有如在晡时（申时，夕时），太阳下高山，其影乃悬向在地上那样。像如是的，其所有的身的妙行，口与意的妙行，这些都在于那个时候，会悬向在于其上面。他会作如是之念：这是我的身的妙行，是我的口与意的妙行，悬向在上的。我在本来好好的时候，并不作恶，而多作福，如有处，并不作恶的话，就是不凶暴，不作无理之事，而作福、作善、作恐怖，则所皈命、所依怙的，我必定会至于那善处而不生懊悔。不生懊悔后，就会贤死，而善于命终。这叫做智慧的人，在于现法当中，身心则受的第三种的喜乐。

　　又次，那些智慧的人，行身的妙行，行口与意的妙行，他行身的妙行，行口与意的妙行后，因于此，缘于此，在于其身坏命终之后，必定会升上于善处，会上生于天中。既生在那个地方后，就会受乐报，会一向可爱，一向可乐，而意可念。如果作如是之念：一向可爱，一向可乐，而意可念的话，就是所说的善处。为甚么呢？因为那善处者，就是一向可爱，一向可乐，而意可念之故。」

　　那时，有一位比丘，就从其座位站起，偏袒着衣，叉手向佛，而白佛说：「世尊！善处之乐的情形如何呢？」世尊回答说：「比丘！善处乃不可以尽说。所谓善处之乐，但是善处，则唯有乐。」比丘又问说：「世尊！可得用譬喻来显现其义吗？」

　　世尊回答说：「也可以用譬喻来显现其义的。有如转轮王之成就七宝，和四种人之成就如意足（神通）那样。比丘！你的意见如何呢？那位转轮圣王之成就七宝，和四种人之成就如意足的话，他们是否会由于此，而其身心会受极为喜乐吗？」

　　比丘回答说：「世尊！如能成就一宝，成就一种人的如意足，尚且会受极为喜乐，更何况转轮圣王之成就七宝，和四种人之如意足呢？怎么不是受到极尽的喜乐呢？」

　　于是，世尊就将石子取在于手中，犹如小豆那么之大，然后告诉那位比丘说：「比丘！你看见我的手中所取的此石子，有如小豆之大吗？」比丘回答说：「看见了，世尊！」世尊又问说：「你的意见如何呢？我所取的石子，犹如小豆，比较那雪山王起来，到底是那一种为大呢？」比丘回答说：「世尊手里所取的石子，乃如小豆，比较雪山王起来，则有百倍、千倍、百千万倍之差，终究不相及，为不可以数、不可以算、不可以譬喻、不可以比方，唯为雪山王乃极大而甚大。」（也就是小石子和雪山，是不能比较的）。

　　世尊告诉他说：「比丘！如我所取的石子，犹如小豆之大的，要和雪山比较，乃为百倍、千倍、百千万倍，终究不能相及的，是不可以数，不可以算，不可以譬喻，不可以比方，唯有雪山王乃无可比拟的极大而甚大。像如是的，比丘！如转轮王之成就七宝，四种人之成就如意足，他们的身心受极喜乐，比较诸天的快乐，有过百倍、千倍、百千万倍，终究不能相及的，为不可以数，不可以算，不可以譬喻，不可以比方的。所谓善处之乐，但善处唯有乐而耳。

　　比丘！甚么叫做善处之乐呢？其有善处，名叫六更乐，如果众生转生在于其中，则既生在那个地方后，如眼根看见色境，其意所喜可的，他就会喜可，意所润爱的，他是润爱，意所善乐的，他是善乐。耳根所闻的声境、鼻根所嗅的香境，舌根所尝的味境，身根所觉的触境，意根所知的法境，意所喜可的，他是喜可，意所润爱的，他是润爱，意所善乐的，他是善乐，这叫做善处之乐。比丘！我为你们用无量的方便，说那善处，说善处之事。然而此善处之乐，还是不可其说，但是善处乃唯有乐就是。

　　比丘！如智慧的人，有时从善处来，而下生于人间，假若为有家的话，就为极大的富乐，钱财为无量，多有诸畜牧，为封户、食邑，米谷乃为非常的丰溢，同时也有若干种的诸生活之具。这是那种人呢？所谓剎利大长者之家，梵志大长者之家，居士大长者之家，以及其余之家之极大富乐，钱财无量，多诸畜牧，而为封户、食邑、米谷丰溢，以及有若干种的生活所需之物具。诞生在如是之家，为端正而令人可爱，众人都敬顺，而极为有名誉，有大威德，多人所喜爱，多人之所怀念的。他乃行身的妙行，行口与意的妙行。他既行身的妙行，行口与意的妙行后，就因于此，缘于此，而在其身坏命终之后，还至于善处，生在于天上当中。

　　有如二人，共相在博戏，其中有一人开始去取如是之行时，就多得钱财，他就作如是之念：我不由于工作，然而我开始取如是之行时，就能多得钱财。比丘！此行乃为甚少，所谓多得钱财之行是。

　　比丘！所谓此所行，乃行身的妙行，行口与意的妙行。他行身的妙行，行口与意的妙行后，就会因于此，缘于此，在其身坏命终之后，还至于善处，而生在于天上当中。比丘！在此诸行当中，乃以此行最为可爱、最为可乐、最为可意所念的。比丘！这不是具足而说智慧的人之法吗？」比丘白佛说：「唯然！世尊！是为具足说智慧之人之法的。」

　　世尊告诉他说：「这叫做愚痴之人之法、智慧之人之法。你们应该知道愚痴人法、智慧人法。知道愚痴人法、智慧人法后，就舍弃愚痴之人之法，而取智慧之人之法，应当要如是而学！」

　　佛陀所说的，就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　中阿含经卷第五十三完

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