圣喜尊者：法句经开示 第四讲 (第七九偈)

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圣喜尊者：法句经开示 第四讲 (第七九偈)

　　Namo tassa Bhagavato, Arahato Sammasambuddhassa. (3x)

　　礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者。（三遍）

　　Dhammapati sukhau seti

　　vippasannena cetasa,

　　ariyappavedite dhamme

　　sada ramati paooito'ti.

　　各位净信的尊者，佛陀在祇园精舍谈到摩诃劫宾那尊者(Ven. Mahakappina)时，为比库们诵出这首偈颂。这首偈颂的含义是：

　　饮法水者以净心

　　住卧于安乐之中；

　　智者恒常喜乐于

　　圣者所宣说之法。

　　（第七九偈）

　　各位都知道如何在这个世间快乐地生活。在这个世间，我们可以发现主要有两种快乐：第一种是物质生活的快乐。有些人努力地累积物质，像房屋、汽车及其它财产， 并且在这些物质当中追求快乐。然而，他们无法透过这些物质而达到真正的快乐。大家知道佛陀在出家之前像国王那样拥有许多财产，但是他并不因此而感到快乐； 可是无知的人们却期望借着累积物质而得到世间的快乐。如此，各位尊者就可以知道，累积物质的快乐是很低等、很粗劣的快乐。

　　第二种是没有物质的快乐或透过非物质而得到的快乐。有智慧的人会努力地透过非物质或无物质以达到真正的快乐。如果我们有许多物质，我们就必须多方面地设想：如何扩展这些物质、如何保护它们、如何存放它们…… 如此经常有许多念头生起，心就不自由，不能正确地思惟。如果有人减少这些物质或放弃这些物质，他就不用老是挂念它们；他的心从物质中解脱出来，这样的心中就会时常有快乐生起。

　　大家都很有智慧。大家都曾经拥有一些财产、教育与知识，但是大家放弃它们，而来过着很自由的单纯生活。如此过着没有财产的生活，心就得到自由，因而经常感到快乐。

　　大家知道我们的善慧菩萨 (Bodhisatta  Sumedha) ： 他拥有数不尽的财产，然而，在他年轻的时候父母就过世了。他理智地思惟：“我的父母累积了这么多的财产，但是他们一分钱也带不去。我的祖父母也是一样。” 然后他思惟：“我应该将这些财产转变到下一世。要做到这一点，就必须将所有财产布施给没有财产的人。”于是他施舍了所有的财产，然后进入森林去修行。在七 天之内他就证得八种定21 及五种神通，能够以神通力在天空飞行。如果当初他控制自己的财产，扩展 、保护自己的财产，他就不可能得到那样的快乐 。然而，他的智慧指示他应该走的路。他的智慧说：“放弃一切财产。”他照着做了。智慧又说：“这样子修行。”他也照着做了。就这样 ，他借着智慧而达到高等的快乐。所以大家就能了解 ：财产愈少，快乐愈多；财产愈多，快乐愈少。

　　在这首偈颂里 ， 佛陀讲到“ 饮法水者 ”(dhammapati)， 意思是获得增上的成就， 因而很快乐的人。什么是“增上的成就”呢？ 证得禅那，证得圣道智、 圣果智22称为“增上的成就”。如何才能获得增上的成就呢？基本的就是财产（所拥有的物品）要少， 其次是应当削弱妄想的力量以及在禅修时停止妄想。

　　我们想要修行入出息念 （anapanasati 安般念）23，但是如果有许多事情要想 ， 我们就无法持续地修行，心会经常跑掉：看住一个呼吸之后，还不到下一个呼吸，心就跑了。然而，有智慧的人会下定决心在禅修时不胡思乱想。慢慢地，妄想的力量会减弱，而禅修的目标（所缘）会变得愈来愈清晰。然后清明的心会专一、集中在目标，于是心中就有快乐生起。如果继续没有妄想生起，这个快乐就会更增强。 当心力开展时，就有微弱的光出现。如果禅修者继续控制住妄想，微弱的光就会渐渐变亮，乃至变成似相 (panibhaga-nimitta) 24，而且定力能提升到近行定。如果禅修者继续控制着心，减少妄想，而持续地保持正念，就能将定力提升到安止定或禅那(jhana)。

　　在禅那的阶段主要必须解释四种色界禅与四种无色界禅。色界的初禅（第一禅）依靠五项因素来维持 ， 这五项因素称为五禅支 ； 第二禅依靠三个禅支；第三禅依靠两个禅支；第四禅依靠两个禅支；四种无色界禅也都各依靠两个禅支。如此，就能将心提升到愈来愈好的层次，而且心中自己涌现快乐。任何禅修者修成这些禅那之后就能凭藉自己的定力而自得其乐。

　　如果任何人观照身与心而了知这些只是色法与名法而已， 他所得到的快乐比禅定的快乐更强，因为这种快乐是由他的智慧而来的。当他进一步开展智慧到能够了知三世的因果关系时，他的快乐又比之前的更增强。如此逐步修行，最后能证得所有的圣道与圣果，并且以道果的力量而享有真正的快乐。这些就是佛陀在这首偈颂里要解释的快乐。

　　摩诃劫宾那尊者原本是两个国家的国王。在他统治国家的时候，他安详和平地处理政事。他有一千位大臣辅佐他，也都安详和平地办事。有一天，国王要去花园，他的 随从一千位大臣也跟着他去。在路上，他遇到五百名商人驾着他们的车辆。国王问说：“你们从哪里来？”他们回答说：“我们从沙瓦提城来。”国王又问： “ 沙瓦提城那边有什么消息？”商人们要回答这个问题之前先漱口，向沙瓦提城的方向礼拜，然后才回答说：“在沙瓦提城，世尊佛陀出现了，法出现了，僧团出现了。”他们又进一步解释佛、法、僧的含义。国王生起很大的信心，因为他曾经在过去生中培育波罗蜜的缘故。他心里想：“统治国家太辛苦了，应当舍弃它而去见佛陀。”他 对随从们说：“朋友们，现在我想要到沙瓦提城去见佛陀。”他的随从们说：“既然国王要去，我们也要跟着去。”最后他们都决定要去沙瓦提城。国王写了一封信给他 的王后阿耨加 (Anoja)， 告诉她自己要离开的事情，并且交代她赠送三百万个金币给商人们，以酬谢他们带来这个讯息。

　　国王和一千位随从开始向沙瓦提城走去，在路上他们必须渡过三条河流。当他们来到第一条河流时，见到那条河流很大，水很多。他们生起坚强的心念，想着：“现在我们就要去拜见具有无限力量的佛陀。以佛陀的无限力量，愿我们能渡过这条河。”如此，由于忆念佛陀的力量，他们很容易地就渡过了那条河。其次，他们走到第二条河，那也是一条水流很多的大河。他们生起坚强的心念，想着：“现在我们就要去听闻具有无限力量的法。借着法的力量，愿我们能渡过这条河。”于是，由于忆念法的力量，他们都轻易地渡过那条河。然后他们来到第三条河的地方。他们忆念僧团的无限力量，心里想：“僧团的力量是无比的。以那个力量，愿我们能渡过这 条河。”如此，他们很容易就渡过去了。

　　佛 陀每天进入深的禅定，出定后就观察世界的众生，看看他应该去帮助谁。这一天，佛陀见到这位国王及一千位随从要来见他，就到第三条河的岸边去，坐在一棵树下 入定。当国王来到这里时，他见到佛陀，心里想：“这位尊者一定就是佛陀。”于是他走上前去顶礼佛陀。佛陀有能力了知每个人的波罗蜜或善根，他观察到他们都 具有证悟法的深厚波罗蜜，所以就为他们开示佛法。他们全部证得第一个圣道果：入流道果。

　　国王的王后阿耨加接到国王的信之后，也生起坚强的信心，因为她也曾在过去生中累积很多功德，她的波罗蜜善根成熟。当她听到佛、法、僧的消息时，心里想：“我 也应该依循这个法。”于是她先依照国王信里的交代，赠送三百万金币给商人们，接着她自己又赠送六百万金币给他们，总共九百万金币。然后她就出发前往沙瓦提城 去见佛陀，大臣们的妻子一千人也跟随着她去。当她们来到第一条大河时，她们借着忆念佛陀的力量而轻易地渡过去；然后她们借着忆念法的力量而渡过第二条大河；借着忆念僧团的力量而渡过第三条大河。她们在同样的那个地方遇到佛陀，上前去顶礼佛陀并且听闻佛法。她们全部证得入流道果；而国王及一千位大臣在听 闻这第二次开示之后都证得所有道果与神通。佛陀对他们说：“善来，比库们。”他们全部得到袈裟及成为比库。国王成为比库之后的名字也是叫做摩诃劫宾那尊 者。王后与一千位同伴也都跟着出家。

　　摩诃劫 宾那尊者从出家生活中得到很大的快乐：他想进入禅那的时候就能进入禅那，有时则进入果定25。 从这些定境出来之后他会说 ：“哦，真快乐！哦，真快乐！”(Aho sukhau, aho sukhau)有些比库听到了，怀疑他为什么会那样说，就去报告佛陀说：“世尊，摩诃劫宾那尊者经常说 ‘ 哦， 真快乐！’，不知道他是不是在想念以前当国王时的生活？”佛陀就招唤摩诃劫宾那尊者来，问他说：“你是否经常说‘哦，真快乐！’？”他回答说：“是的，世 尊。”“你为什么会那样说呢？”“世尊，我在这个教法中得到很大的快乐，所以我那样说。”佛陀是无所不知的，但是由于其他比库怀疑的缘故，所以他问了这些 问题。后来很多比库聚集在那里， 佛陀就诵出这首偈颂， 并且讲了一次很好的开示。许多比库因而了知法、照见法及证得道智与果智。

　　这首偈颂谈到体验法而得到的快乐 。简单地说：遵守出家戒律、得到禅定及培育智慧力以达到圣道与圣果，如此就能享有真正的快乐。“住卧于安乐之中” (sukhau seti)意思是一切时候都很安乐： 吃饭时很安乐，走路时、说话时、睡觉时 …… 都很安乐。因为没有了执着，所以宁静与安乐一直存在内心。

　　下一个字是“智者”(paooito)。谁是“智者”呢？能够了知善法与恶法、了知善法的利益与恶法的过患之人称为“智者”。智者先了知通向安乐的道路，然后依循这条道路去走。这条道路就是八支圣道，或译为八圣道分。渐渐地，他能够走完这条道路而达到真正的安乐。这样的人称为智者。

　　“以净心”(vippasannena cetasa)是指心不被烦恼染污。真正了知法的人能经常保持心清净，经常保持正念，所以他的心不会被染污。没有定力或深度智慧的人很容易被烦恼所染污，很容易生起贪爱、瞋恨和愚痴。智者则是渐渐地将这些污垢从他的心中去除，使心保持清净，如此就能经常保持正念，安乐地生活。

　　“圣者所宣说之法”(ariyappavedite dhamme)。谁是圣者呢？佛陀、辟支佛及证得圣道果的人称为圣者；他们依循正法而达到证悟。任何想达到证悟的人都必须依循八圣道分而修行，然后渐渐能达到圣者的境界。圣者们完成戒、定、慧三学，因此我们也应当逐步地完成戒、定、慧三学，以达到真正的安乐。

　　在这个教法中，我们很清楚地了解要得到真正的快乐就必须培育戒、培育定、培育慧。要培育戒就必须清净地持守出家戒律及开展慈心。要培育定就必须有次第地禅 修，必须减弱妄想的力量，想任何事情时都必须有正念地想，并且必须在一切时候都修行自己的禅修业处。要培育慧就应当将世间的人、事、物分成组成部份与微 粒：必须将自己的身体分成三十二个部份及微粒，别人的身体也是一样；必须了知我们的精神现象分成心与心所。当我们看一辆车时，如果只看外表，智慧就不会生 起；如果我们见到它的各个组成部份，智慧才会生起；在我们的身体与精神方面也是同样的道理。

　　现在各位已经了解培育定与慧的方法，这正是大家修行的大好时机。如果能将全部的精神用在修行上，我们就能真正地得到佛陀指示我们的快乐。

　　以此法的力量，以我们波罗蜜的力量，愿我们都能证得禅那、圣道与圣果。

　　(2001.11.11讲于斯里兰卡．龙树林僧寺)

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