净界法师：摄大乘论 讲记 第二十二卷

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净界法师：摄大乘论 讲记 第二十二卷

　　请大家打开《讲义》第六十九页，「庚二、遍计所执」

　　我们在修唯识观的时候，把一切法分成三相：依他起相、遍计所执相跟圆成实相。前面一科的「依他起相」，它的基本定义就是：「谓阿赖耶识为种子，虚妄分别所摄诸识。」也就是说，依他起相根本生起的因缘，必须以阿赖耶识为种子，它必须从阿赖耶识所变现，不是从第六意识的虚妄分别心捏造出来的。阿赖耶识在变现依他起诸法的时候，有三个因缘：第一个是我见的种子，第二个是名言种子，第三个是有支的业力种子。这三个法──我见、思想跟业力，来主导我们有为诸法依他起苦乐的变化。这三个当中，我们从本论来看，这思想是居于主导的地位。

　　过去有一户山上人家，这个人家是三代同堂，后来老一代往生，就到山下请一个风水师来看地理，看应该埋葬在哪一个地方比较吉祥。这个风水师从山下千里迢迢的走到山上，很辛苦、流很多汗，这户山中的人家，就准备了热开水来迎接。古时候的乡下人比较有人情味，思考也比较周到，恐怕远方来的客人，喝开水太急躁而烫伤舌头，就在热开水前面铺上一层粗糠，薄薄干净的粗糠，希望他喝的时候嘴巴稍微吹一下。但是风水师他一上来非常的口渴，看到开水上面有一层粗糠，不知道这个涵意，就以为这户人家没有诚意：我这么远来，那么口渴要喝开水，你把水洒一层粗糠！在这个瞋心驱使之下，他就给他安立一个不好的风水。这不好风水葬下去以后，经过了三年，这风水师有时候想起来，也觉得自己不应该这样做，虽然对方是不礼貌，但也不必下这么大的报复。所以他怀着愧疚之心，希望把凶恶的风水改一改，来作一些补偿。他三年后又重新回到山上，上去一看：唉呀，不得了！这山上的房子越盖越漂亮，不但没有被恶风水所伤害，好象更兴盛了！这户人家看到风水师来，非常感激说：你真是我们的恩人，我们这个风水葬下去以后，果然发达。风水师就说：三年前我来的时候喝开水，你为什么洒一层粗糠呢？他说：远方的人来喝水都很急躁，容易烫伤嘴巴，所以我们习惯性就洒一层薄薄的粗糠，希望他慢慢的喝，保护舌头。这风水师说：唉呀！一念的慈悲心，转凶为吉。

　　第二二卷

　　中国的五术之说，的确在因缘法当中，有很多好的磁场、不好的磁场；但是依他起的法来说，你要永远记住，你的内心是重要的主导者，你的内心在生命当中所扮演的角色，是不可以忽略的。今天你站在一个不好的风水，它释放出比较沉闷、不吉祥的磁场；但是你所释放的是慈悲心、菩提心，这个名言种子的力量是不可以忽视的！这个思想，在整个生命当中，是居于主导的地位。所以佛陀在经典当中，不只一次的开示我们：「诸法意先导，意主意造作。」整个法是内心来宣导、来主导、来主宰的。所以我们在研究依他起的时候，你不能忽略了思想，当然业力也是很重要，还有我见；但在这三个当中，能够主导我见，也能够改造业力的，这个思想是不可以忽略的。这地方有一个问题：这个思想，一个善良的慈悲心跟一个邪恶的自私心，的确能够主导依他起，那我们怎么培养一个好的思想呢？这当中就说明为什么会有不好的思想？我们为什么会有私心？这个就应该研究遍计所执性。我们善良的慈悲心到底被什么所障碍？这个地方讲到「遍计所执」性，有二科：「一、问；二、答。」

　　庚二、遍计所执（分二：辛一问；辛二答） 辛一、问

　　此中何者遍计所执相？

　　辛二、答

　　谓于无义唯有识中，似义显现。

　　什么叫做「遍计所执相」呢？简单的说，在整个依他起的因缘法当中，它本身没有真实的自我跟真实的法，它都是假藉思想、业力所变现的一个生灭变化之法，它没有真实的体性，叫做「无义」。「无义」怎么有呢？是一念心剎那剎那的作用，所以剎那剎那的显现。在「无义唯识」当中，我们感到一个相似的我相、法相的法出现，而这个相「似」就是不真实，我们自己捏造出来的我相、法相，就个就是「遍计所执相」。这个遍计所执相，古德说叫做「情有理无」，在情感上是存在的，但在真理上是不存在。其实依他起相主要是阿赖耶识，依他起相是有情众生的一个因果相，你过去有什么思想、有什么业力，得一个这个果报，这个果报又有什么样的思想？我们在因果的相续变化当中，我们习惯性的认为有一个我：诶，由我去造作善恶的因地，以后也是由这个我去承受果报。而我相的生起安立做遍计所执相，这个就是我们在修止观所必须对治的。就是说它本来是没有真实体性的一念心识的作用，这当中我们捏造一个我相、法相的相似自体出来，而这个我相、法相就是遍计所执相，就是我们要对治的。我们看下一科：

　　庚三、圆成实相（分二：辛一问；辛二答） 辛一、问

　　此中何者圆成实相？

　　辛二、答

　　谓即于彼依他起相，由似义相，永无有性。

　　什么叫「圆成实相」？就是我们在整个因缘所生的色心诸法的依他起相当中，我们对于这「似义相」，这个「似义相」就是遍计所执，相似有。遍计所执就是在依他起的这些因缘果报当中，捏造一个我相、法相的体性出来；而当我们对这个我相、法相，修习我空观、法空观加以对治，使令它恢复到「永无有性」，恢复到一种毕竟空寂的平等体性。而这种毕竟空寂的平等体性，这个「永无有性」出现的时候，叫做圆成实相，就是二空真如之理，或者叫二空平等之理。这个「永无有性」不是说依他起不存在，而是遍计执这种我相、法相的这种对立相消灭了，这个时候安立做圆成实相。

　　有人就问：圆成实相这个二空真如，跟小乘的空性有什么差别？小乘的空性，它不依止一心而安立。从大乘的角度认为：小乘的空是心外求法，它离开这一念心有一个

　　法存在，这个法叫做空性，他的心进入到空性，把整个第六意识消灭掉，所以他的空性是不能有生命现象的，他认为没有生命现象；其实是有生命现象，有阿赖耶识。但是对阿赖耶识，他也无所谓，它安立在无覆无记他也无所谓，所以小乘的空性是没有明了性的。而大乘的圆成实性是有明了性的，它是依止依他起的一念心性的角度，把一念心性当中的我执、法执消灭掉，这个叫做圆成实相。他在依他起的一念心识当中，把无明这一部分拿掉，恢复它的本来面目，这个叫做圆成实相。所以圆成实相是安立在现前一念心性，它是一个有明了性的东西，所以随时能够生起他受用的功德。

　　《大乘起信论》上说：什么叫真如、圆成实相？「是故一切法，从本以来，离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏，惟是一心，故名真如。」前面都是否定，否定言说相、名字相、生灭变化的对立；最后建立「唯是一心」的观念，你不能离开一念心性来谈空性，否则就会落入断灭见。就是你不能去消灭第六意识，当你消灭第六意识的时候，你整个菩萨道的菩提心、六波罗蜜，所有生命的妙用、所有生命的价值统统消失掉了，你那个清净的依他起也被你消灭掉，那你要转变阿赖耶识就变成不可能。所以我们在研究圆成实性的时候，要把小乘的空性加以比较，它是不能够去破坏依他起的。所以蕅益大师在修唯识止观，他开示说：什么叫唯识止观呢？简单的讲：「遍计本空，依他如幻，谓之圆成实性。」遍计本空，观察我跟法，我们所执着的自我跟所受用的法，那个真实体性是不可得，遍计本空；但是依他起，你不能消灭它，你要转变它，把不好的思想变成好的思想、不好的罪业改成善业。所以大乘佛法是偏重在「转识成智」，小乘佛法的修行观念是「灰身泯智」，这个地方大家要弄清楚。看「己二」的「广释二相」：

　　己二、广释二相（分二：庚一广依他起；庚二广遍计所执） 庚一、广依他起（分二：辛一释；辛二成） 辛一、释（分二：壬一释十一识；壬二释唯有识） 壬一、释十一识（分二：癸一自性；癸二差别） 癸一、自性

　　这以下就详细、广泛的解释依他起跟遍计执，前面是一个略说，这以下是「广」说。这个地方为什么没有把圆成实放进去呢？其实圆成实并就没有离开依他起，讲依他起的时候，是讲它所表现外在的有为法，而每一个有为法的本性都是我空、法空的，其实就是在显圆成实。先看「广依」，广释依他起，这当中有「释」跟「成」。「释」是解「释十一识」跟「唯识」的道理。先解「释十一识」，解释它的「自性」跟「差别」：

　　此中身身者受者识，应知即是眼等六内界。 彼所受识，应知即是色等六外界。 彼能受识，应知即是眼等六识界。

　　我们前面说过，六根、六尘、六识叫做整个依他起的体性，它一个主要的体性就是有情众生的色心诸法。

　　癸二、差别

　　其余诸识，应知是此诸识差别。

　　其他的六个「诸识」，包括你的时间、空间、数量、苦乐，这个都是在形容十八界的差别，所以依他起相就是宇宙人生的森罗万象，一切的有为诸法都叫做依他起相。

　　壬二、释唯有识（分二：癸一辨无义；癸二解妨难） 癸一、辨无义（分三：子一牒标；子二喻显；子三比成） 子一、牒标

　　这个地方是说明依他起相是怎么来的──是由阿赖耶识的心识种子所变现的，离开一念心识无有少法可得。先说明它是没有真实「义」理，再「解」释它的「妨难」。先看没有真实义：

　　又此诸识，皆唯有识，都无义故。

　　前面讲的十一个识，宇宙人生的色心诸法，它的内涵其实就是我们一念的心「识」所变现，离开了一念心识，就「无」有少法可得，所以它没有一个真实的体性，没有一个真实的「义」，这个就是唯识的基本理论，叫做「唯识无义」。我们先解释「唯识」，再解释「无义」。

　　唯识学在观察一切法的时候，认为我们的见、闻、觉、知所出现的一切法，都是心的作用，而这个心的作用分成二个层次：一个是能缘的心，一个是所缘的境。能缘的心叫做见分，所缘的境叫做相分，而这个都是心的作用。就是我们这一念心，它一动就变成见、相二分，不管是能缘的心，跟它心中表层所现影像的相分，都是一念心。就像这个镜子，镜子上面的影像也是属于心。我们举个例子来说，比如说佛像，我们每个人看佛像，没有人真正看到心外的佛像，没有一个人看到。就是你的心跟佛像接触的时候，你是先转成你自己心中的影像，每个人的心就像镜子，你取到自己的影像，你只能够在你心的影像当中，去了别这个所缘境，你看不到你心外的佛像，不可能。所以每个人取到佛像的相貌是不同的，一百多个人，随着个人的福德资粮、思想、善恶、你对佛像归依的程度，这个佛像表现在每一个人的心中是不同的。就像月亮，虽然月亮只有一个，因为每一个脸盆水的平静度不同，它显现在每个脸盆的月影就有不同。所以我们没办法去受用心外的法，不可能！你只能受用你心中的影像，你不可能去攀缘心外的影像。我们每个人都活在自己的心中，活在自己的阿赖耶识当中，在那个地方造业，然后又变现果报，然后你又在自己的果报里面造业，都是在心中的影像造业、受果，你跳脱不出自己心中的影像，不可能，这个叫做「唯识」。

　　为什么「无义」呢？就是这个法都是生灭变化的。今天你是一个人，你用人的心识去看佛像，你看到这个佛像；哪一天你到天上去，你看到这个佛像，你看到的不是这样一个小的佛像，你看到的是大的佛像：所以这个影像的显现是变化多端的。「无义」就是说，它没有真实不变的体性，剎那剎那变化。可能你今天看的佛像，跟明天看的佛像是同一个，你今天的心情跟明天的心情来取这个佛像又不同，所以它是「无义」，没有一个真实而不变的法存在。就像流水一样，它不断的变化相续、相续变化；但是在每个点当中，你的确感受到一个影像让你受用，这个就是「唯识无义」的道理。这在后面会详细的说明。这是先作一个总标，以下用譬「喻」来显「现」，先看「问」再说「答」：

　　子二、喻显（分二：丑一问；丑二答） 丑一、问

　　此中以何为喻显示？

　　丑二、答（分三：寅一举喻；寅二正释；寅三释难） 寅一、举喻

　　应知梦等为喻显示。

　　「唯识无义」是一个非常深妙的道理，有没有比较浅显易知的事相来作譬「喻」呢？有，「应知梦等为喻来显示」。我们可以用这个梦，用做梦来比喻一切法是唯识无义的道理。这以下说明这个梦为什么能够比喻依他起的唯识无义。

　　寅二、正释（分二：卯一释梦喻；卯二释等言） 卯一、释梦喻（分二：辰一释喻；辰二合法） 辰一、释喻

　　「正释」当中，先解「释梦喻」，再解「释等」，梦等。先解释「梦」，再解释「等」。「梦」当中有「释喻」跟「合法」。先「释喻」，我们看为什么说「梦」：

　　谓如梦中，都无其义，独唯有识。 虽种种色、声、香、味、触、舍、林、地、山， 似义影现，而于此中都无有义。

　　比如说做「梦」，做梦当中有很多人事的因缘出现，你在梦中扮演一个角色，可能是一个男人，也可能是一个女人，做了很多的事情；但是这些都没有真实的体性，因为你还躺在床上，根本没有任何的行动。那为什么有这些人事呢？就是你一念的梦心所显现出来的，那一念做梦的心，它表现出很多的人事。在这梦心所显现的，有很多庄严的颜「色」、美妙的音「声」、种种气「味」，还有种种「触」，冷、热的感觉，还有很多大小的房子、山「林」、大「地」、高「山」，这当中都好象有真实的东西存在，其实这些都是唯识「无义」的，都是你一念的梦心所显现的，里面没有真实自体存在。

　　比如说：我们在「梦中」，感到有人请我们吃饭，在梦中也的确有吃饭的饭香、有饱的感觉，这种感觉我们不能说没有，这是依他起；但是它是「无义」的，没有真实的体性，你醒过来的时候，诶，他是一念的梦心所显现的！宇宙人生都是这样，每一个人的人生都是一场梦，这一场梦做完了，再做下一场梦、再做下一场梦。但是我们要知道，你研究唯识学，你不能说依他起性不存在；依他起虽然没有真实不变的体性，但是它有暂时存在的假名、假相、假用，这一点不能忽略。梦也有梦的感觉，只是它是暂时的。所以梦的意思就是它是存在，但是不真实。

　　辰二、合法

　　由此喻显，应随了知一切时处，皆唯有识。

　　所以从梦中的道理，我们可以「了」解到：我们人生在「一切」的「时处」当中，都是一念的心「识」所变现的，没有真实的体性，就像我们做梦是一念的梦心，那平常也是一念心。我们很难理解一切法是心，我们只在自己心中的影像造业。彻悟大师提出一个很重要的理论，当作我们一个很好的思考，他说：你想想看，我们不要讲太长，就讲你今生好了，你今生刚开始来人世间是怎么来的？一念的心识妄动！你要不动，你不可能来投胎的。那你来投胎的时候，你假藉父母的遗体，其实主要是你一念心来投胎的，你来的时候是一念心，一念明了的心识而已。那你走的时候是怎么走的呢？你离开三界的时候，也是一念的心识离开你的肉体。好，彻悟禅师说：你来的时候是一念心，生命的开始是一念心；离开的时候也是一念心离开，那中间是什么？（呵──）中间是什么？还是一念心的作用啊！所以我们每一个人都活在自己的一念心当中，不断的去做种种的梦。不过这个地方有一点值得注意：这个梦的比喻，比如说我们现在有一百多人同时做梦，你做你的梦，他做他的梦，彼此之间的关系，《楞严经》说：「非和合、非不和合。」你说二个梦完全和合，其实不见得！他造他的业，你造你的业，他在他自己的心中造业，你也在你自己的心中造业，这个是各个不相知的，所以非不和合；但是彼此之间会互相的刺激，你也可以帮助他，他也可以帮助你，所以也不能说完全不和合：就是非和合，但是也非不和合。每一个人的梦境当中，的确能够相互作用；但是每一个人真实造业的时候，你只在自己心中的梦造业，你不可能跑到别人的梦去造业，不可以。比如说我去赞美某一个人，其实你今天心中先出现某一个人的影像，你对他生起种种好的赞叹，他也没什么差别，是你自己在造业，因为你不可能跑到心外去造业，不可能。说你做梦的时候，你整个活动范围，都是在你的梦境里面。

　　所以说我们一切时处，都是一念心识所变现，而我们就在这一念心识当中，「是心作佛，是心是佛」。你在一念的心性当中，对三宝恭敬，这个心性就出现安乐的果报；你在一念的心性当中，起贪、瞋、痴烦恼，你伤害不到别人，结果你在内心当中，累积了罪业，这个罪业带给你痛苦：我们不能离开自己的心识去造业，不可能！这个就是所谓的梦，就像你不可能跑到你的梦以外去造业，不可能！这个就是依他起相是唯识无义的，只有一念的心识，但是它的体性是空寂的。

　　卯二、释等言

　　什么叫「等」呢？

　　由此等言，应知复有幻诳、鹿爱、翳眩等喻。

　　这个「等」就包括了魔术师的「幻」相、口渴的「鹿」去追求阳焰、「翳」病的人看到空中有花一样，都是不真实的东西，虽然有，但是不真实。这个地方是用「梦」来譬喻依他起相，这以下问难：

　　寅三、释难（分二：卯一难；卯二释）

　　卯一、难

　　若于觉时，一切时处，皆如梦等，唯有识者，如从梦觉，便觉梦中皆唯有识，觉时何故不如是转？

　　我们平常在「觉」醒的时候，感到「一切时处」跟「梦」一样虚妄不实，只「有」一念心「识」所变现。我们平常在梦的时候，当然不知道这件事；但是我们「从梦」中醒过来的时候，我们能够回忆，知道这个「梦中」的影像，是一念的心所变现，梦醒的时候，我们知道刚刚在做梦。但是为什么我们凡夫在「觉」醒的「时」候，感觉不出这一切法是心所变现的呢？说梦能够譬喻「唯识无义」，但是我们怎么感觉不出一切法是唯识无义的道理呢？这个观照为什么不能生起呢？

　　卯二、释（分二：辰一标答；辰二例齐） 辰一、标答

　　真智觉时，亦如是转。

　　其实我们根本没有从无明大梦觉醒，所以不知道一切法是「唯识无义」，要一直等到「真」实「智」慧显现的「时」候，这个「唯识无义」的道理才能够真实转生。就是说我们活在这个有所得的无明大梦，要能够生起「唯识无义」的观念，要靠智慧的──醒梦之道在于真实的智慧生起。

　　辰二、例齐

　　如在梦中，此觉不转；从梦觉时，此觉乃转。如是未得真智觉时，此觉不转；得真智觉，此觉乃转。

　　就像一个人「在」做「梦」的时候，根本不知道自己在做梦，要一直等到「梦觉」醒了，哦！才知道刚刚是一场梦。宇宙人生亦复「如是」，当「真」实的我空、法空的「「智」慧没有生起、遍计所执性没有对治之前，我们不知道「唯识无义」的道理，我们认为心外是有真实的法可以追求的；要一直等到「真」实「智」慧现前，破除了遍计执，这个唯识无义的道理，才能够真实的「转」生，因为我们没有真实离开无明大梦的范围。就是说我们凡夫，一个梦接一个梦、一个梦接一个梦、一个梦接一个梦，虽然它不真实，但是它有它宛然相续的力量。你今生做一个「人」的梦，来生做一个「天人」的梦，或者「三恶道」的梦，每一个梦当中，你都感到很真实。为什么呢？因为我们没有去破除这个梦的障碍点，就是遍计所执性。这以下「比成」，当中有三段：「问、答」跟总「结」。

　　子三、比成（分三：丑一问；丑二答；丑三结） 丑一、问

　　其有未得真智觉者，于唯识中，云何比知？

　　这个地方有一个问题：我们生死凡夫，都活在自己的执着当中，这个执着的一个很大的困扰，使令我们很难从生死大梦当中觉悟出来，我们在还没有得到「真」实「智」慧之前，对于「唯识」无义的道理，如何作一个「比」量得「知」？怎么比量得「知」呢？这以下回答：

　　丑二、答（分二：寅一标；寅二释） 寅一、标

　　由教及理，应可比知。

　　透过「教」法的学习，而「知」道这其中的道「理」。教是能诠，道理是所诠，我们解释一下。这个道理是没有文字相的，比如说：一个医生，他明白身体结构的道理，他心中有这个道理，他把道理传递给你，告诉你要去读医学院……，很多的文字，他要假藉文字的沟通。等到七年毕业以后，他告诉你很多很多文字，然后你把文字加以消化思惟以后，哦！你心中的道理跟他心中的道理完全一样。他的道理要输送给你，要假藉文字的教法。佛菩萨亦复如是，这个甚深「唯识无义」道理，是存在每一个诸佛菩萨的心中，他可以自受用而产生觉悟；但是这个道理要传递，必须假藉文字。这个文字的记载，他把这个道理放在文字当中，弟子们经过教法的闻、思、修，也能够产生相同的道理，就个叫做比量得知。看解「释」：

　　寅二、释（分二：卯一教；卯二理） 卯一、教（分二：辰一十地经；辰二解深密经） 辰一、十地经

　　解「释」当中，先解释「教」，再解释「理」。「教」当中有二部经：第一个「《十地经》」，第二个「《解深密经》」。先看「《十地经》」：

　　此中教者，如《十地经》薄伽梵说：

　　如是三界，皆唯有心。

　　佛陀说：整个「三界」的因缘果报，其实都是一念「心」所变现的。我们经常说：「流转三界中，何处是依怙？」我们要求依怙之前，要回光返照一下。祖师们经常说：「流转三界中，是谁在流转？」「我在流转啊。」错！是一念心在流转。我们从依他起，我们在三界流转，这是事实；圣人是在涅槃，这也是事实：果报是不同的。但是我们要想：「三界流转，是谁在流转？」蕅益大师经常讲：「流转三界者谁？参！」（哈──）你要去参这个问题。就是一念明了的心识在流转，它不断的生灭而变化、变化而生灭，造不同的业，变现不同的果报，一个梦接一个梦、一个梦接一个梦，直到你明白道理以后，那个梦境才真实消失掉。前面的《十地经》是《华严经.十地品》，看「《解深密经》」：

　　辰二、解深密经（分二：巳一举经；巳二引文） 巳一、举经

　　又薄伽梵《解深密经》亦如是说。

　　以下引用「《解深密经》」的文字：

　　巳二、引文（分二：午一第一问答；午二第二问答） 午一、第一问答（分二：未一举事问；未二依理答） 未一、举事问

　　谓彼经中慈氏菩萨问世尊言：诸三摩地所行影像，

　　彼与此心，当言有异？当言无异？

　　讲到这个心，它有能、所的差别。弥勒菩萨「问」佛陀说：在禅定的「心」中，它有一个所攀缘的影像，比如说你念佛，心中有佛号的影像，那这个能攀缘的「心」、这个能念的心，跟我们所攀缘的这个「影像」，是有差异的？还是没有差异的？提出这个问。看回答：

　　未二、依理答

　　佛告慈氏：当言无异。何以故？ 由彼影像，唯是识故。我说识所缘，唯识所现故。

　　「佛告」弥勒菩萨说：其实能缘的心跟心中的影像是没有差「异」的。为什么呢？都是一念心所变现的。所以佛陀说：心「识」所攀「缘」的影像，其实它不是外来的影像，是自己心中显「现」的影像。你心中自己显现一个影像，然后你在这个影像里面去攀缘，你不可能去攀缘心外的影像，这个我们前面已经说过。再看第二个问答：

　　午二、第二问答（分二：未一设难更问；未二释理重答） 未一、设难更问

　　世尊！若三摩地所行影像即与此心无有异者， 云何此心还取此心？

　　我们能缘的「心」跟所缘的「影像」是相同的，既然都是相同的，为什么「心」能够攀缘自己相同的影像呢？自「心」还能够取自「心」呢？这以下就回答：

　　未二、释理重答（分三：申一正释；申二举喻； 申三合法） 申一、正释

　　慈氏！无有少法，能取少法。 然即此心如是生时，即有如是影像显现。

　　从圆成实性来说，没有「少法能取少法」，都是我空、法空的真理，从真实义来看是这样子。但是从依他起的角度，的确我们这一念心一动的时候，他内「心」当中有不同的业力，他就会在自己的业力当中，显现一个心中的「影像」，然后你在你影像里面去攀缘。所以《楞严经》上说：「自心取自心，非幻成幻法。」就是我们为什么会造业？就是你自心去攀缘心中的影像，然后对你的影像可能产生贪、或产生瞋，然后在那边造业，在「非幻」的空性当中，创造一个「非幻成幻法」，创造很多的虚妄的梦境出现，生命就这样出现了。就是从本性来说，没有真实的法能够取真实的法；但是从因缘上来说，你心一动，你的心会自己就出现很多的法，让你自己来受用、攀缘。这以下讲一个譬喻：

　　申二、举喻

　　如质为缘，还见本质，而谓我今见于影像，及谓离质别有所见影像显现。

　　比如说你照镜子，你以自己为本「质」，看到的是自己的「影像」，你自己看到你自己。不知道的人，见到自己的影像以后，他还以为「离」开了这个本「质」以外，

　　另外有一个别体的「影像」。你不知道你心中的影像是你自己心中所显现的，你以为有一个真实从心外的影像让你去攀缘，这个是我们的错觉。我们只能够去了别心中的影像。以下「合法」：

　　申三、合法

　　此心亦尔。如是生时，相似有异所见影像。

　　所以当我们「心」一动的时候，好象「有」一个别体的「影像」显现，其实所谓别体的影像，还是你心中自己变现出来的。这个地方，我们要把圆成实性跟依他起作一个总结，这个地方非常重要！什么叫依他起呢？就是《金刚经》说的：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」这个梦幻泡影的法叫做依他起。梦幻泡影的意思就是说：它有，但是它是暂时有、因缘有。比如说你今生有很多的感受，我们回忆过去的生命，有欢乐的感受、也有痛苦的感受，酸、甜、苦、辣的感受都有，但是它不真实。为什么不真实呢？我们这一念生灭心跟境界接触的时候，由于过去的业力跟不同思想的混合，我们会产生很多很多酸甜苦辣的感受、酸甜苦辣的人生。但是当我们修空观的时候：「因缘所生法，我说即是空」，把外在心中的影像都拨开以后，我们能够把心带回家，回归到依他起影像背后的那个主人翁，那个「何期自性，本自清净」的时候，这些外在的法就不可得，所以它只是一个暂时的感受。问题是说：我们习惯性在外境的暂时感受当中，一直执着，这就是为什么我们不能够产生觉悟的主要因素。禅宗经常讲一句话说：「真心跟妄心，不隔一条线。」这是一个很重要的观念，「真心跟妄心，不隔一条线」。禅宗经常说：「一念不生全体现，一念方动乌云遮。」就是说，你一动，那就是依他起相，你就在因缘法当中，落入第二谛，「犹是阶下汉」，你就在梦境当中活动；但是你一觉悟，一念不生，你又回到本性，这些生死的境界、苦恼安乐的境界都不可得。

　　所以我们在修止观，你会发觉这个人生很妙，你从心性的本体出来的时候，你发觉人生酸甜苦辣都具足（哈──）；但是你一入观的时候，这些都不可得。那你说人生是怎么回事呢？为什么真心跟妄心变化那么大呢？那刚刚的妄心跑哪里去了呢？所以古人说：「一念的迷，全真成妄；一念的悟，全妄即真。」诶，这句话你要懂，在禅宗来说，你开悟！（呵──）真的是这样子。「一念的迷，全真成妄」，所有的真心全部变成妄心，你刚刚的真心，就是你现在打妄想的心，问题是你迷惑了；那你一觉悟的时候，开始把心带回家，不要在这些枝枝叶叶的因缘所生法活动，这个时候你「因缘所生法，我说即是空」，你的心慢慢回到自己的家，回到自己家的时候，「一念的悟，全妄即真」，刚刚那个生灭变化的感受全部消失掉。所以依他起相跟圆成实相，不隔一条线，也可以这样讲。但是你要弄得不好，你的依他起就会跟遍计执相应，依他起如果跟有所得心相应，你就落入遍计执，你在梦境里面就跑不出来；在依他起当中，你修我空观、法空观，这个依他起就能够回到圆成实。

　　所以修习止观的次第是这样：我们是活在依他起，我

　　们过去造了很多的业，也有很多的思想，所以我们创造出差别的宇宙人生，这个我们都不应该回避，也没办法回避的，就是借假修真，假藉因缘来修行。那这个修行的次第，诸位要听好：第一个次第先成就圆成实性，把依他起的法先回归到圆成实性，这是第一个要做的，先把心带回家；然后再从圆成实里面出发，从空出假，发菩提心、广度众生，它是二个次第。先证得圆成实，再证得依他起；先证得根本无分别智，再证得有分别的后得智。这唯识的次第是这样，先成就空观，再成就假观。

　　这都是心地法门，其实迷跟悟，一念之间，你要明白道理，你在操作上，你就知道该怎么做；你要不明白，你也不知道怎么操作。所以我们今天上的课，希望大家好好的思惟一下，其实有时候就是一念之间，你要明白，它的关键点就是：当我们不小心落入因缘所生法，开始在那边执着的时候，你要随时提醒自己──诶，把心带回家，这只是一个暂时的因缘，这是一场梦。这个提醒的功夫要提起来，然后你要知道怎么回家（呵──），这个很重要！你要把回家的密码找到，否则你回不了家啊！一个人如果老是在因缘所生法活动，饶你福报再大，你要快乐都不可能。人生有快乐就有悲伤，这种对立法，法尔如是，乐极生悲嘛。有为法就是有苦有乐、有增有减、有生有灭；但是当你对这种对立的苦乐之法厌倦的时候，你要去哪里呢？圆成实性是我们的归依处。问题是：你如何从现在这种带有感情、有感受的色受想行识的这个心识，回归到你的本性？这个方法你要找到，回家的路你要找到，这是一个非常重要的线索。好，今天先讲到这里。以下简单的回答

　　几个问题。

　　问：请法师慈悲开示，弟子阅读诺那金刚上师的开示，觉得很纳闷，密教何以有男的佛菩萨跟女的佛菩萨之分？

　　答：我们在看佛菩萨，从唯识的角度就是一念的心。什么叫佛菩萨呢？他有菩提心，他有空性的智慧，这个就是菩萨。他现出男相、女相，等于是把佛菩萨人性化了，因为你度化人道的众生，就化成人相。不过这个地方值得我们思考：密宗也好，显教也罢，有时候佛像是一种表法，就是男众菩萨是表现一种刚猛的心性，女众的佛菩萨是表现慈悲、调柔的心性。所以你在修行的时候，其实佛像本身都是在藉事表法的。你看文殊菩萨为什么要拿剑呢？他这个剑不是杀人用的，是破除烦恼障、所知障，智慧嘛。普贤菩萨为什么要乘坐大象呢？普贤菩萨的功德来自于安住实际理地，这个大象──没有退缩，六牙白象是不会退缩的，所以这个实践力来自于无所畏惧。所以我看这个相貌，就是法法销归自心，它代表的意义是什么？这是比较重要的，重点不是他是男众、女众。观世音菩萨为什么现女相呢？你说观世音菩萨是男的、女的呢？他可以显现男相，也可以显现女相，他就是一念心。什么叫做菩萨？从唯识的角度，「唯识无义」，每一个众生他生命的点就是一念心识，不过他的心识比我们的层次还高。那为什么我们经常用女众？因为女众多分来说表现慈悲──大悲。所以这些都是表法用的。

　　问：何谓定慧等持？什么阶段才能够定慧等持？如何才能定慧等持？

　　答：定中有慧、慧中有定，是不容易做到的，因为这个定是无分别住，慧是有分别住，这二个体性多少有点冲突。所以定慧等持，你起码要先得到禅定，才有办法定慧等持。不过在因地的时候，可能是没办法等持，会有所偏重。

　　问：有些人天生怕鬼，有些人就不怕鬼，以唯识的角度来说，何以会有此差别？

　　答：从中国的五术来说，有些人八字比较轻就怕鬼，八字比较重就不怕鬼。从唯识的角度是认为：你为什么怕鬼呢？其实你是被你心中的妄想所怕，就是你自己会把鬼作很多的假想，认为他要伤害你，他要把你吃掉，或者怎么怎么的。其实不是每一个鬼都很可怕，其实鬼也有善良的鬼，鬼跟有情众生一样，他只是有罪业，所以变成鬼。一般来说，从唯识的角度，一个喜欢胡思乱想的人比较怕鬼（哈──），因为你去捏造很多影像来让自己害怕。所以有些人说：癌症的死亡都不是被癌细胞杀死，都是你自己怕死的。就是你自己把鬼的影像，在心中起了很多的变化，然后那个影像吓到你。当你修行久了以后，你把那个影像慢慢慢慢消掉；然后你再起慈悲心，其实他也是一个有情，他为什么要伤害你？他无端端的干嘛伤害你？是不是！慢慢慢慢你会知道，鬼跟你是没有差别的。其实你怕他，你多少也有点瞋心才会怕，人跟人之间，对立强心的人也会有害怕心。所以我们经常修平等观，那个畏惧的心会减少，没有谁怕谁，就是平等不二。

　　问：打坐的时候会浮起来，或者感觉到魂魄出窍，或者结一些平常没有学过的手印，这种情况是正？还是邪？

　　答：这种情形，在打坐的过程当中都不是好现象，这个对你的修学是干扰。就是说你修止观第一件事情，你先清楚你为什么要打坐？你的目的是要成就无上菩提，为了广度众生而打坐，是依止菩提心；那这个身体浮起来，又怎么样呢？你椅子坐高一点不就浮起来了！（哈──）就像有一个外道，一个喜马拉雅山的修行者，他跟师父说：我不跟你学习了，我要跟另外一个上师学习。他说：我跟你学习半天，也没有什么特殊的情况，你告诉我一些道理，也没有说特殊的表现。他说：你跟那个上师学习，他有什么本事？他有很多本事啊！他能够从嘴巴吐火出来。那上师说：这个上师学这个学多久了？他学了二十年，嘴巴随时可以把火吐出来。上师说：他学了二十年，我一根蜡烛就可以把火点起来（呵──），你学这干什么呢？你也不能解脱嘛，是不是？ 就是说：你的动机在哪里？目标在哪里？这很重要，你一定先有目标，然后你才有过程，是不是！你说你学习的目标：我要打坐，我要与众不同。那这个对你很重要吗？你会浮起来、会结手印啊，那些初学佛的人就被你吓得一楞一楞的，但是这个都是妄想的境界！就是你打坐是先修止，把心静下来，因为只有在寂静的心中，你才能够去思惟真实的法义。所以修止只是前方便，然后你再思惟「唯识无义」的道理，其实我们每一个人都是活在自己心中的影像。这当中，唯有把心带回家，由月亮所变成的月影，在从这月影当中，怎么再回到月亮中去，这是关键点。 那你经常能够从生灭心回到不生灭心，你经常在打坐当中，慢慢慢慢熟了，你从打坐出来，你也可以随时把心带回家。这个时候你能够不迷，心境接触的时候，不迷、不取、不动，当然不取、不动还不容易，但是至少你知道怎么回事。你说：诶，「菩萨云何应住？云何降伏其心？」你一定要先找到安住的地方，才能够降伏其心。降伏其心不是强忍的，你找到你真实的归依处，你看这些得得失失，这些都是梦幻泡影，那只是一种暂时的感觉而已，你就能够悄悄的走过去。如果你没有找到真实归依处，你强忍，这不是佛法的本质。 你为什么能够有这样坦荡的心胸？这是智慧的栽培，而智慧就在打坐的时候慢慢栽培的。所以为什么要打坐？你的动机在哪里？这是关键点。当然你今天追求福报，那又另外一回事，说和尚不作怪，信徒不来拜（呵──）。如果你要很多人来供养你，那你要出一些怪招，因为这个别人看得到；但是你要为来生付出惨痛的代价，你想清楚，你今生先享受后付款（呵──）。那你老老实实的，一切法随缘，你做你应该做的事情，不管怎么样，你临终坦荡荡。 我总是觉得人生是一个抉择，你觉得你生命当中什么最重要？你认为路旁的小花最重要，那你就去追求这个东西了；你觉得你要追求摩尼宝珠，那你的人生就要有一些特殊的规划。所以打坐的时候，这些生灭法，我是建议你不要在这个地方去浪费时间，你注意你的所缘境是对佛号的归依，对娑婆世界跟极乐世界差别的抉择，为临终的正念努力，这应该是比较重要。

　　问：附上二本书，请法师开示。

　　答：第一本书《有关极乐世界的介绍》，以前我的恩师，对这本书是有所批评，说这本书是不真实；我看了一下，我也有同感。以前在佛学院教，我们净土宗的恩师，他在讲堂上公开的批评这本书是虚妄的。因为极乐世界的成就是临终的时候才成就的，十万亿佛土不是你在梦境就能够出现的，不可能的。当然从某一个好的角度，它有提醒人家信心的作用，但是问号很多，所以我的恩师是不同意。 另外一本书《打坐的方法》，我觉得他打坐的方法，有些调身的方便可以采用；但是它里面很多运气的方法、观想的方法不可取，完全是道家的运气。佛家讲究的气是以调心为主，心平气和，产生自然的呼吸；道家的小通关、大通关，它是用心念来调气，这当中有一些危险性、危险性，所以我是建议不要采用。你弄的不好，身体会出毛病，而且你出了毛病以后，别人救不了你，当今的世界能够救得了你的没几个，你自己给自己障碍。就是你在运气的时候，只要稍微出一点差错，你就终生带病。所以道家的运气不要随便学，我们就是自然的呼吸，让它自然就好。所以这本书有些调身的方便、打坐的姿势，后面还有讲到甩手功，这都可以参考；但是它的观想不可用，它结手印也不可用。这手印不能随便结的，否则你会惹很多鬼神的麻烦。 所以我们一定要知道，我们一念心通十法界，你尽量在因地，你还没有自在力的时候，尽量跟佛菩萨感应道交。这些鬼神众生，敬而远之，尊敬，但是保持距离，否则你会惹上很多麻烦。

　　问：净土宗的行者往生都有瑞相现起，而判断已往生极乐世界，外道的一贯道、基督教临终也有瑞相，由此推论，佛教的宗教体验跟外道有何异处？瑞相是否究竟？

　　答：瑞相就是有好的相状，基督教、一贯道也有人修习善业，所以他也会有瑞相。比如说：身体柔软、见到花、见到光、见到香气，往生天界也是见到花、见到光、见到香气，瑞相是各式各样不同。有人在断定往生，他看到这个人身体柔软就断定往生，这种判定太过粗糙。一个人修习善业现前的时候，也是身体柔软；所以往生的判定标准，一定是临终要正念。你说他临终的时候一直在睡觉当中，你说他是不是往生呢？这谁知道呢？除非你能够亲自看到阿弥陀佛现前，否则只是看到花、见到光、见到身体柔软，都不一定表示往生，因为诸天也有类似的相貌。但是看到瑞相，可以断定不堕三恶道，这一点是肯定的；但是不是往生极乐世界，不一定，因为那的确是一个很高的意境。好，我们今天讲到这里。向下文长，付在来日，回向。

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