觅寂尊者：上座部佛教在家居士须知 第二章 三归依的内容─巴利圣典的解释

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觅寂尊者：上座部佛教在家居士须知 第二章 三归依的内容─巴利圣典的解释

　　一、《小诵经》的注释

　　Namo tassa Bhagavato Arahato Sammàsambuddhassa.

　　礼敬世尊、阿拉汉、正自觉者

　　Paramatthajotikà  1

　　《阐明胜义》1

　　【11】「我归依佛，我归依法，我归依僧（Buddha§ saraõa§ gacchàmi, Dhamma§ saraõa§ gacchàmi, Saïgha§ saraõa§ gacchàmi.）」，这归依的开示乃是诸小（圣典） 的开端。现在为了显示、分别、开显这（诸）小（圣典）的注释－《阐明胜义》的目的而作此说：

　　「礼敬了最上应礼敬的三宝，

　　我将解释这《诸小（圣典）》的涵义。

　　《诸小（圣典）》（非常）深奥，有些是极难解释的，

　　尤其像我这般在此教（法）中尚未觉悟者。

　　然而直到今天，尚未破坏先前诸导师 的抉择，

　　而且大师的九分教（法） 同样地还保留着。

　　因此我想（立足于大师的九分）教法，

　　以及依于古代（诸导师）的抉择而解说此义。

　　由于对正法的诸多尊敬，而不是想要自我称赞，

　　也不是为了轻毁他人，因此请专心地倾听！」

　　此中，对所说的「我将解释某些《诸小（圣典）》的涵义」，我将先确定了《诸小（圣典）》（的范围）后，再解说其涵义。

　　《诸小（圣典）》是《小部》的一部分，而《小部》是五部〔尼柯耶（nikàya）〕的一部分。五部〔尼柯耶〕是指：

　　「长、中、相应、增支、小，

　　这五部从法从义都深奥。」【12】

　　此中，《梵网经》等三十四经为《长部（Dãghanikàya ）》；《根本法门经》等一百五十二经为《中部（Majjhimanikàya）》；《渡越瀑流经》等七千七百六十二经为《相应部（Sa§yuttanikàya）》；《心遍取经》等九千五百五十七经为《增支部（Aïguttaranikàya）》；《小诵》、《法句》、《自说》、《如是语》、《经集》、《天宫事》、《饿鬼事》、《长老偈》、《长老尼偈》、《本生》、《义释》、《无碍解》、《譬喻》、《佛种姓》、《所行藏》，除了《律藏（Vinayapiñaka）〔维那亚藏〕》、《阿毗达磨藏（Abhidhammapiñaka）》、四部〔尼柯耶〕外，其余的佛语为《小部（Khuddakanikàya）》 。

　　为什么这称为「《小部》」呢？由于诸多小法蕴的群聚与住处，所以群聚与住处称为「部〔尼柯耶〕」。如说：「诸比库，我不见有其它一部类如此多元性，诸比库，就像这畜生趣的生物一样。 」的例子乃从（佛）教而来的；而「波尼咖（poõiki）尼柯耶、七咖利咖（cikkhallika）尼柯耶」如此等（的例子）乃从（教外的）世间而说的。（本书）即是为了显示、分别、开显这系属于经藏，《小部》一部份的诸小（圣典）之涵义的目的。

　　该诸小（圣典）是由〈归依〉、〈学处〉、〈三十二行相〉、〈童子问〉、《吉祥经》、《宝经》、《墙外经》、《伏藏经》、《慈经》所构成九部份的《小诵（Khuddaka pàñha）》为初，（而这样的次序，乃是）诸导师辗转的传诵方式［语道］，而并不是佛陀所（最先）说。

　　在世尊所开示的：

　　「经多生轮回，流转中寻找，

　　未见造屋者，再再受生苦。【13】

　　见你了造屋者，你将不再造屋，

　　你一切栋梁坏，屋顶已经摧毁；

　　我心已达无为，已证灭尽诸爱。 」

　　这两首偈颂是一切佛语当中（世尊）最先（说出）的；然而这（两首偈颂）只是（世尊）由心诵出，而非由语词说出。但在：

　　「热诚静虑婆罗门 ，当诸法显现之时，

　　灭其一切诸疑惑，他知那有因之法。 」

　　这首偈颂则是（世尊）最初用语词诵出的（佛语）。

　　因此，我将开始解释这始于诸小（圣典）的这（《小诵》）之九个部分，以此为初：「我归依佛，我归依法，我归依僧。」这是解释该义方法的本母：

　　「由谁、何处、何时、为什么说三归依？

　　不是（世尊）最先说的（三归依），为什么在此最先说呢？

　　在此如此净化了因缘后，从此之后：

　　解说佛陀、归依以及（归依）者。

　　我们阐明破、未破、果，以及所应行（归依的对象）；

　　『归依法』等二种，也是依此所知的方法。

　　与说明确定次第的原因，并以譬喻来阐明三归依。」

　　这里，在第一偈有：「这三归依由谁所说？何处说？何时说？为什么说？【14】如来所未最先说的（三归依），为什么在此最先说呢？」五个问题，这些问题的回答为：

　　「由谁所说？」：由世尊所说，而不是由弟子、仙人（isi）或诸天（所说）。

　　「何处？」：在波罗奈（Bàràõasã）仙人降（处）的鹿（野）苑。

　　「何时？」：当耶舍（Yasa呀舍）尊者和（他的）朋友（证）得了阿拉汉，（当时世间）有六十一位阿拉汉，为了世间众人的利益而说法时（，在那时候说的）。

　　「为什么？」：为了（使令）出家和受具足戒。如说：「再者，诸比库，应当如此使令出家、使令受具足戒：首先，令剃除须发，披着袈裟衣，令上衣偏袒一肩，礼诸比库足，提着脚跟而坐〔蹲踞〕，合掌后，应（对受戒者如此）说：『你如此说：``我归依佛，我归依法，我归依僧。''』 」

　　「为什么在此最先说呢？」：当知：当这大师的九分教（法）以三藏而摄益后，（再）取先前诸导师（àcariya）的传诵方式［语道（vàcanàmagga）］。由于这种（传诵）方式［道］，使得天（与）人成为在家信徒［伍巴萨咖（upàsaka）］或出家而进入（佛）教，所以使进入教（法）的（此传诵）方式［道］－《小诵》，在此最先说出。

　　已作因缘的净化了。

　　现在，对所说的：「解说佛陀、归依以及（归依）者」（的解说如下：「归依的对象﹙saraõa§﹚」）：此中，「佛陀（Buddha）」乃能体证、遍修一切法无障碍智相、无上解脱（五）蕴相续所施设的执取之差别有情，或者能成为一切知智足处［近因］、现观（圣）谛所施设的执取（之差别有情） 。如说：「『佛陀』－世尊自成、无师，对先前未曾听闻法，自己已觉悟（圣）谛，并于此获得一切知性，及于诸力自在。 」到此乃是从义上解说佛陀。

　　若从文字，当知「『已觉悟者』为佛陀；『令觉悟者』为佛陀」如此等方式。然而这所说的「佛陀」，佛陀是什么涵义呢？「『已觉悟诸（圣）谛者』为佛陀；『令人们觉悟者』为佛陀；以一切知性者为佛陀；以已见一切者为佛陀；以无其他引导者为佛陀；以萌【15】发者为佛陀；以漏尽而称为佛陀；以无随烦恼而称为佛陀；『一向离贪者』为佛陀；『一向离瞋者』为佛陀；『一向离痴者』为佛陀；『一向无烦恼者』为佛陀；『已达一趣向道者』为佛陀；『已（独）一自觉无上正自觉者 』为佛陀；『已破除未觉而获得觉悟者』为佛陀；所谓『佛陀』之名，非由母亲，非由父亲所取（，非由兄弟所取，非由姊妹所取，非由朋友、同伴所取，非由亲戚、血亲所取，非由沙门、婆罗门所取，非由诸天所取），乃是究竟解脱的诸佛、诸世尊在菩提树下，当他们获得、证知一切知智的同时所施设的为『佛陀』。 」

　　而且，在此就如世间在得达［世袭；了知］时称为「得达［世袭；了知者］者」，如此：「已觉悟诸（圣）谛者」为佛陀。就如（世间）使叶干枯的风称为「叶枯者」，如此：「令人们觉悟者」为佛陀。「以一切知性者为佛陀」乃就以有觉悟一切法的能力而觉悟者，所以称为「佛陀」。「以已见一切者为佛陀」乃就以有使觉悟一切法的能力而觉悟，所以称为「佛陀」。「以无其他引导者为佛陀」乃就非由他人令觉悟，而只是由自己觉悟的，所以称为「佛陀」。「以萌发者为佛陀」乃从种种功德萌发，如莲花之开花一般，所以称为「佛陀」。「以漏尽而称为佛陀」，就如觉醒的男子，由于舍断了疲惫的心，而息灭了睡眠一般；同样地，以如此等其已灭尽一切烦恼睡眠而觉醒者，因此称为「佛陀」。「已达一趣向道者为佛陀」－这种说法乃是为了显示其所往趣的方法，即是为了觉悟的目的，就如已到达道路的男子称为到达者，如此已达一趣向道者也称为「佛陀」。「已（独）一自觉无上正自觉者为佛陀」－什么是非由他人使令觉悟故为佛陀呢？只是由自己已自觉悟无上正自觉，所以称为「佛陀」。【16】「已破除未觉而获得觉悟者为佛陀」－由语词的方式为「菩提（buddhi）、菩当（buddha§）、钵多（bodho）」，而这就像从青、红特质相应的称为青布、红布一样；同样地，为了令知而说：「与觉悟之德相应者为佛陀」。从此之后（的句子）：「『佛陀』之名非由……」如此等，乃就为了令觉悟的目的，而此（施设）是随行于该义的施设而说的。当知一切文句与佛陀相关的字，乃是以同样的方式而能成就其义。这是从文字来解说佛陀。

　　现在，在归依等，（归依处﹙saraõa§﹚）：就如「它杀」为归依（处），即「已归依者由其归依而杀害、破坏、除去、消灭（其）怖畏、战栗、痛苦、恶趣、烦恼」之义。

　　或者由他转起利益与遮止不利，而杀害诸有情的怖畏为佛陀；由令渡过（三）有（bhava）的沙漠以及给与安稳为法；以少有所作（如给与布施、供养、恭敬的机会）而得大果的原因为僧。所以由此方法三宝为归依（处）。

　　（归依﹙saraõagamana﹚）：由该净信、该尊重那（三宝）而灭除烦恼，转起那依怙行相，或不由他人之缘所生起的心为归依。

　　（归依者（gamaka））：具备（生起）该（心）的有情（为归依者 ），而他行该归依，即以上述方式心生起：「这（三宝）是我的归依，这是（我的）依怙」，如此导入之义。

　　以及有些（归依者）在入（归依）之时，如塔帕士（Tapassu）、跋利咖（Bhallika）等一样地受持：「尊者，我们归依世尊及法，愿世尊忆持我们为在家信徒［伍巴萨咖］。 」或者像马哈咖沙巴（Mahàkassapa大迦叶）等以入为弟子的情况一样：「尊者，世尊是我的导师（satthà），我是（世尊的）弟子。 」或者像梵寿（Brahmàyu）等的倾向一样：「在如此说时，梵寿婆罗门从座而起，上衣偏袒一肩，向世尊合掌，以自说说出三遍：『礼敬世尊、阿拉汉、正自觉者；礼敬……略……【17】觉者。』 」

　　或者如致力于业处的（禅修者）一样，把自己奉献（给三宝）；或者如圣人一般，已断了归依的杂染。如此以各种方式从（所缘）境和作用而入（归依）。

　　这是归依与（归依）者的解说。

　　现在，接着对所说的「我们阐明破、未破、果，以及所应行（归依的对象）」。（以下）这是对破等的阐明：

　　（破）：已如此归依的人有两种破（其归依）：有罪的与无罪的。死亡是无罪的（破其归依）；有罪的（破其归依）为采用所说的（归依）方式对待（佛陀以外）其他的导师；以及采用所说的（归依）方式（其程序）颠倒了，而这两种（破其归依）只会发生在诸凡夫上。

　　（杂染）：由于对佛陀诸德生起无智、怀疑、邪智，以及生起不恭敬等而使他们的归依成为杂染。而诸圣人的归依只有不破和没有杂染的归依。如说：「这是不可能、不会发生的，凡见成就的人可能指出其他人为导师。 」对于诸凡夫，只要他们的归依还没有达到破，他们的归依就未破。

　　（果）：有罪地破了他们的归依，以及（其归依）是有杂染的，则有不可爱的果；无罪（地破了他们的归依，因为）没有异熟（果报），所以没有果。而未破（归依）的结果，只会给与可意的果，如说：

　　「凡已归依佛陀者，将不会投生苦界；

　　在舍弃人身之后，他们将圆成天身。 」

　　在这当中，「已归依的（圣者），由于已断了归依的杂染，所以他们将不会往趣苦界；而其他的归依者，则（可能）往趣（苦界）。」当知这是此偈颂的意趣。

　　到此乃是破、未破，和果的阐明。

　　在所应行（gamanãya）（归依的对象），（反对者）责难说：「我归依佛（Buddha§ saraõa§ gacchàmi）」，在此凡归依佛者，假如他前往佛或归依，则在一语句（叙述）两处是没有意义的。为什么？假如以去［往趣（gamana）］的动词有两个受词，就如若用「他带羊（去）村」等一样，诸文法家是不想要有两个被动受词的，只有「他去【18】东方，他去西方」等才有意义。

　　（答）：并非（如此）。同一使役动词的状态并不是佛（和）归依（两字）的意趣；假如在同一使役动词的状态有他们（佛和归依两字）的意趣，则丧失［击破］其心者，也会有在前往佛陀之时，而成已归依。因此，当已行归依者，他只是向那殊胜的「佛陀」。

　　（问）：虽然如此，然而「此归依安稳，此归依最上」 之语，难道不是同一使役动词性吗？

　　（答）：并非（如此），这里只是该状态而已。在此，同一使役动词状态的意趣，只在偈颂的（一）行：「归依了这佛等三宝，称为破除怖畏，其归依的情况是无例外地安稳归依与最上归依。」然而，若有在余处与往趣相结合，则其归依不足以成就，所以并非此意趣。（因此你的责难）并未得逞。

　　（问）：在「得由此归依，解脱一切苦」 ，这里（文中）与往趣相结合而归依成就，（难道不是）同一使役动词性吗？

　　（答）：并非（如此），也还是在之前所说过失的范围。即使在这当中有同一使役动词的状态，即使已击破心者，在来归依了佛、法、僧，他将解脱一切苦。如此只是在先前所说过失的范围，我们的义理并没有过失，所以这个（责难）并未得逞。

　　就如：「阿难达，凡来到（像）我（这样）善友者，（遭受）生法的有情他们（将）从生解脱。 」这里是指藉由（像）世尊（这样）善友的威力而解脱时，所以说：「来到……善友……解脱。」这里也是如此，当藉由归依佛、法、僧的威力而解脱时，而说：「得由此归依，解脱一切苦。」当知如此是这里的意趣。

　　即使如此，一切方式的所应行性，既不是与佛陀结合，也不是与归依结合，也不是与（佛陀与归依）两者（结合）。以及希望：「我去（归依）」为所说的归依者其所应行（归依的对象），从那所应说与此处相「结合」，因此而说，此处只是以佛陀为应行（归依）的对象。为了显示去归依的行相之义，归依之词为：「我『归依佛』，这是（我的）依怙，破除痛苦和给与【19】利益者。」以此意趣，「我前往、奉侍、亲近、尊敬此三宝。或者我如此了知、我（如此）觉知。」由于举凡字根有「去（gati）」的涵义，它们也有「觉（buddhi） 」的涵义。

　　（问）：（在此并）没有附加「如是（iti）」的字，那是适当的吗？

　　（答）并非如此，在那里是有的。

　　（问）：假如那里有「如是（iti）」之义，如在：「他如实了知『色无常、色无常』 」如此等有「如此（iti）」的字一样，应有「如此（iti）」的字相结合，然而并没有结合「如此（iti）」的字，因此并不合逻辑？

　　（答）并非如此。为什么？是含有该义的。如在：「凡已归依佛、法及僧者」如此等，这里也（当）有「如此（iti）」之字义存在，但现在并没有「如此（iti）」之字在一切处结合。就如对「如此（iti）」之字相结合，应以（「如此iti」之字）未结合之义而令知，以及在其它如此种类（也是如此），因此那是没有过失的。

　　在「诸比库，我允许以三归依出家」 等只是归依为所应行（的对象）。

　　（问）：如前所说的：「归依之语乃是为了显示往趣的行相」，这也没有与「如此（iti）」的字相结合？

　　（答）并非如此，是有相结合的。为什么？只在该义存在，此中实有该义存在。就如前面（所说）的一样，当知即使未结合，也是有结合的。

　　其他方式则为之前所说过失的范围，因此只当取随所教导的。这是所应行（归依对象）的解说。

　　现在，对所说的：「『归依法』等二种，也是依此所知的方法。」在那里所说的：「我归依佛」，以及在那里所解释的方式，当知在「我归依法，我归依僧」这两句也是（同样的方式）。

　　在这当中，法（与）僧只有义和字的解说与（佛）不同，其余的则与所说的相同。因此，这里我们只就不同的部分作解说。

　　（法﹙Dhamma﹚）：有一（种说法）：「法为道、果（与）涅槃。」

　　我们容许：「已修的道及已证知的涅槃，由保持不堕苦界，给与最上安稳，以及离贪的道，只在此涵义为法。」

　　这里，我们取《最上净信经（Aggapasàda Sutta）》为例来说：「诸比库，只要诸法是有为的，八圣道分可说是它们当中最上的 」，【20】如此等。

　　（僧﹙Saïgha﹚）：具备四种圣道、四沙门果 、住定的蕴相续之人的团体为僧，（他们）是由见（和）戒所组成的群体。而且世尊也这么说：「阿难达，你认为如何？凡我所证知而说的法，这即是：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分。阿难达，即使才两位比库，你见到对这些法有不同的主张吗？ 」

　　这实是指胜义僧是所应行「归依的（对象）」，而且在诸经也说：「应受供养、应受招待、应受布施、应受合掌，是世间的无上福田。 」

　　这位已归依者对其他（个别的）比库僧、比库尼僧、以佛陀为首的比库僧，或者以四群（四人僧、五人僧、十人僧）等区分，乃至一人在世尊（教）说而出家的通俗僧行礼敬等，其归依既没有破，也没有杂染 。此是这里的不同。

　　这（僧）和第二（法）归依的破、未破等其余规定的解说，当知只是如前所说的方式。到此乃是对「『归依法』等二（种）也是此所知的方法」的解释。

　　现在，对「与说明确定次第的原因」，这里由：「一切有情之上首」，所以佛陀为三归依一词之初；由他（佛）为根源，由他所教导，所以其次为法；那法的保持与奉行者，所以最后为僧。或者以促成一切有情利益者，所以佛为初；由他为起源而带给一切有情利益性，所以其次为法；由为体证利益的实践者与已体证利益者，所以最后为僧。在确定了归依的情况后，即已阐明了：「与说明确定次地的原因」。

　　现在当解说上面所说的「并以譬喻来阐明三归【21】依」。此中，佛如满月；他所演说的法如月亮所散发的光辉；僧如由满月光辉在世间所生的喜悦者。佛如刚升起的太阳；所演说的法如那光芒之网；僧如由那光芒破除黑暗的世间。佛如燃烧丛林的人；法如燃烧丛林之火，燃烧烦恼丛林；僧如烧了丛林的那块土地，成了农田，由燃烧了烦恼而成为福田。佛如大乌云；法如雨水；僧如在乡间由下雨而止息的灰尘，止息了烦恼尘。佛如善调御师；正法如调伏骏马的方法；僧如已善调伏的骏马之团体。佛如外科医生，拔出一切见箭；法如拔除箭的方法；僧如已取出箭的人，拔除了见箭。佛如眼科医生，切开愚痴的白内障；法如切除白内障的方法；僧如已切除白内障而眼明净的人，切除了愚痴的白内障，拥有明净智眼。佛如善巧的医生，能医治有随眠烦恼的病；法如正确应用的药；僧如由使用药而善治愈了疾病的众人，善治愈了烦恼病的随眠。或者佛如善指导者；法如善道，（能到达）安稳的目的地；僧如已行道者，到达了安稳的目的地。佛如善巧的船师；法如船；僧如成功到达彼岸的人。佛如喜马拉雅山［雪山（himavà）］；法如由那（山）所生的草药；僧如由服药而无病的人。佛如施财者；法如财宝；僧如随其所欲地获得了财宝之人，正确地获得了圣财。佛如示［指出］【22】伏藏者；法如伏藏；僧如获得伏藏的人。再者，佛如能给与无畏的稳健男子；法如无畏；僧如成就无畏的人，究竟成就无畏。佛如（给与）安稳者；法如安稳；僧如安稳的人。佛如善友；法如利益的教示；僧如依照那利益的教示而到达一切处的人。佛如宝矿地；法如财宝的精髓；僧如受用财宝精髓的人。佛如为王子洗浴者；法如洗头水；僧如已善洗浴的王子众，沐浴了正法水。佛如装饰品的制造者；法如装饰品；僧如经装饰的王子众，以正法而庄严。佛如旃檀（candana）树；法如由该（树）所生的香；僧如由受用旃檀而寂静热恼的人，以受用正法而寂静热恼。佛如给与法遗产者；正法如遗产；僧如继承遗产的儿子众，继承正法遗产。佛如已开的莲花；法如由该（花）所生的蜜；僧如享用那（蜜）的蜂群。如此为「并以譬喻来阐明三归依」。

　　到此乃先前的：「由谁、何处、何时、为什么说三归依？」等，为了解释该义所列出的四偈方法本母，该义已经阐明了。

　　《小诵经》的注释－《阐明胜义》

　　三归依的解释已结束

　　`Bahu§ ve saraõa§ yanti, pabbatàni vanàni ca;

　　âràmarukkhacetyàni, manussà bhayatajjità.

　　N'eta§ kho saraõa§ khema§, n'eta§ saraõamuttama§;

　　N'eta§ saraõamàgamma, sabbadukkhà pamuccati.

　　Yo ca buddha¤ ca dhamma¤ ca, saïgha¤ ca saraõa§

　　gato;

　　Cattàri ariyasaccàni, sammappa¤¤àya passati.

　　Dukkha§ dukkhasamuppàda§, dukkhassa ca atikkama§;

　　Ariya¤ c'aññhaïgika§ magga§, dukkhåpasamagàmina§.

　　Eta§ kho saraõa§ khema§, eta§ saraõamuttama§;

　　Eta§ saraõamàgamma, sabbadukkhà pamuccati.'

　　《Dhammapada》188~192

　　众人怖所逼，多归依诸山，丛林及园苑，孤树诸支提。

　　此非安稳依，此非最上依，不因此归依，得脱一切苦。

　　诸有归依佛，及归依法僧，于四圣谛中，以正慧观见：

　　苦并苦之集，与永超众苦，及导至苦灭—之八支圣道。

　　此归依安稳，此归依最上，得由此归依，解脱一切苦。

　　《法句经》188~192

　　二、《沙门果经》的注释

　　《长部‧沙门果经》

　　「尊者（Bhante），我归依世尊、（归依）法，及（归依）比库僧，愿世尊忆持我为从今天开始终身归依的在家信徒﹝伍巴萨咖﹞。 」

　　《长部注》－《善吉祥美》

　　（Sumaïgala-vilàsinã）

　　「我归依世尊」的意思是：「世尊是我的归依、（我的）依怙，破除痛苦和给与利益者。」，以此意趣「我前往、奉侍、亲近、尊敬世尊。或者我知、我觉（世尊）。」由于凡字根有「去」的含义，它们也有「觉」的含义。所以说「我前往（gacchàmi）」也有「我知、我觉」的含义。

　　「（归依）法，及（归依）比库僧」：这里，由于「它支持那些已证道、已作证灭、依教奉行者不堕四恶道」，因此为法。从义上，那（法）为圣道与涅槃。曾这么说：「诸比库，在有为法的范围里，八圣道分可说是最上的。 」广义的（法）并不只是圣道与涅槃，而且包括圣果与【230】教理之法。在《花盖青年天宫（事）（Chattamàõavaka- vimàna）》这么说：

　　「此法无为、无厌恶，离贪、不动又无忧，

　　甜美、练达、善分别，请向此法入归依！ 」

　　此中，「离贪」说为道；「不动又无忧」是果；「无为法」是涅槃；「此无厌恶、甜美、练达、善分别」乃分别三藏的一切法蕴。

　　「僧」是由见（和）戒所组成的组合。从义上，那（僧）是八种圣人的团体。在《天宫（事）》这么说：

　　「说凡布施得大果，即那四双清净人，

　　那些八种见法人，请向此僧入归依！ 」

　　诸比库僧为比库僧。

　　到此乃国王所宣称的三归依。

　　现在，为了善巧（三）归依，当知以下解释的方法：「归依（处）、归依、归依者、归依的种类、归依之果、杂染（以及）破。」

　　（归依处﹙saraõa§﹚）：从义上，就如「他杀」为归依（处），乃「已归依者由其归依而杀害、破坏、除去、消灭（其）怖畏、战栗、痛苦、恶趣、烦恼」之义。这（归依处）是三宝的同义辞。

　　或者「由他转起利益与遮止不利，而杀害诸有情的怖畏」为佛陀；由令渡过（三）有的沙漠，以及给与安稳为法；以少有所作而得大果的原因为【231】僧。所以由此方法，三宝是归依（处）。

　　（归依﹙saraõagamana﹚）：由净信、尊重那（三宝）而灭除烦恼，转起那依怙行相所生起的心为归依。

　　（归依者﹙gamaka﹚）：具备（生起）归依（心）的那位有情（为归依者）。即以上述方式心生起：「这三宝是我的归依，这是（我的）依怙」，如此导入之义。

　　当知到此为归依（处）、归依、归依者的（解释）方法。

　　归依的种类：有出世间和世间两种归依。此中，出世间（归依）乃诸见谛者在道的剎那，正断归依的杂染 。从所缘，以涅槃为对象；从作用，对整个三宝的成就。

　　世间（归依）乃诸凡夫镇伏归依的杂染。从所缘，乃以佛等功德为对象而成就之。从义上，乃在佛等对象获得信心，以及以信为根的正见，即十福业事 中的见正直业而说。

　　这（世间归依）有四种产生（方式）：由奉献自己、由以那（三宝）为依怙、由以入为弟子的身分，和由顶礼。

　　此中，奉献自己即是：「从今天开始，我把自己奉献给佛、法、僧。」如此将自己舍给佛等。

　　以那（三宝）为依怙即是：「请您忆持我：『从今天开始，佛是我的依怙、法是（我的）依怙、僧是（我的）依怙。』」如此以那为依怙的情况。

　　以入为弟子的身分即是：「请您忆持我：『从今天开始，

　　我是佛、法、僧的弟子。』」如此入为弟子的身分。

　　顶礼即是：「请您忆持我：『从今天开始，我只对佛等三种对象行问讯、起迎、合掌、恭敬业。』」如此对佛等行最上的五体投地礼。

　　取这四种方式其中之一而归依。

　　再者，以：「我把自己舍给世尊，我把自己舍给法、僧，以及我施舍（我的）生命。」【232】如此将自己舍给佛等。「我已经施舍自己，已经施舍生命。直到命终我归依佛，佛是我的归依、庇护、避难处。」当知如此为奉献自己。

　　以：「假如我可以遇见导师，那只是我所见的世尊；假如我可以遇见善逝，那只是我所见的世尊；假如我可以遇见正自觉者，那只是我所见的世尊。 」如此，如马哈咖沙巴长老的归依当知为入为弟子的身分。

　　「我将从村到村，从城到城游行，

　　礼敬正自觉者，及法的正法性。 」

　　如此，如阿拉哇咖（âëavaka）（夜叉）等归依当知为以那（三宝）为依怙。

　　以：「当时梵寿婆罗门（Brahmàyu Brahmaõa）从座位起，上衣偏袒一肩，以头顶礼世尊足，以口吻世尊足，以及用手抚摸，并说出（自己的）名字：『苟答马尊者，我是梵寿婆罗门。苟答马尊者，我是梵寿婆罗门。』 」如此当知为顶礼。

　　那（顶礼）有：向亲戚（顶礼）、因怖畏而（顶礼）、向老师（顶礼），以及向应施者（dakkhiõeyya）（顶礼）四种。这里，只有向应施者顶礼而成归依，而不是其它（三种）。只由殊胜的取得归依；只由殊胜的破（其归依）。

　　因此，如有释迦族（Sàkiya）或拘利族（Koëiya）人（想）：「佛是我们的亲戚」而顶礼，如此并未取得归依。或者，凡有人（想）：「沙门苟答马受到诸王礼敬，有大威力，假如不顶礼可能对我不利」，因怖畏而顶礼，如此并未取得归依。凡有人回忆起曾向世尊在菩萨时，在其前学得某事，或在成佛后（学取）：

　　「智者居于家，财产分四份，

　　一份财享用，两份经商业，

　　第四份储藏，以备灾难用。 」

　　学取了似此的教导（而想）：「（他是）我的老师」而顶礼，【233】如此并未取得归依。凡有人以：「这位是世间最上的应施者」而顶礼，（四种顶礼当中）只有他取得（归依）。如此以取得归依的男在家信徒〔伍巴萨咖（upàsaka）〕或女在家信徒〔伍巴西咖（upàsikà）〕对外道出家的亲戚（想）：「这位是我的亲戚」而顶礼，其归依并没有破，何况（顶礼）未出家（的亲戚）。同样地，若有人由于害怕而顶礼诸王（想）：「国人都礼敬他，假如不顶礼可能对我不利。」以怖畏而顶礼，如此并未取得归依。同样地，向某技艺的外道老师（想）：「这位是我的老师」而顶礼，（其归依）也没有破。

　　如此，当知归依的种类。

　　（归依之果）：此中，出世间归依以四沙门果为异熟果，

　　灭尽一切苦的利益果。以此而说：

　　「诸有归依佛，及归依法僧，

　　于四圣谛中，以正慧观见：

　　苦并苦之集，与永超众苦，

　　及导至苦灭  之八支圣道。

　　此归依安稳，此归依最上，

　　得由此归依，解脱一切苦。 」

　　再者，以不会视（某行法）为常等，当知也是此之利益果。以此而说：「这是不可能，不会发生的，凡见成就的人可能视某行〔有为法（saïkhàra）〕为常、为乐，可能视某法为我，可能杀母亲的生命，杀父亲、阿拉汉的生命，以恶心出如来血，分裂僧团，指出其他人为导师。这是不可能的。 」

　　世间归依以有［生命体（bhava）］的成就及财富成就为果。以此而说：

　　「凡已归依佛陀者，将不会投生苦界；

　　在舍弃人身之后，他们将圆成天身。 」【234】

　　另有这么说：「当时，沙咖天帝与其八万天众前往马哈摩嘎喇那尊者处，……略……。马哈摩嘎喇那尊者对站在一边的沙咖天帝这么说：『诸天之王，归依佛实在善哉。诸天之王，以归依佛之因，有一些在这里的有情，在身坏命终之后投生善趣、天界。他们在十处胜过其他诸天：天寿、天容、天乐、天誉、天权、天色、天声、天香、天味、天触。』 」对（归依）法及僧也是如此。再者，由《威拉嘛经（Velàma Sutta）》 等当知归依的殊胜果。

　　当知如此为归依之果。

　　（杂染）：这里，世间归依对（所归依的佛、法、僧）三种对象无智、怀疑、邪智等而成杂染，因此他没有大光明，没有大遍满。而出世间归依则没有杂染。

　　（破）：世间归依有两种破（其归依）：有罪的与无罪的。此中，以奉献自己等对待其他导师等为有罪的（破其归依），这有不可爱的果；死亡是无罪的（破其归依），因为这没有异熟（果报），所以没有果。出世间的（归依）则没有破，即使在有（﹙bhava﹚生命体）的中间，圣弟子不会指出其他人为导师。

　　当知如此为归依的杂染与破。

　　「尊者，愿世尊忆持我为在家信徒﹝伍巴萨咖﹞」：乃愿世尊如此忆持、知道我「这个在家信徒﹝伍巴萨咖﹞」之义。

　　在此，为了善巧在家信徒﹝伍巴萨咖﹞的规定，当知：「谁是在家信徒？为什么（称）为在家信徒？他有什么戒？什么是他的活命？什么是他的失坏？什么是他的成就？」这些论题。

　　在此，谁是在家信徒？即凡已归依的在家人。曾这么说：「大名，由于已归依佛、已归依法、已归依僧。大名，因此他成为在家信徒。 」

　　为什么（称）为「在家信徒」？从近侍三宝。由「他近侍佛」为在家信徒；由「他近侍法」为……；由「他近侍僧」为在家信徒。【235】

　　他有什么戒？即以五离。如说：「大名，由于已离杀生，已离不与取、欲邪行、虚诳语，（已离）放逸原因的榖物酒、花果酒（和）酒精，大名，如此为在家信徒持戒。 」

　　什么是他的活命？即舍断五种邪贸易，以法公正地维持生命。曾这么说：「诸比库，在家信徒不可从事这五种买卖。是哪五种呢？买卖武器、买卖有情、买卖肉、买卖酒类、买卖毒品 。诸比库，在家信徒不可从事这五种买卖。 」

　　什么是他的失坏？他的戒和活命失坏是他的失坏。再者，当知使他成为贱民（﹙Caõóàla﹚旃陀罗）、垢秽及卑劣的也是他的失坏。从义上，即他们没有信等五法。如说：「诸比库，具足五法的在家信徒成为贱民的在家信徒、垢秽的在家信徒和卑劣的在家信徒。是哪五种呢？没有信；恶戒（破戒）；迷信征兆；相信祥瑞，而不是业；以及从此（佛教）之外寻求应施者（dakkhiõeyya），并先为该处服务。 」

　　什么是他的成就？他的戒成就和活命成就是他的成就，即是使他成为如宝的状态等之信等五法。如说：「诸比库，具足五法的在家信徒成为如宝的在家信徒、如红莲花的在家信徒，和如白莲花的在家信徒。是哪五种呢？有信；持戒；不迷信征兆；相信业，而不是祥瑞；以及不从此（佛教）之外寻求应施者，并先为此处服务。 」

　　ßSabbe saïkhàrà aniccàûti, yadà pa¤¤àya passati;

　　Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyà.

　　「一切行无常」，当以慧见时，

　　得厌离于苦，此是清凈道。

　　ßSabbe saïkhàrà dukkhàûti, yadà pa¤¤àya passati;

　　Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyà.

　　「一切行是苦」，当以慧见时，

　　得厌离于苦，此是清凈道。

　　ßSabbe dhammà anattàûti, yadà pa¤¤àya passati;

　　Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyà.

　　「一切法无我」，当以慧见时，

　　得厌离于苦，此是清凈道。

　　《Dhammapada》277~279  《法句经》277~279

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