净因法师：3.戒学之重要性之二

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净因法师：3.戒学之重要性之二

　　长期以来，不少人对戒律的重要性认识不足，有人认为，佛陀最初给弟子们讲法时，并无戒律，听闻佛法後，弟子们闻悟者极多。由此可见，学佛只要领悟佛法之真谛即可成佛作主，无须守那麽多枯燥过时的戒律。对末法的众生来说，这种想法是有害的。

　　其实对一个根机极利的人来讲，他甚至无须听闻佛法，在无佛之世，观落花流水即能领悟人生苦、空、无常、无我的道理，就能获得解脱，这种人称为“辟支佛＂；对於上等根机之人，无须学律而自然合律，故无须守戒条，有的听闻三两句佛法，即开悟，如五比丘中的马胜比丘，大弟子中的舍利弗、目犍连。佛陀为五比丘第一次讲四圣谛时，马胜比丘就大彻大悟，证得“阿罗汉果＂；舍利弗见到马胜比丘威仪庄严，形态安详，心生欢善心，向马胜比丘求法，马胜比丘只为他说了一首缘起偈颂：“诸法因缘生，诸法因缘灭，我师大沙门，常作如是说＂，舍利弗当下就得法眼净。有的多听几次佛法就能领悟佛陀要旨，如五比丘中的其余四比丘，以及佛陀的其他许多弟子，都是因听闻佛讲，静坐思维而证罗汉果位，到佛陀入灭为止，至少有五百人，因为到第一次结集时，有五百罗汉参与结集法会。有的人要听闻很长时间的佛法才有所领悟，如阿难陀，随佛听闻的佛法最多，但直到佛入灭时为止，他仍没有证得阿罗汉果。以上我们所讲的都是上等根机之人，但对中、下等根机之人，因业障深重，只靠听闻佛法、静坐思维而能得道者很少，他们必须借助於戒律，方能有所成就。这也就是为甚麽佛陀成道後十二年开始制戒，其目的就是为了确保中、下根的人尽快解脱。犹其是在当今时处末法时代，上根利智之人则更少，下等根机之人太多，因此迷理、迷事的就数不尽，要学佛，惟有法、律并重了。这就如同一个儿童来说，如果他的智力上等，我们就称为神童，如果遇到好的老师指导，他就能在很短的时间内完成普通学生十二年才能完成的课程，所以中国专为培养这些神童设立了一所学校，重点培养他们。但当今这样的神童毕竟很少，对与普通学生来说，他还必须按部就班，先上小学，再读中学，最後才读大学。同样，对与我们这些普通根机的众生来说，修学佛法时，必须按部就班，先持戒，再修定，从而引发智慧。

　　因此对於末法时代的众生来说，由於根机多为中、下等，属於多欲的凡夫，一切见思惑，悉皆存在。学佛之後，只能算是迷途初返，若论身口意三业，尚未能合於规则，所以佛陀制定了许多戒律，以防非止恶，生善利生。在五浊恶世中，真正不需要戒律者惟有佛，菩萨尚有戒，二乘以下更不必论矣。以孔子的天纵之圣，由十五岁修学达七十岁，方才做到从心所欲不　矩，然而他在晚年时，尚希望延长寿命，学习易经，以免大过。由这样看起来，博地凡夫，若要调柔意识，不生染心，真是难比登天。谁敢跨下大口，说我不需要持戒，这人就是狂人。

　　所以生在末法时代，千万不可忘记了自己的根机，而以利根之人的修持方法来误导世人，以为不持戒亦可成就佛法胜事，废弃明文规定的戒律，片面强调所谓大乘戒之精神，於离戒而别觅所谓修行，主张无戒之戒，危害极大。

　　在日本，无戒之戒极为流行，其结果是，所谓的出家人，他们吃肉喝酒、取妻生子，使得日本僧团灭亡，更是病入膏肓，不可救药。教训是惨痛的。不知佛教一切法门皆须建立於戒行之上，无戒之修行，必不能成办佛法胜事，其终沦为魔业，与世俗外道合流，此实为末世行者多，而戒律为佛法慧命所依。所以严格说起来，在末法时代，戒学所起的作用，比定慧更显得重要，它是使正法久住的根本。现就戒学之重要性谈谈个人之体会。

　　一、过去诸佛对戒学之重视

　　佛陀历述过去七佛法住久暂，无不以是否制戒摄僧为定，则知戒律关系佛法的住世，是非常重要的。

　　《四分律》卷一有段文字说得最为明白：“舍利弗白世尊言：向者我於静於坐，作是念：何者等正觉修梵行佛法久住；何者等正觉修梵行佛法不久住，愿为开示？佛告舍利弗：毗婆尸佛、尸弃佛、拘留孙佛、迦叶佛，此诸佛修梵行法得久住；迦叶佛、拘那舍佛法不久住。＂佛复告言：“拘那含牟尼佛、迦叶佛，不广为诸弟子说契经，乃至优婆波提舍经，不结戒，亦不说戒，故诸弟子被厌，是以法不久住　　尔时彼佛及诸声闻在世，佛法广流布。若彼佛及诸声闻灭度後，世间人种种名、种种姓、种种家出家，以是故疾灭，佛法不久住。何以故？不以经法摄故。譬喻种种花散置案上，风吹则散。何以故？以无线贯穿故。　婆尸佛、尸弃佛、拘留孙佛、迦叶佛，为诸弟子广说经法，从契经乃至优波提舍经，亦结戒，亦说戒，弟子众心疲厌，作如是教：是应念是不应念，是应思惟是不应思惟，是应断，是应具足住。彼诸佛及声闻众在世佛法流布，若彼诸佛及声闻众灭度後，诸世间人种种名、种种姓、种种家出家，不令佛法疾灭。何以故？以经法善摄故。譬喻种种华置於案上，以线贯，虽为风吹而不分散。何以故？以线贯摄故。＂舍利弗听了过去诸佛，法不久住的因缘，於是白佛言：“世尊！今正是时，唯愿大圣与诸比丘结戒说戒，使修梵行法得久住。＂佛以结戒说戒时节因缘未到，所以说：“且止！佛自知时　　若比丘得名称乃至多财业，便生有漏法，然後世尊当为诸比丘结戒，欲有漏法生，然後世尊当为诸比丘结戒，欲使彼断有漏法故。＂由此可知：佛制戒的本意，在令正法久住，而令正法久住的动力，在於僧团，而僧团组成分子，若不健全，亦不足於住持正法，而策发僧众，健全僧团的方法，即是戒律。

　　二、戒律唯佛陀能制

　　相传修多罗可通佛弟子、天仙化人等说，戒律则唯佛陀能制。由此可见，戒律在佛法中，是更为根本而重要的。

　　三、佛陀对戒律的重视

　　佛陀成道後初十二年，并未制戒，十二年後，因有弟子的行为有违修道之精神，佛陀制戒，实亦为此。佛陀在世时，褒奖迦叶头陀苦行，分半座与坐，又赞叹优波离持律第一。故澹泊持律之风尚，遂成佛教之特色。分别功德论中，叙述佛陀对於律学重视之一段因缘，写得有声有色，今录於此：

　　“直到佛将涅盘时，犹告诫弟子不忘戒律，其遗嘱曰：｀汝等比丘，於我灭後，当尊重波罗提木叉，如　遇明，贫人得宝，当知此则是汝等大师，若我住世，无异此也。＇＂

　　从修学的渐门看，律制成了初学最实际的矩　，一举一动都不能离了这，是故世尊中、晚年就特重於律。“圣戒为无上＂；“戒德重於地＂，世尊从比丘们的生活中深加体验，越发感到戒的重要，谈吐间也就特别强调戒了。

　　阿那律证了无学果後，一个人住阿兰若，他觉得三业清净了，不想参加讲戒，佛陀却亲自去唤他。这显示著为了众生的利益，佛陀请他出来讲律。有一次他这样问佛陀：“戒与闻究竟谁为重要＂？世尊即答道：“戒胜於闻者，於中何所疑＂。闻法而不加以体验、思索、勤修，的确不如持戒来得稳当。“若人有信心，恒生惭愧，好学戒律者，佛法得久传，是故人欲得佛法久住，先学毗尼藏＂；“律藏即是父母＂；“佛说持律人即是功德根，因根故摄领诸法＂。这些话含有持戒律护法、以律摄法的意思，重戒精神更强烈。

　　佛陀临入灭时，格外教诫弟子们以“波罗提木叉＂为大师，这是别有深意的，他对弟子们早已觉到：法是重於“知＂性的，律是重於“制＂性的，对於知者多，对於律求制者少，不求制则僧伽难以清净，而佛法亦难以常住世间，因此临入灭之时，就特地嘱咐弟子们以戒为大师。

　　《四十二章经》云：“佛子，忆念吾戒，必得道果，在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道”1由此可见，戒律为行道成道之基本。

　　四、佛灭後戒律代替了佛的地位——以戒为师

　　佛陀入灭时，曾咐嘱阿难，“佛涅盘後，汝等以戒为师，依之修行，能得出世。”又说，“一切众生，皆有佛性，虽有佛性，要因持戒，然後乃见，因见佛性，得成正觉。”观此可知：无佛之世，是靠戒律代替了师或佛的地位，无戒也就等於无师或无佛了。

　　如此佛陀入灭後一二百年间，诸圣弟子，对於律学之敬视，不减於佛陀在世之时。

　　目前大陆有些学者提出以法为师，而不是以戒为师，理由是法包括戒，法大於戒。所以以前所说以戒为师，显得心胸太小，现在是以法为师的时代。也许是出於对法太重视呢，还是对於戒的无知，这种想法是极其有害的。

　　即使佛在世时，佛陀未以僧团领导自居，僧团仍是依戒而住，按照戒的生活去行事，戒律也是他们日常生活的准则。正如《四十二章经》云：“佛子，离吾数千里，忆念吾戒，必得道果，在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。”由此可见，戒为行道成道之基。“佛临入涅盘时复诫弟子们说：“汝等比丘，於我灭後，当尊重珍波罗提木叉，如　遇明，贫人得宝，当知此则是汝等大师，若我住世，无异此也。＂

　　《梵纲经》云：”

　　佛临入涅盘时对阿难说，“汝勿见我入大般涅盘，便谓正法於此永绝，何以故？我昔为诸比丘制波罗提木叉及余所说种种妙法，此即便是汝等大师，如我在世，无有异也。”此可见，戒律和佛自身同等重要。佛灭後，以戒为师。戒律在世一日，便等同佛在世一日。

　　由此可见，戒律和佛自身，是同等的地位，以後领导教团的不是佛自身，而是戒律；戒律在，便是佛在。佛涅盘之後，佛教教团最初和最重要的事业，是结集佛的遗教、遗诫。依南方所传，第一次结集就是王舍城结集所合诵的法藏，是　尼和昙摩。　尼就是毗奈耶，义译作律；昙摩就是达磨，义译作法。在这两种法藏当中，却是先结集　尼就是律，以持戒第一的优波离为上座，替代佛统率大众主持结集事业的大迦叶，就戒律的各条目，谘问优波离。优波离应问，一一诵出制时、制处、因缘、对机、制规、犯戒等等。五百大众，合诵应答的全部，决定他是佛所制。於是　尼的结集告成。然後才有以多闻第一的阿难为上座，结集昙摩。由此可知道，佛弟子在佛涅盘之後，对於戒律，也就遵照佛的遗教，把他看作大师，所以先结集他。而且依南传佛教记载：佛灭後一百年的第二次结集就是在吠舍离结集，也是为结集　尼而举行的。总而言之，佛教是建立在戒律上，戒律是佛教的基础，其他的定慧等学，都是它的上层建筑，假如这个基础倾斜，那整个的佛教，恐怕会有动摇而倒塌的危险的。

　　身口意所含的轨则称为律；那末，合於这轨则节度的行为，便应该叫作仪了。因为，威仪须从律法而彰，而律法亦须由威仪而显。能持律法，则必具威仪，威仪不缺，则戒德具足，戒德具足，始能完成其高尚的志节。

　　身口两业，都是有形态和声音的表现，表现出的仪态，都具备了适当的节度，这便是威仪。但是，身形的举动，言语的措词，外发具有的威仪，必由於内在涵养的戒德；所以，要身、口、意三业清净，悉合轨则，然後举止行动，声容笑貌，始有节度，美德外显，足为他人的模范，而令人生起敬仰之心，这就是威仪了。

　　换句话说，无形的道德义理，充溢於内心，有形的道德行为，显於外表，才能成为威仪，这正如儒家所谓“有诸内，必形诸外，谙於心，必动於言＂的道理，是绝无一致的。一般人平常所谓的“眼睛是心灵的窗户＂道理就在其中。

　　全部佛教的教义，实在是一部极微浩瀚的心理学，有明心见性的经论，有摄心制行的律义，内外兼治，而表现出由内而外，绝对庄严的形态来，这就是孔子所说：“君子不重则不威＂。孔子说的｀重＇，便是佛陀所讲的“不适於节度＂，孔子又说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。＂这被孔子所重视的｀礼＇，也就是佛陀所说的“节度＂了。所以能够谨守威仪，使自己的行为，都适合於现行的节度，这样一来身、语便不会放肆，心意也不会散乱，渐渐的与禅定相应。内外相承，表里一致，不能偏废，亦不可偏行，释尊制律摄僧的初衷，便在这里。

　　世人皆知黄金、白玉之珍贵，然未经加工之前，金和矿砂混为一体，玉与璞石难解难分。只有经过冶炼，才有纯金，经过琢磨，才有美玉。治学也一样，必须经过刻苦的学习，才能增长知识与才干。所以三字经讲：“玉不琢，不成器；人不学，不知理。＂古人亦云：“不依规矩，不成方圆。＂修行也一样，必须习律持戒，方能超凡入圣，证得无上菩提。

　　本来众生的心是清净的，由於一念无明，我们清净的心便被贪瞠痴等烦恼所污染，如同矿砂和璞石把金玉蕴藏了，需要经过锻链和琢磨，才能显现，在修习佛道上，这种显现的工夫非仰仗戒律不可。

　　所以持戒可以治恶、生善，治恶可以生善，生善亦能治恶。两者相辅相成。

　　人生於世，以达到最高之‘善’为目标。戒律是实行众善的具体规范。戒律可分为｀止持＇和｀作持＇二门。过去七佛之偈云：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。＂｀诸恶莫作＇是止持门，亦即止恶门；｀众善奉行＇是作持门，亦即修善门。止持门是制止身、口、意之作恶，而行不杀、不盗等五戒、十戒等总为制止恶之戒法，是依止而达成持戒。作持门是指受戒、说戒、安居、自恣、乃至十犍度（Khanda），故一切戒律，皆可归纳为｀止持＇、｀作持＇二门。戒的梵语叫做“尸罗＂（Sila），意思是防非止恶、修习善事，易言之，戒是止恶修善的｀行为规范＇。律的梵语叫做“维奈耶＂（Vinaya），意思是法律。所以戒律就是“止恶修善的法律＂的意思。

　　据《月灯三昧经》偈云：“虽有色寿及多闻，若无戒智犹禽兽；虽号卑下少闻见，能持净戒名胜士。据此，则博学多闻之士，不及一孤陋持戒之比丘矣！然此所谓“戒智＂，则绝非“卧地而名持戒；无记非业，岂得名持。”有德无才僧中宝，有才无德僧中刺。

　　道宣律师亦有主戒学胜於定慧，其言最有深义，曰：“心为生欲之本，灭欲必止心元，止心由乎明慧，慧起假於定发，发定功非戒不弘，是故特须尊重於戒”。换句话说，非戒无以生定，非定无以生慧。

　　五、律居三藏之首

　　佛陀入灭後的第一个安居期，大迦叶召集五百阿罗汉，在七叶窟举行第一次结集。

　　《善见律》云：大德迦叶，语诸长老：“为初说法藏，或毗尼藏耶？＂比丘答言：“大德！毗尼藏者，是佛法之寿，毗尼藏住，佛法亦住。是故我等先出毗尼。＂“谁为法师？＂“长老优婆离。＂从此看来，“律＂是比“经＂更重要的，所以先结集了律藏。这是证明著教团的法律统制，是比任何经典更紧急的证据。

　　经律论为佛教的三藏，戒律虽非佛经，而它的价值，却能与经、论鼎立而三，并垂不朽，这就证明了律与经、论的分量，可以等量齐观的。而且根据南传佛教，三藏的顺序为：律、经和论藏，由此可见，三藏中，律藏为其首。《根本律》云：“佛说三藏教，　奈耶为首。＂自古以来即有“一切众律中，戒经为最上；佛法三藏教，　奈耶为首之说＂。

　　至於南方佛教所传，则律学尚列於经论之首，中国之宗於律学者，亦循印度之例，四分、五分善见皆先律次经後论也。

　　1、约法住──谓毗尼教住，佛法方住，是故先结集毗奈耶。故善见“大德迦叶＂。

　　2、依起行──凡是起行之本，戒行居先，故律在初。

　　3、据制异──谓毗奈耶胜故，秘故，独制故，胜余二藏，是故先明；故律“毁毗尼藏，波逸提；毁余二藏，突吉罗。＂

　　4、约所被──谓毗尼藏被内众，是以先明，余二不尔，故次固後。律学重於行持，经论偏於说理，但只能说理而不起行，何啻说食数宝，於己身毫无真实受用，所以要泛驾於佛法藏海，不能不凭资於戒舟也，“前圣果圆，後贤因满，引生来业＂未始不发轫於律学。古往今来之圣者，斤斤持此而争衡者，绝非指马黑白，与人计一日之短长也。

　　六、戒学为三学之首

　　戒定慧被称为三学，防非止恶名作戒，静心虑澄名作定，研真断惑名作慧。依戒生定，依定发慧，依慧断除妄惑，显发真理。戒学列在三学之首。自从释迦开创佛教传统以来，戒律（｀si1a｀／｀vinaya｀）一直形成戒定慧三学之一。《华严经》云：“戒为无上菩提本＂，可见三学之中戒律的特殊角色，有时显得比智慧与禅定更为重要。

　　如果不能由戒来使生活清净和合理化，即无法修“定＂，如无“定＂则不得真智，所以戒是三学的根本，是三学之地。又戒是佛教徒的生活方式，是佛教精神的外表生活的具体表现。因之，戒是佛教信者的标帜。有佛教的存在必有戒，有戒的地方即知有佛教的存在，所以古人说，戒是佛教的寿命。救生圈。

　　更要重的是戒学通於定慧。《萨婆多毗尼毗婆沙论》所列之波罗提木叉戒、禅戒、无漏戒；在《俱舍论》则曰别戒脱律仪、静虑生律仪、无漏律仪。其实禅戒即定学，无漏戒即慧学。然如何通得戒之戒？因入禅定自然三业调善，不起非恶，已证无漏，自不毁犯一切律仪。故亦名定共戒、道共戒。而四分律名为增戒学、增心学、增慧学，亦即通括定慧为戒学而言。《重治毗尼事义集要》三学之互为因果云：“由持净戒，禅定、智慧功德发生，则律仪为因，定道为果；由禅无漏力，性业遮业，悉得清净，则木叉为果，定道为缘。＂

　　七、律宗为八宗之一

　　中国八大宗派中律宗，其他各大宗派兴起又衰败，唯独律宗自始至终存在，为佛教徒所重视。千百年来，在中国丛林中，不管属於那一家宗派的寺院，对於戒律，无不敬重奉行。戒律之重要，可见一般已。

　　八、戒为六度之一

　　布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧称为六波罗蜜，持戒为第二。

　　九、戒为僧宝的重要标志

　　佛法僧三宝之中，僧宝所以存在的一大理由就是戒。受具足戒者，方能称之为僧宝，故无戒也就无僧了。

　　《四分戒本》说：“如过去诸佛，及以未来者，现在诸佛世尊，能胜一切忧，皆共尊敬戒，此是诸佛法。＂

　　十、戒为九法界众生所共修

　　九法界众生无不以戒为修行证果之主要条件。虽因根器的浅深，持戒之广狭粗细各有不同，然任何人都不可缺少，不过根机愈钝、功行愈浅、就愈见其重要罢了。

　　十圣无不具足戒学。故经云：“戒为无上菩提本。＂又云：“若欲生天上，若生人中者，当常护戒足。＂

　　十一、戒为正法久住之根本

　　目前台湾和大陆一些在家学者对弘法很热心，认为在家居士也可弘法，担当正法久住的重任，这本来是一件很好的事件。历史上在家居士弘法者不乏其人，声闻中如质多长者，菩萨中如维摩居士、胜蘰夫人等。他们对於弘法之功绩，都有很大的贡献。可他们从来就没有因此而取消出家众弘法的资格，取而代之。今有一些知见不正的在家佛教学者，否定出家众的作用，提出三宝居士的口号，认为无须出家众，在家居士也照样能弘法利生，担当起弘法利生的重任，这种想法其实是有害的，也表现了某些人天真的一面。

　　从理论上讲，人生病时无须看医生，自己也可以看医书，然後自己给自己看病。但在现实生活中却没有这个必要，因为人的精力是有限的，有一技之长可就以谋生，无须样样都要精通，尽管理论上讲得通。正如韩愈在《劝学篇》中说，“学业有所长，术业有专攻。＂同样，从理论上讲，只要花几十年的时间参禅打坐，看经闻法，人人都可以精通佛理，出来弘法，但现实生活中却很难实现。在家人有很多现实问题急须解决。其次，即使极少数在家居士学佛很好，发心和出家人一起弘法利生，这本来是一件值得欢喜赞叹之事，根本也没有必要因此而否定出家人弘法的权力。正如同样从事教育，不能因为某人现在能教书，其他老师教书的资格便自动消失！

　　事实上，对於佛法来说，自古以来，出家众应算是专业人才。自从佛陀的教化播扬人间以来，弘法的任务，多属出家僧众。住持佛法的重任，从来都以出家众为主体。

　　俗话说：“人能弘道，非道弘人。＂这就说明弘法是正法久住的前提条件。培养佛教的弘法人才，决不单是对佛教有所认识，因为弘法不只是知识的灌输。犹其是身为宗教师的出家众，要想真能够摄受广大信众，给予佛法的真利益，除佛教知识外，必须具有高尚的德行，和精勤的修持，如此才能使信众们建立信心，进而引导他们深入佛法。佛陀教化弟子们，就是以三学教化他们。

　　佛在世时，以建立清净僧团为中心，用以训练僧众，陶冶圣贤。这主要以戒学为基本，以定、慧为进一步的修学。所以佛说：“佛灭後，解脱戒经是汝大师。＂佛陀的本怀，要弟子们能依戒而住，以戒为师。所以说：有清净如法的僧伽，就是正法住世。以戒学为基本来训导弟子，这是将出家弟子们的生活，导入於有组织、有纪律的道德生活中。对个人说能使戒行清净，不犯重戒；即使少毁轻戒，即能忏悔，使还复清净，使学人身心安於清净律仪中。

　　另一方面，对於大众团体生活之规律生活，渐渐熟习，了知如何出家，如何受戒，如何“布萨＂，如何“安居＂，及至穿衣、吃饭、求医药、出入往返，一切生活方式，都契合於清净律仪生活。要知道，佛法能否住世，不只是个人的修证问题。据说：“古佛没有依法摄僧，所以佛法不能久住＂。必须以大众增上力量，而使修学者的身心易於获得清净，佛法由此更易延续，更能适应於社会而发扬。所以佛陀建立僧团，其方法是“以戒摄僧＂。

　　其目的是以戒学引导大众生活於净律仪中，来完成僧众的自律和化他。有关自律的一部分，即是“戒经＂；有关大众一切生活规律是“犍度＂。因此，僧众不但要严守戒律而自度，更要熟习僧团中一切僧事。这些，佛陀都有极严密的制度，如限定收徒、传戒之资格方法，不使师资伪滥等。佛制：比丘、比丘尼，必须依止师长，五年内不离依止，不能一晚离依止而住。在此五年内，依师学习戒律，一方面修学戒律，一方面熟习僧团中的一切僧事；其余才修禅观，或去善知识处请求教授教诫，同道们互相议论等。因此，定、慧的修学，是以僧团的戒律为基础。古说：“五夏以前，专精戒律＂，就是此意。然非专学戒律，是要求出家弟子们，安住於律仪僧团中，完成高洁的僧格。【未完待续】

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