净界法师：摄大乘论 讲记 第二十九卷

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净界法师：摄大乘论 讲记 第二十九卷

　　《摄大乘论》，和尚尼慈悲、诸位法师、诸位居士，阿弥陀佛！（阿弥陀佛！）请大家打开《讲义》第九十八页，「戊五、释妨难」。

　　第二九卷

　　大乘佛法修学的目标，除了要成就个人的安乐以外，进一步还要成就一切有情的安乐，也就是我们经常说的：「众生界尽，我愿方尽；菩提道成，我愿方成。」我们面对这么一个广大甚深的菩萨道，它修学的纲要是什么呢？蕅益大师说：「研真穷妄，名之为学；返妄归真，名之为修。」蕅益大师把大乘佛法的整个修学纲要，分成「学」跟「修」。我们刚开始要透过大乘教理的学习，要能够正确的判断：什么是生命的真相？什么是生命的虚妄相？你一定要有这样的正见。什么是生命的真相呢？从本论来说，生命的真相有二个：第一个是依他起相，第二个是圆成实相，这二个都是生命的真相。依他起相是讲到表现在外面这些生灭变化的差别相用，我们一般说是因缘果报，这个叫做依他起相，也就是我们所说的世俗谛。圆成实相是蕴藏在内真实不变的我空、法空的体性，这个就是所谓的真谛。在大乘佛法当中，不管是依他起相跟圆成实相，都是生命的真相，都是我们大乘佛法所要成就的二种功德：一种是真谛的功德，一种是世俗谛的功德。什么是生命的虚妄相呢？就是本论所说的遍计所执相。也就是说，当我们这个明了的心识，跟因缘果报的生灭法接触的时候，我们内心产生一种相似影像，这个相似影像基本上是不存在的。既然不存在那怎么会有呢？是我们自己的虚妄分别心 捏造出来的，这种无明妄想，本论当中叫做「相似影像」。这个相似影像，正是我们修学佛法所要对治的一个虚妄相。所以你刚开始修学大乘佛法，你一定要先知道：每一个法都有三种相貌，哪些是你要破除的、哪些是你要追求成立的？你一定要具足这样的判断能力，这样子叫做「学」。当你有这样的正见以后，你就应该要去修行，所谓的「返妄归真，名之为修。」你开始透过戒定慧的法门，从虚妄的相似影像当中解脱出来，回归到真实相。从虚妄相回归到真实相，蕅益大师提出二个次第：第一个遍计本空，就是你刚开始先修习我空观、法空观，破除我们的遍计执，成就圆成实相；再从圆成实的空性当中，从空出假，开始修习种种的福德、智慧二种资粮，开始广度一切众生，从空出假，积功累德，广度众生，成就世俗谛的功德。所以在整个真实相的追求当中，在唯识学的道次第，它是先成就圆成实性的，先成就破妄；然后破妄，成就我空、法空真如的功德，所谓圆成实的功德；然后再成就依他起的功德：它返妄归真，有这二个次第，这二个都叫做「修」。总而言之，大乘佛法的修跟学，就是这二个重点。在本论当中，我们讲到这一科叫「所知相」，这一科是讲到「学」，就是告诉我们如何来判断生命的真实相，以及生命的虚妄相，及诸法三相的道理。现在我们看《讲义》：

　　戊五、释妨难（分二：己一异门无别难；己二名不称体难； 己三依他都无难）

　　这个「所知相」是发明诸法的三相，三相当中有六科：第一科是「出体」，第二科是「释名」，第三科是「释一异」，第四科是「辨品类」，第五科是「释妨难」。前面的四科，已经把三相的内涵，跟相互的关系全部说完；这一科是用问答的方式，有些人提出疑问，论主来回答。从一问一答当中，把三相的内涵跟相互关系作个总结，把前面的内涵作一个总结，也可以说是发挥得更详细，叫「释妨难」，回答种种的疑问。这当中有三大疑问：「一、异门无别难；二、名不称体难；三、依他都无难」。这三个疑问当中，我们可以了解到三相的差别相。我们先看第一个「异门无别难」：

　　己一、异门无别难（分二：庚一难；庚二释） 庚一、难

　　这当中有「难」跟「释」，先看他提出的疑问：

　　若由异门，依他起自性有三自性， 云何三自性，不成无差别？

　　这个地方是说：如果说三性的内容是「由」一种「异门」，这个「异门」就是差别的因缘而引生的，也就是说，从前面这三相安立的定义，只是就着同一个「依他起」，因为有差别的因缘，而安立「有三」相，这三相的一个基本点就是依他起相，从依他起当中，因为差别的因缘，而安立的「三自性」。既然都是依止依他起，这三自性为什么「不」是「无差别」呢？换句话说，它应该是无差别才对的，怎么会有差别呢？既然它都是因为「依他起」而安立了三相，那这三相应该都是没有差别的，提出这个问。这以下，论主根据为什么会有差别的理由加以回答。

　　庚二、释（分三：辛一成依他起；辛二成遍计所执； 辛三成圆成实） 辛一、成依他起（分二：壬一标；壬二简） 壬一、标

　　回答当中分成三段：第一段，我们看「依他起」是怎么成立的：

　　若由异门成依他起，

　　壬二、简

　　不即由此成遍计所执，及圆成实。

　　这个地方讲到「异门」，就是差别的因缘。「依他起」是由什么因缘而成立的呢？我们前面说过，依他起的相貌有二个：一个是因相，一个是果相。第一个依他起，就是由于我们的现行而熏习成种子，我们身口意的造作，在内心当中产生一种善恶的功能，这个种子产生以后，这就成就依他起的因相。其次，当种子的力量慢慢累积到成熟的时候，它会变现成一种安乐、或者是痛苦的果报，所以从种子生起现行来说，它成就依他起的果相。也就是说，「依他起」的「异门」，包括现行熏种子，而种子又起现行，这二种因缘而构「成依他起」。而这二种因缘，「不即由此成遍计所执，及圆成实」，而这二种因缘，却「不」是「遍计所执」跟「圆成实」成立的因缘，虽然是「异门」，但是这个异门是不同的异门。这个依他起相，从唯识的观念来看生命生灭变化的因缘果报，它是以阿赖耶识为根本，所谓的「所知依」。就是说，怎么会有生命的相续呢？我们每一个人的内心深处有一个阿赖耶识，当我们造了很多很多的善业，以及很多很多罪业的时候，这阿赖耶识把这善恶业力的法保存在心中，现行熏种子；等到因缘成熟了，这个种子，就变现种种的根身器界，可能是一个人天的根身器界、或者是三恶道的根身器界，让我们受用；当我们在受用这种痛苦、安乐果报的时候，我们又造了一个业力，这个业力又熏习成种子，这个种子又变现另外一个根身器界：如是因缘果报的相续，就好象永无止尽的水流，这种水流的因缘果报变化，我们安立做依他起相，有杂染的因果、也有清净的因果。总之，这个因缘果报的成立，就是现行熏种子、种子起现行，二个法的交互作用，而构成了依他起。这一段是把依他起安立的因缘，作一个说明。

　　辛二、成遍计所执（分二：壬一标；壬二简） 壬一、标

　　若由异门成遍计所执。

　　壬二、简

　　不即由此成依他起，及圆成实。

　　这个「遍计执」是怎么安立的呢？「遍计执」它也是有一种差别的因缘。什么样的因缘呢？我们前面讲到「遍计执」，有能遍计的第六意识的分别心，还有所遍计的这一切因缘果报的差别诸法。当第六意识能遍计的分别心，去接触依他起的时候，内心产生一种「似义显现」，或者说「相似影像」。这个影像为什么叫「相似」呢？这个影像是我们自己的妄想捏造出来的，已经跟外面的依他起不一样了，但是又有点相似，这叫「相似影像」。这个相似影像出现的时候，我们安立做「遍计执」。

　　不过这里有一个地方值得注意，这个地方古德的注解强调一个观念：能遍计的这个计度分别，它是依他起相，它是一个依他起，所遍计也是依他起；二个依他起接触，而产生相似影像的时候，这个时候才叫做遍计执。我再说明一下，这是一个重要观念。就是说第六意识的计度分别，它也是依他起，说你为什么会计度分别呢？它也是种子起现行，你没有种子怎么会去分别？我们说过，凡是种子起现行的法，都是依他起，它是实种所生。那当我们的计度分别，去接触依他起的时候，产生相似影像，这个相似影像安立做遍计执，但是计度分别是依他起。我们举一个例子来说明：比如说我们今天看到一颗榴槤，这个榴槤是由种子生起的一个果报相，有它的假名、假相、假用。当我们内心的计度分别跟榴槤接触的时候，假设我们对榴槤生起好感的人，就会安立：哦，这个榴槤的相貌非常的甜美，颜色也非常的漂亮。这个时候，你心中已经不是在攀缘外境的榴槤，你内心已经出现一种相似影像，你自己捏造出来一个影像，这个影像是好的影像，然后你对这个榴槤生起贪欲的烦恼，这个贪欲的烦恼是依他起，你开始造罪业，这个造罪业是依他起。但是你为什么会造罪业呢？因为遍计执，因为你对这个影像产生错误的认知。所以依他起在造罪，是在遍计执的影像造罪；但是它造罪的本身，这个惑、业、苦是依他起；而这个造罪的所缘境呢？它的所缘境是一种遍计执的相似影像：所以我们一定要把遍计执跟依他起厘清。就是说，我们的心跟境界接触的时候，先捏造一个遍计执的相似影像，然后在这个影像里面造善业、罪业。你在这个影像造作的所有的法，都是依他起，因为它会现行熏种子，它以后也会种子起现行；但是这个相似影像，它不是种子所生。不是种子所生，它怎么有呢？是我们自己虚妄的分别心捏造出来的。所以这个地方要弄清楚。

　　遍计所执相，简单的说，是我们虚妄分别心捏造出来的影像，就是由于这样的因缘，而安立遍计执。这种因缘，当然不是成就依他起跟圆成实的因缘。我们前面说过，依他起的法是由实种所生，它是由业力所变现的，不管我们喜不喜欢这个果报，它是一个依他起，它是由种子变现的。但是遍计执不同，遍计执是我们去接触这个果报以后，我们内心捏造出一个相似影像，这个就不是种子所生了，那是由分别心所生，这个分别心所生的影像，我们叫做遍计执。这个就是我们所以会起惑造业，去招感果报最大的一个根本无明，因为我们对这个生命的真相，产生错误的认知。

　　辛三、成圆成实（分二：壬一标；壬二简） 壬一、标

　　若由异门成圆成实。

　　壬二、简

　　不即由此成依他起，及遍计所执。

　　这个「圆成实」是什么因缘安立的呢？当我们修习我空观、法空观，来破除内心的相似影像，要注意这个空观它不是破除外境，不是把外在的因缘法消灭掉，而是消灭掉我们心中的这些妄想，空掉我们的相似影像。当内心的相似影像消灭以后，显现出清净光明的本性──圆成实的时候，这样我们安立做圆成实相出现。就是破除了心中的相似影像，而显现清净我空、法空的真如理，这个时候叫做圆成实相。

　　有一个禅师问一个开悟的祖师说：一个开悟的人，他日常生活是怎么样的情况？有没有什么特别的地方？这个祖师说：开悟人的心境啊，说是「终日吃饭，不吃一粒米；终日穿衣，不穿一缕丝。」你虽然开悟了，你因缘所生法──你这身体也是要吃饭、也是要穿衣；但是所不同的地方，他吃饭的时候，内心跟饭接触，他再也不生相似影像，活在当下；他穿衣服的时候，他也不再分别相似影像，也活在当下。就是这个人他已经不会去造有漏业力了，他那个果报受完以后，就自动消失掉，「随缘消旧业」；但是在消业的过程当中，不会刺激他再去造有漏的业力。为什么不再造有漏业力呢？因为他心中遍计执的相似影像消失了，他没有一个造业的对象。当我们内心当中──「终日吃饭，不吃一粒米；终日穿衣，不穿一缕丝」的时候，那表示你的圆成实相显现出来，内心空空荡荡，但是了了分明，知道什么善、什么是恶，但是，还是空空荡荡。所以这个圆成实相是这样安立，就是破除遍计执而显现的法，这个法叫做圆成实相。

　　这个地方，这个三相，虽然都是「由异门」，但是这个异门有差异，你把这个问答弄清楚了，你就知道唯识学在看生命，它是用什么角度来观察生命的。每一个法都具足三相，都有它的真实相、也都有它的虚妄相，同一个法，都有它的真实相跟虚妄相，那你要知道什么是你该破的？什么你应该保留的？这个你应该要清楚。看第二个疑问：

　　己二、名不称体难（分二：庚一难；庚二释） 庚一、难

　　「名不称体」的意思在后面会说明，我们先看它所提出的疑问：

　　复次，云何得知如依他起自性，遍计所执自性显现而非称体？

　　「依他起」的法跟「遍计执」的法，这二个之间的差别相，我们怎么知道凡夫是就着依他起的法，产生一种相似影像，而变成了遍计执？为什么「遍计执」的相似影像，跟原来「依他起」法的「体」性不相随顺呢？不再称合呢？就是说遍计执是由依他起而引生，那遍计执生起的时候，它的相似影像，为什么跟依他起的法不一样呢？怎么知道它不一样呢？提出这个疑问了。既然遍计执是依他起所生，为什么它生起了以后，跟原来的依他起会不一样？提出这个疑问。

　　庚二、释（分二：辛一长行；辛二颂） 辛一、长行（分三：壬一称体相违失；壬二多体相违失； 壬三杂体相违失） 壬一、称体相违失

　　回答当中有二段：第一个是「长行」，第二个偈「颂」。「长行」当中，它提出三个理由，来说明遍计执跟依他起是不同的。第一个理由是「称体相违失」：

　　由名前觉无，称体相违故。

　　这个理由是一个总说。遍计执跟依他起的不同，你要先知道为什么会有遍计执？「由名前觉无」，就是说在我们心中的名言妄想没有生起之前，没有这个计度分别，换句话说，遍计执是由于妄想以后才有影像。这个就跟依他起不同，依他起不管打不打妄想，这个花永远是花。我们举个例子，比如说：我们现在前面有一尊佛像，这个佛像叫做依他起，而且是一个清净的依他起，一个三宝的依他起。这个依他起，我们每一个人去接触这个佛像，我们第一念不动分别，名言还没生起的时候，它还是依他起；但是我们妄想开始转动的时候，这个佛像显现在诸位的心中有变化了，有些人认为这个佛像是释迦牟尼佛，他安立的是释迦牟尼佛的名言，有些人认为他是阿弥陀佛、有些人认为他是药师佛，然后就打不同的妄想。有些人喜欢礼拜、有些人喜欢赞叹、有些人喜欢观想、身口意的归依等等。同一个影像，当你不动念头的时候，它是依他起；但是你开始产生名言分别的时候，你心中已经出现相似影像，而这个相似的影像跟原来依他起不一样。为什么不一样呢？因为它是你自己妄想捏造出来的影像，而这是业力所变现的影像，当然是不同。你不管打不打妄想，佛像，套一句禅宗的话：它那样就是那样。它也没有所谓的好，也没有所谓的不好，它也没有说它是释迦牟尼佛，它也没有说它是阿弥陀佛，它完全没有任何的名言，它是一个东西存在在那里，那样就是那样。虽然那样就是那样，我们的分别心跟这个东西接触的时候，我们捏造很多很多的名言，这个时候心中出现很多的影像，而这个影像跟原来的依他起，已经不一样了，这个叫做「称体相违难」，就是妄想已经不称合原来依他起的自体，这是第一个理由。

　　壬二、多体相违失

　　由名有众多，多体相违故。

　　遍计执跟依他起的第二个差别，就是一个「多」跟「一」的关系。依他起的法只有一个；但是我们跟依他起接触的时候，每一个人打的妄想就千差万别，它是「多体」。举一个例子，比如说：有一个杯子，里面装了半杯的咖啡，这个叫做依他起。但是我们凡夫的分别心跟咖啡接触的时候，有些人生性乐观，他认为说：「哎呀，真好！我还有半杯咖啡可以喝。」他看到的是他当下所拥有的东西；比较悲观的人就产生痛苦：「唉呀，真糟糕啊！这个咖啡已经被喝掉一半了。」他看到失去的那部分。同一个法，由于众生的分别心有差别，就是过去熏习的这些功能有差别，安立在每一个人心中，产生一种「多体」，一个法，因为每一个人打的妄想不同，出现在每一个人心中是多体的，所以妄想是多体的，而依他起是只有一个单一的法，所以这个地方不一样，一个是多，一个是一。再看第三个不一样的地方：

　　壬三、杂体相违失

　　由名不决定，杂体相违故。

　　这个地方是说明遍计执跟依他起的第三个不同点。就是说依他起的体性是「决定」的，它如果是好，是一个可乐、或是不可乐的果报，它的体性是有决定性的；但是遍计执不决定，它是变化的。比如说，我们之前也提出一个例子，说有一个同学有窃盗前科，诶，我们刚开始怀疑他偷东西，我们看到他的时候，我们心中出现的影像，诶！这个人就是个小偷，你看他身体的动作、讲话的态度，都像是一个小偷。等到事实证明这个东西不是他偷的，诶！你看到他的时候，你看他的身业、口业都很善良。同样一个法，为什么只是隔了几天，这个法在心中的影像就有变化？比如说同一个人，你昨天看他很好，今天看他不好？就是这个遍计执的影像是不断变化，它的体性是「不决定」的。我们凡夫的情绪，那个名言不断的变化，所以同样一个人、同样一个事情，你接触以后，在你心中所出现的相似影像是不断变化，所以它体性是不决定；但是依他起的体性是决定的。

　　从这三个理由：第一个，「称体相违」难，它生起的因缘不同，一个是「妄想」生起，一个是「业力」生起；第二个，「多体」跟「一体」的不同，妄想是多元化的，每一人的看法不同，依他起就是一个东西；第三个，「决定」跟「不决定」的差别，妄想是不决定的，依他起的体性是决定的。所以我们从这三个角度，你就能够很清楚的去厘清判断，什么是依他起？什么是遍计执？当这个法会随你的情绪而变化的时候，这个一定是遍计执。你今天是这样的想法，事情过后你又是另外一个想法，那你就知道这个一定是妄想。所以这个地方，无著菩萨慈悲，告诉我们如何判断我们心中的所缘境，到底是依他起？或者是遍计执？到底这个是应该要破坏的？还是应该要保留的？它是一个贼？还是一个主人？你要先弄清楚。

　　辛二、颂（分二：壬一重述前义；壬二喻释二疑） 壬一、重述前义

　　前面是一个「长行」，这以下用偈「颂」把前面的观念作一个重复的说明：「一、重述前义，二、喻释二疑」。先看第一段「重述前义」：

　　此中有二颂： 由名前觉无，多名不决定， 成称体多体，杂体相违故。

　　这个遍计执跟依他起的差异有三个：第一个「名前觉无」，它是由于妄想才有的，这叫「称体相违」；第二个「多名」，这个遍计执是多元的，每一个人的看法不同，所以它是「多体」；其次，这个遍计执的体性是「不决定」的，你今天的看法是这样，你明天又有变化，它是随着

　　生灭心而变化的，所以它是「杂体」。这个「称体相违、多体相违、杂体相违」，就说明依他起跟遍计执的差异，把前面的观念作一个总结。看「壬二」的「喻释二疑」，我们看偈颂：

　　壬二、喻释二疑

　　法无而可得，无染而有净， 应知如幻等，亦复如虚空。

　　这个地方，是对遍计执的存在性跟它所产生的障碍，产生质疑。说这个遍计执是龟毛兔角，是不存在的东西，你不能说遍计执是由业力所生的，不能这样讲。我这个人业障重，不对！那跟业力没有关系，那是你自己烦恼捏造出来的。就是说，遍计执是不存在的东西，那它为什么会有？它既然不存在，是怎么存在的呢？第一个，它是如何存在？第二个，遍计执是一个虚妄的东西，它如何能够障碍圆成实？它是如何存在的？而且它是如何去障碍圆成实？去障碍我空、法空的真理，使令它不显现？提出二个疑问。这以下论主加以回答。「法无而可得」，这个地方是回答第一个问题，就是遍计执它是「无」，从圣人的角度，圣人的心中是「终日吃饭，不吃一粒米」，他吃饭的时候不打妄想。那不打妄想怎么有呢？凡夫是从「无」当中，自己捏造出一个东西，让自己去受用、自己去获得。这讲一个譬喻：「应知如幻等」，就像一个魔术师，从布变现出一只兔子、一只小狗，这道理是一样的。「无染而有净，亦复似虚空。」遍计执它是怎么障碍圆成实呢？就好像乌云障碍虚空一样，虽然乌云存在的时候，虚空也存在，理论上来说，它不能障碍虚空，乌云存在，虚空也存在嘛！但问题是乌云存在的时候，虚空不能显现，你感受不到虚空的存在，因为天空一片的黑暗。当我们消灭了遍计执，所谓「无染」的时候，虚空才能够显现。所以我们说「遍计执障碍了圆成实」，实际上是没有障碍；但是因为它的存在，使令圆成实性──这个我、法空的真理不能显现，所以说障碍，就好象乌云障碍了虚空，使虚空不能显现。那把乌云消灭的时候，哦，虚空显现出来了，所以我们安立它障碍了圆成实，是这样的障碍。

　　这一段是把依他起跟遍计执，作一个清楚的厘清。大小乘的学者在修空观的时候，这是一个非常重要的观念。小乘的学者修空观，是彻底的把心中的妄想空掉，也彻底的把因缘果报的法空掉，我们讲灭色取空。所以你看他的涅槃，我们看《阿含经》佛陀对涅槃的描述，是一个灰身泯智的状态，他没有杂染的生命，也没有清净的生命。也就是他虽然没有烦恼障、业障、报障，但是也没有万德庄严，从这样来说，它是一个没有生命现象的东西。因为你的因地，你把依他起完全否定了，所以你得果报的时候叫做素法身，虽然是法身，但是他没有妙用。但是大乘佛法的因地，这个因果是互相随顺的，他在修空观的时候，是缘起性空，或者讲遍计本空。菩萨在空观的时候，他知道「一切业障海，皆由妄想生」，问题不在外面，问题在自己心中，这些妄想所捏造的相似影像，他是消灭心中的相似影像，外面的因缘果报，他是坦然面对的，从因缘果报当中，去断恶、修善、积功累德。因为他不但是破除妄想，他保留依他起，所以他成就涅槃的时候，他涅槃有正报庄严、有依报庄严，有生命的现象，他不但能够自受用，还能够「如来现起他受用」，现出应化身跟报身，广度一切的众生。所以你修空观，你不能把所有都空掉，你这样子就是错损菩提了。就是说你空的是你心中的相似影像，这个跟外境没有关系；真正诱惑你去造业、去触动烦恼的，是你自己心中的影像，这跟外境没有关系。为什么圣人看到所有的境界，他都不起烦恼？如果境界一定会引动我们的烦恼，为什么佛陀看到这个境界，他不动烦恼，他生起大悲？问题不在外境，而是我们跟外境接触的时候，心中捏造很多的影像，然后在这个影像里面，开始起惑、造业，这个是我们所要破坏的。这一科是帮助我们了解，什么是依他起？什么是遍计执？

　　己三、依他都无难（分二：庚一难；庚二释） 庚一、难

　　这个「依他」起是不存在的一个问难，我们看他所提出的疑问：

　　复次，何故如所显现实无所有，而依他起自性，非一切一切都无所有？

　　遍计执是由依他所起的，既然遍计所执它出现的这个相似影像是「无所有」的、是我们自己捏造出来。既然它是无所有的，为什么「依他起」不也是无所有？它不是说「一切一切都无所有」？第一个「一切」是约因相，就是现行熏种子，产生很多的因地，善的因地、恶的因地。这个种子起现行，有很多可乐、不可乐的果报，这个是果相。「一切」的因、「一切」的果都无所有呢？就是说遍计执是「无所有」，为什么依他起不也是「无所有」呢？这个地方提出一个疑问，因为依他起也是生灭变化的，为什么它不能够说是「无所有」？看论主解释：

　　庚二、释（分二：辛一长行；辛二颂） 辛一、长行（分二：壬一逐责成过；壬二结成非无） 壬一、逐责成过

　　这个地方有「长行」跟偈「颂」。「长行」当中有二科：「一、逐责成过；二、结成非无」。先提出它的过失，再说明它必须存在的理由，先「责过」，再「结成」。

　　此若无者，圆成实自性亦无所有。 此若无者，则一切皆无。 若依他起及圆成实自性无有，应成无有染净过失。

　　如果你修大乘佛法，你认为依他起的因缘果报是「无」所有，那么「圆成实」性也「无所有」，因为这个依他起是生灭变异，所以它的本性是我空、法空，所以圆成实的我空、法空，是就着因缘所生法，它的本性是无自性而安立的空，如果你说依他起不存在，那圆成实也就不存在了！这样子讲，遍计所执也不存在，依他起也不存在，圆成实也不存在，所以「此若无者，则一切皆无」。这样子讲，依他起没有的话，这整个生命的现象、因缘果报完全落入断灭见，就什么都没有了。这样子就跟这个无想定……，就是我们根本没有办法去判别是非了，这个人愈修行愈笨，什么都不知道，「一切皆无」，落入空亡。所以「依他起」跟「圆成实」如果是没「有」，就有「无有染净」因果的「过失」。如果依他起没有，身为一个佛弟子，因缘果报不存在，那我们归依三宝，断恶、修善就没有意义了，因为善业不能招感安乐的果报、罪业也不能招感痛苦的果报，这样子就有因果染净不存在的过失。这是先提出它的过失，再看第二段：

　　壬二、结成非无

　　既现可得杂染清净，是故不应一切皆无。

　　我们从「现」实的角度来看，生命现象的确有「杂染」的因果跟「清净」的因果。有些人造了善业，成就安乐的果报；有些人造了罪业，招感痛苦的果报：这是一个存在的事实，所以你「不应」该说它没有。我们看偈颂：

　　辛二、颂

　　此中有颂： 若无依他起，圆成实亦无， 一切种若无，恒时无染净。

　　假设我们在大乘佛法当中，忽略了因缘果报的「依他起」，那么我空、法空的真理也就不存在了。这样子讲，在生命当中，「一切」的因「种」，造业不能去成就种子，种子也不能够招感染净的果报，那这个生命就落入断灭见。就是你只能够活今生，你造善、造恶对来生来说都没有帮助，那这样子就是断灭见了。这个地方是提醒我们在修空观的时候，要注意这个问题。唯识学的观法，蕅益大师说：「遍计本空，依他如幻」，刚开始是修空观来破遍计执，这是可以理解；但是你空观修久了，有时候会忽略因果的存在。

　　唐朝的百丈禅师，有一天在百丈山讲《金刚经》。讲完以后，有一个白发的老翁跟他顶礼，他说：善知识啊！我前生本来是迦叶佛的一个比丘，我花了很长的时间修习空观，也有所心得，后来我的弟子问我说：「大修行人还落因果也无？」一个「大修行人」，他内心当中「常游毕竟空」，那这个时候他「还落因果」吗？这个时候我说「不落因果」，因为这句话讲错了，就堕入五百世的狐狸。我现在知道了，应该是说「不昧因果」。就是说，你观察空的时候，你消灭你心中的遍计执，你应该是更清楚的看到因果，所以这个地方也是一个判断的标准。我们经常观察一切法空，但是你怎么知道你心中所观的空，跟佛陀所强调的空，这个意思是相随顺的呢？你怎么知道？这是一个判断标准。当你在修空观的时候，你一直修下去，你对因果愈来愈相信，你这个空是对的，你心中的空，跟祖师的空、跟佛的空，是相随顺的，一如无二如，你得到了正确的传承，你所修的法门是一个真实的「道」。假设你修空观，修到最后，你对因果开始忽略了，那你这个传承有问题，你心中的空跟佛陀所说的空，有很大差距了。就是我们也可以从结果来判断你所修的因地、这个道是不是正确的道。你修空修到最后不落因果，那你这个空有问题了，你这个空是忽略了依他起。所以这个地方我们应该要知道：虽然修空观，就是《金刚经》说：观一切法空，不落断灭见。你所空的是心中的遍计执，但是依他起的法，你要善知抉择。

　　我再讲一个小观念，作一个总结。有人问蕅益大师说：一切有为法如梦幻泡影，你为什么要往生极乐世界？蕅益大师问那个禅师说：你晚上睡觉的时候，枕头没有放好，你会不会把它放好？说：诶！枕头不放好，我第二天早上睡起来，我整个身体会不舒服，一定要把它放好。蕅益大师说：你一个晚上的安乐，你就知道把枕头放好；那来生的安乐，你为什么不知道抉择呢？虽然是一切法如梦幻泡影，那这个梦有它不同的作用，极乐世界是好梦者也、醒梦者也，娑婆世界是恶梦者也、添梦者也。虽然是梦，但有不同的作用。你睡觉的时候，你就知道把床铺铺好、枕头弄好，你只是为了今天晚上的暂时安乐，你就要在因缘所生法的依他起当中，种种的造作；那你无量的生命，所谓成就不退转的功德，难道你不须要抉择吗？这个地方说明观一切法空，你不能够忽略因缘法的抉择，什么是该放弃？什么是该追求？观一切法空，但是善知取舍。好，我们休息十分钟。

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