阿姜李尊者：念住呼吸与禅定开示 第十四章、真相与它的影子

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阿姜李尊者：念住呼吸与禅定开示  第十四章、真相与它的影子

　　1959 年,日期不详

　　法的果证，清凉、清洁、清明。它没有生老病死。凡是精进学法修法的人，毫无疑问，必然升起法的果证。它是各自证知[paccatta?]： 你必须亲自知见。

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　　我们应当注意寻求明辨升起的助缘。闻所成智[sutamaya- pa??a]： 听那些值得听的话。思所成智[cintāmaya-pa??a]： 听了以后对它作评估，不轻易接受或排斥。修所成智[bhāvanā-maya-pa??ā]： 一旦试验可行，就按照它修练。明辨波罗密[圆满]的最高形式就是——解脱洞见。你了解什么样的苦痛应当补救，于是去补救。你知道什么样的苦痛不应补救，就不去补救。

　　多数情形下，我们实在无明。即使那些不该补救的事，也试图去修补，那样做根本无效——因为有一种苦只应当观察，根本不适于搅动。好比一块锈表： 擦拭时不要过分。如果你把它拆开，整块表再也不走了。这个意思是，一旦你如实看清了自然因缘，就必须顺其自然。该修补的，就修补。凡是不该修补的，就不做。这样就把负担从心里卸下。

　　无明的人，就好比有个老妇，生火做饭，做完后吃饭，吃完了坐下来抽一支烟。对着一块火炭点烟时不巧烧了嘴，她就想： 『这火真该死，烧了我的嘴。』于是她把火柴全部堆在一起，往上撒水，要让这屋子再也烧不起火来——是个不明事理的愚人。第二天想生火做饭，没火了;夜里点灯，也得叨扰邻居，求这人那人： 可是她照样怨火。我们应当学会因材施用，适可而止。如果你点的火只是一小堆，煮饭要化三个钟头，那个火是不足以煮食的。同样地，我们把苦当成坏事，于是试图补救它——闭着眼不停地瞎忙。怎么救治，也没有用。

　　有明辨的人把苦看成两类： 一类是身苦，或者说是自然因缘固有的苦。另一类是心苦，或者说是杂染之苦。一旦有了生，必然就有老、病、死。谁想挽回衰老尽管去试，直到自己老态龙锺。我们试图救治疾病时，常常就像那个水淹火柴的老妇。有时我们对治合理，有时却不然——好比那门前的台阶一开裂，我们就把整栋房子连屋顶都给拆了。

　　疾病是人人都有的事，换句话说，是指身体种种部位发起的病症。一旦我们治了眼病，它又会出现在耳、鼻、胸、背、胳膊、手脚等地方，接着它会悄悄钻入体内。好比抓鳗鱼： 越用力，它越有本事溜开。于是我们不停地治，一直到死。有些病无论治不治，自然会消解。如果这个病需要治疗才能消解，那么就吃药。如果治不治都会消解，为什么多此一举? 这就是要有明辨的意思。

　　无知的人，不知道什么样的苦该治，什么样的苦不该治，因此浪费时间金钱。聪明人懂得什么病该治，于是用自己的明辨来治。一切疾病，或者来自于身元素[四大] 的不调和、或者来自于业力。假如这个病来自身元素，我们应该用食物、药物等等来调理。如果它来自业力，我们就得用佛陀的药来治。换句话说，内心升起的苦痛，用食物、药物对治，是无效的。我们必须以法对治。凡是懂得如何处理此道的人，可说是懂得了如何观察、诊断苦。

　　换个角度看，我们会看现，老、病、死只是苦的影子，不是它的真正实质。缺乏明辨的人，会试图去消除那些影子，结果只会导致更多的苦痛。这是因为，苦的影子和实质来自什么，他们不熟悉。苦的精髓在于心。老、病、死是它的影子，或者说是它藉由身体所显示的效应。如果杀敌时拿把刀刺向敌人的影子，他怎么会死? 同样地，无明的人试图摧毁苦的影子，却毫无效果。至于内心那个苦的精髓，他们根本想不到去对治。这样的无知就是一种形式的无明。

　　再换个角度看，影子与实质都来自渴求[ta?hā] 。我们就像一个敛积了巨财的人，盗贼上门时跑去杀贼。他看不见自己的错，只看见别人的错。实际上，他这样满屋囤财，盗贼必然破门而入。同样，人们受苦，于是怨苦，却不下工夫纠正自己。

　　苦来自三类渴求，因此我们应当止息对感官之欲的渴求、对『有』的渴求、对『非有』的渴求 [欲爱、有爱、非有爱] 。这些东西都是我们在自己内心造作起来的，我们必须用自己的念住与明辨了解它们。一旦观照清楚了，就会懂得： 『这种心态是渴求感官之欲;这是渴求有; 这是渴求非有。』

　　有明辨的人将会看见，这些东西以精细、中等、粗糙三层次存在于心，正好比人生有少年、中年、老年三个阶段。『少年』指的是渴求感官之乐。这种饥渴一旦从内心升起，它会摇摆、移动——这就是渴求『有』;接着又成形为渴求『非有』——这是一个求生者[sa?bhavesin] 在伸长脖子寻找所缘，给自己造苦。换句话说，我们对种种色、声、香、味等生起爱好，于是盯上它们，这就给自己带来苦。因此，我们不应当偏向声、色等等激起贪、嗔、痴的东西( 这就是渴求感官之乐)，它使心摇摆，搅出许多概念来( 这是渴求有; 当心粘着它的摇摆，不欲停止重复它的动态时，那是渴求非有。)

　　当我们获得明辨时，应当以随顺智[anulomika-?ā?a] ，也就是随顺四圣谛之智，摧毁这些形式的渴求，确知当这三种渴求全部消失时心有多少自在与安乐。这就称为知见灭苦的真相。至于苦因与灭苦之道，我们也将会领悟。

　　无知的人会到车影子里乘车，结果一头给撞着。不懂得什么是戒德影子的人，结果只会在车影子里乘车。言与行是戒德的影子。真正的戒德在心里。正态之心才是戒德的实质。定的实质，是牢固定住于单一所缘、不受任何概念或心理标籖干扰的心。定的身体表现——即我们的口眼耳鼻舌安静下来——只是那个影子，比如身端坐不动、口闭起不言、鼻不嗅气息、眼闭着不看外缘等等。如果心牢固定住在安止定层次，那么我们无论坐、站、行、卧，心就不会动摇。

　　一旦心修练到安止定的层次，明辨无须寻找，会升起来，好似一把御剑： 抽出时锋利闪光，不用时藏于剑鞘。因此经上教导我们： mano-pubba?gamā dhammā mano-se??hā mano-mayā：[30]『诸现象[诸法]以意为前导，以意为主宰，从意所造』。心是世上最特别的。心是法的源头。

　　这就是知见苦、苦因、苦的止息、苦的止息之道的意义。这就是戒德、定力、明辨的实质。无论谁，能够这样做，必定会达到解脱——涅槃。无论谁，能够在内心升起学法、修法的素质，毫无疑问必能证法。这就是为什么法被称为  sandi??hiko： 当下可见; akāliko： 育果不论时间季节。要一直朝这个目标努力。

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　　[30] 见《法句经》1。 mano： heart;意。 citta： mind ;心。后者的意识层次深于前者。泰文里的心与意类似于中文，常可换用，英译未作区分。中译只在翻译巴利词语时保持上述的对应设置。

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