白话文：中阿含经新译 中阿含经卷第五十九

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　　白话文：中阿含经新译 中阿含经卷第五十九

　　例品第十八：（有十一经）（第五后诵）

　　一切智法严鞞诃第一得爱生及八城阿那律陀二

　　诸见箭兴喻比例最在后

　　（一切智经、法庄严经、鞞诃提经、第一得经、爱生经，以及八城经，阿那律陀经有二经，〔诸〕见经、箭〔兴〕喻经，〔比〕例经乃在于最后的）

　　二一二、一切智经第一

　　大意：本经叙述波斯匿王，以及鞞留罗大将，听佛来游化的消息后，就往诣佛所，问佛有关于下列的问题：1.一切智，2.四种姓的胜如，3.四种姓后世的差别，4.断行之胜如，5.四种姓的求得真理之胜如，6.天之存否？

　　7.三十三天之有无？8.梵之有无？佛陀和阿难，均以方便回答他。就中，尚有波斯匿王太子鞞留罗大将与阿难尊者的问答。阿难并受大王的称叹。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于郁头随若（拘萨国之城市），住在于普棘剌林（金盘鹿野林）。

　　那时，拘萨罗王波斯匿（和悦，胜军。为人和悦，笃信佛教，佛陀的大护法），听闻沙门瞿昙，游行在于郁头随若，住在于普棘剌林。拘萨罗王波斯匿听后，告诉其臣中的一人说：「你往诣沙门瞿昙之处，为我而向他问讯，问候其圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常与否？你就作如是之语：『拘萨罗王波斯匿，问讯您的圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常吗？』又应作如是之语而说：『拘萨罗王波斯匿，欲来这里和您相见！』」

　　那个人受教后，就往诣佛所，到后，共相问讯，然后退坐在一边。他白佛说：「瞿昙！拘萨罗王波斯匿，问讯您的圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常吗？拘萨罗王波斯匿，欲到这里来相见。」

　　世尊回答说：「现在拘萨罗王波斯匿，安隐快乐！现在，天及人，和阿修罗（非天）、揵塔和（干闼婆，嗅香，乐神）、罗剎（暴恶鬼神），以及其余若干身（众生），都安隐快乐！拘萨罗王波斯匿，如果要到这里来的话，自可以随意而来（非常的欢迎其光临）。」那时，那位国王的使者，听佛所说，乃善受持诵，就从其座位站起，绕佛三匝后，离去。

　　那个时候，尊者阿难住在于世尊的后面，正在执拂而奉侍于佛。那位使者离开后，于是，世尊乃顾阿难，而告诉他说：「阿难！你来，同到向东的大屋，将其窗开启，将其门户关闭，我们就住在于那个密处。因为今天拘萨罗王波斯匿，乃一心无乱（诚心诚意），欲来听受正法！」尊者阿难白佛说：「唯然！」

　　于是，世尊乃率尊者阿难，到那东向的大屋，开其窗，闭其户，在那密处布置座位，敷尼师檀（坐具）在座位之上，结跏趺而坐在那里。

　　那时，使者还回去诣拘萨罗王波斯匿之处，报告大王说：「天王！我已经通知沙门瞿昙了，沙门瞿昙现在正在等待天王您，唯愿天王自当知时！」拘萨罗王就命令御者说：「你快去严驾，我现在欲往见沙门瞿昙。」御者受教后，就去庄严驾车。

　　那时，名叫贤，以及名叫月的姊妹（均为王的妹

　　妹，都为优婆夷），和拘萨罗王波斯匿，同在一处坐食之时，听闻今天拘萨罗王波斯匿，将往见佛之事后，白王而说：「大王！如果您今天去见世尊的话，愿为我们稽首世尊，问讯佛陀的圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常与否？而作如是之语说：『弟子贤，以及月，我们二姊妹，要稽首世尊，问讯世尊的圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常吗？』」拘萨罗王波斯匿，为了贤，以及月二姊妹所托之事，乃默然而纳受。

　　那时，御者已将车马庄严完毕，就报告大王说：「天王！严驾已办完，可随天王之意了。」这时，大王听后，就便乘其车，从郁头随若城出来，而往至于普棘剌林。那时，普棘剌林的门外，有众多的比丘，正在露地经行，拘萨罗王波斯匿，乃往诣诸比丘之处，而问他们说：「诸位贤者！沙门瞿昙现在甚么地方呢？我欲往见他。」诸比丘们回答说：「大王！那边东向的大屋，开窗闭户的，世尊正在其里面，大王欲见的话，可到那栋大屋，就在于门外停住下来，然后，声欬，而敲其门户。世尊听后，必定会为你启开门户的。」

　　拘萨罗王波斯匿，就便下其车，被其眷属围绕，而步行，而至于那栋东向的大屋。到达后，住立在于外门，发声声欬，而敲门户。世尊听后，就为其开门，拘萨罗王波斯匿，就进入其屋内，前诣佛

　　所，白佛而说：「瞿昙！贤，以及月，二位姊妹，请我代她们向世尊稽首，问讯世尊的圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常与否？」世尊问王说：「贤，以及月，二姊妹们，更没有其它的人可请托而使用吗？」（为甚么劳动大王你呢？）

　　拘萨罗王波斯匿白佛说：「瞿昙！当知！今天贤，及月二姊妹，和我共坐食时，听闻我将欲往见佛陀您，便对于我说：『大王！你如往见佛陀的话，当代为我们稽首世尊，问讯世尊的圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常吧！』因此之故，我乃在此告白世尊！贤，以及月二位姊妹托我代为她们稽首世尊，问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常吧！」

　　世尊回答说：「大王！现在贤，以及月二位姊妹们安隐快乐，现在的天神，以及人、阿修罗（非天）、揵塔和（嗅香，乐神）、罗剎（暴恶鬼神），和其余的若干身（众生），都安隐快乐吧！」

　　于是，拘萨罗王波斯匿，与佛共相问讯，然后退坐在一边，而白佛说：「瞿昙！我欲有所问，如听允，乃敢陈述。」世尊告诉他说：「大王！欲问的话，就恣您之意说出来吧！」拘萨罗王波斯匿，便问而说：「霍昙！我听说沙门瞿昙您乃作如是之说：本来没有（过去时并没有出现过），当来也不

　　有，现在也没有，如有其余的沙门、梵志，自称为是『一切知者』、『一切见者』（无人敢说他自己为完全的知见者）。瞿昙！您忆起曾说如是之说吗？」世尊回答说：「大王！我不忆起作如是之说：本来没有，当来也不有，现在也没有：如有其余的沙门、梵志，自称其为一切知者、一切见者。」

　　那时，鞞留罗大将（太子），正住在于拘萨罗王波斯匿的后面，在执拂而拂王。于是，拘萨罗王波斯匿，乃顾，而告诉鞞留罗大将说：「前日，王我和大众坐在一起时，到底是谁最先而说：『沙门瞿昙曾作如是之说：本来没有，当来也不有，现在也没有，如有其余的沙门、梵志自称其为一切知者、一切见者。』呢？」鞞留罗大将回答说：「天王！那位想年少吉祥子（婆罗门之名，王的臣之一），先作如是之说的。」

　　拘萨罗王波斯匿听后，告诉一使用人说：「你往至想年少吉祥子之处，去作如是之言：『拘萨罗王波斯匿，现在叫你。』」那人受教后，就到想年少吉祥子之处，去作如是之言：「年少！拘萨罗王波斯匿，叫你去！」

　　那位使用人去后，于是，拘萨罗王波斯匿，乃白世尊说：「沙门瞿昙！是否有异说异受，沙门瞿昙你，能忆起你所说的吗？」（你所说过的，是否可

　　以再说出来吗？）

　　世尊回答他说：「大王！我忆起曾作如是之说：「本来没有，当来也不会有，现在也没有，如有其余的沙门、梵志，一时（有时）知一切，一时（有时）见一切的人。大王！我乃忆起曾作如是之说的。」拘萨罗王波斯匿听后，称叹说：「沙门霍昙所说的，乃如师之教言，沙门瞿昙所说的，如善师之教言。我欲更有所问，能听许我之问吗？」世尊告诉他说：「大王！如欲问，就恣意所问好了。」（随你欲问的，都把它讲出来好了。）

　　拘萨罗王波斯匿问佛说：「瞿昙！这里有四种姓，所谓剎利、梵志、居士、工师，到底为有胜如（胜劣）、有差别吗？」世尊回答说：「这里有四种姓，所谓剎利、梵志、居士、工师，这是有胜如、有差别的。剎利（王族）、梵志（婆罗门、净裔）二种姓，这在人间，乃为最上德的人。居士、工师二种姓，这在人间为下德之类。此有四种姓，所谓剎利、梵志、居士、工师等种姓，就是为之有胜如，为之有差别的。」拘萨罗王波斯匿听后，称叹说：「沙门瞿昙所说的，有如师言，沙门瞿啻所说的，有如善师。」

　　拘萨罗王波斯匿白佛说：「瞿昙！我不但请问现世之义，我也想请问于后世之义，能听许我之问吗？」世尊告诉他说：「大王！欲问，就恣意所问

　　吧！」

　　拘萨罗王波斯匿问佛说：「瞿昙！这有四种姓，所谓剎帝、梵志、居士、工师，这些有胜如、有差别于后世吗？」

　　世尊回答说：「这有四种姓，所谓剎利、梵志、居士、工师，这些乃有胜如、有差别，所谓对于后世之事的。此有四种姓，所谓剎利、梵志、居士、工师，如果成就此五断支（五种勤勉而求的性质）的话，必定能得善师－如来、无所著、正尽觉，必定能得可意，没有不可意，也能在于长夜得义而饶益，而安隐快乐。那五种呢？(1)多闻的圣弟子，信着于如来，根生而定立，而没有人能夺的。所谓沙门、梵志、诸天，以及恶魔、梵天，和其余世间的一切众生。这就是其第一断支。

　　(2)又次，大王！多闻的圣弟子，少病、无病，成就等食道，不热不冷，正乐于不诤，所谓食饮消，正安隐而消，这就是其第二断支。(3)又次，大王！多闻的圣子，无谄、无谁，而质直，现行如真的世尊，以及诸梵行，这就是其第三断支。(4)又次，大王！多闻的圣弟子，常行精进，断除诸恶不善，修诸善法，恒自起意（常发心），专一坚固，为诸善之本，不舍方便，这就是其第四断支。(5)又次，大王！多闻的圣弟子，修行智慧，观察兴衰之法，而得如此之智，圣慧明达，分别晓了，以正尽

　　苦，这就是其第五断支。

　　此有四种族姓，所谓剎利、梵志、居士、工师，他们当中，如有人成就此五断支的话，必定能得善师－如来、无所著、正尽觉，必定能得可意，没有不可意，也能在于长夜得义饶益，安隐而快乐。此有四种族姓，所谓剎利、梵志、居士、工师，这就是所谓其有胜如，就是所谓有差别于后世！」

　　拘萨罗王波斯匿听后，称叹说：「沙门瞿昙所说的如师的教言，沙门瞿昙所说的如善师。我欲更有所问，是否能听允我之问吗？」世尊告诉他说：「大王！如欲问，就恣意发问好了。」

　　拘萨罗王波斯匿，问佛说：「瞿昙！此有四种姓，所谓剎利、梵志、居士、工师，这对于断行（精勤之行）有胜如吗？有差别吗？」世尊回答说：「此有四种姓，所谓剎利、梵志、居士、工师，这对于断行，乃有胜如，乃有差别的。大王！你的意见如何呢？如有信者所断的，而为不信所断者，终究不会有此道理的（有信者能勤勉而求，无信者即不能）。如少病之人所断，而为多病之人所断者，终究不会有此道理（少病者能勤勉而求，多病则不可能）。如不谄不诳者所断，而为谄诳之人所断者，终究不会有此道理（不谄诳人，能勤勉而求，会谄诳人，就不能）。如精勤者所断，而为懈怠者所断者，终究不会有此道理（精勤的人能勤勉

　　而求得，懈怠的人是不可能的）。如有智慧者所断，而为恶慧的人所断者，终究不会有此道理的（有智慧的人能勤勉而求得，邪慧的人则不可能。）

　　犹如四调御那样，所谓象御、马御、牛御、人御是。就中，二种御，不可以调、不可以御，二种御可以调、可以御。大王！你的意见如何呢？如果此二种御为不可以调、不可以御的，他却来调地（调御的状状－调御地）、御地（调御的阶段－调御地），纳受其调御之事者，终究不会有如此的道理（朽木不可雕，绝对不可能之义）。如其中之二种调御可以调、可以御的，而有人来至而调地（调御地－调御的状况）、御地（调御地，调御的阶段），而接受其调御之事者，必定会有如此的道理的。像如是的，大王！你的意见如何呢？如有信的人所能断的（勤勉而求得），而说是不信的人能断吗？终究不会有此道理的。如少病的人所断的（勤勉而能求得），而是多病的人所能断吗？终究不会有这道理的。如不谄不诳者所能断的，而是谄诳之人所能断的吗？终究不会有这道理的。如精勤的人所能断的，而是懈怠的人所能断的吗？终究不会有这道理的。如有智慧的人所能断的，而是恶慧的人所能断的吗？终究不会有这道理的。像如是的，此四种姓，所谓剎利、梵志、居士、工师，这是所谓

　　其断行有胜如，就是所谓其断行有差别的。

　　拘萨罗王波斯匿听后，称叹而说：「沙门瞿昙所说的，乃如师教，沙门瞿昙所说的，有如善师。然而我欲更有所问，能听允我之问吗？」世尊回答说：「大王！如欲问，就恣意发问好了。」

　　拘萨罗王波斯匿请问说：「瞿昙！此有四种族姓，所谓剎利、梵志、居士、工师，这些人有胜如、这些人有差别，所谓对于断之事吗。」（四种姓对于断，也就是勤勉而求得真理，是否有胜劣？是否有差别？）

　　世尊回答说：「此有四种姓，所谓剎利、梵志、居士、工师，他们虽有种姓之不同，然而对于断来说，就是平等（等断），而没有所谓胜如，没有所谓差别，也就是对于勤勉而求得真理之断，都一样可以成就。大王！犹如东方的剎利童子之来到那样。他取干的娑罗木（娑罗－坚固树的薪木）作为火母，用钻去攒其木而使其生火。南方的梵志童子到来，他也取干的娑罗木作为火母，也用钻去攒其木而使其生火。西方的居士童子之到来，他乃取干的旃檀木作为火母，用钻去攒其木而使其生火。北方的工师童子之来到，他则取干的钵投摩木（优昙婆罗－瑞应树，所谓希有开花之树）作为火母，用钻去攒其木而使其生火。大王！你的意见如何呢？所谓那些若干种姓的人，执持若干种的干木作为火

　　母，用钻去攒其木而使其生火。就中（火内），或有人放着干燥的草木在里面，而生烟、生焰、生色（火的色相）。大王！对于烟与烟，焰与焰，色与色，你说有甚么差别吗？」

　　拘萨罗王波斯匿回答说：「瞿昙！所谓那些若干种姓的人，取若干种的干木，作为火母，用钻去攒其木，而使其生火，在火的里面，或者有人放着干燥的草木，而致有生烟、生焰、生色。瞿昙！我并不说这些烟与烟，焰与焰，色与色，有甚么差别的。」

　　佛陀说：「如是，大王！此有四种姓，所谓剎利、梵志、居士、工师，其一切都是平等，都是同样能得断（等断，平等而求得），并没有胜如、没有差别于断。」（对于断，都平等，不能说有胜劣、差别不同之分）。拘萨罗王波斯匿听后，称叹说：「沙门瞿昙所说的都如师教，沙门瞿昙所说的都如善师。我欲更有所问，能听允我之问吗？」世尊告诉他说：「大王！欲问的话，就恣意发问好了。」

　　拘萨罗王波斯匿请问说：「瞿昙！有天吗？」世尊问他说：「大王！何意（为甚么）问有天与否呢？」拘萨罗王波斯匿回答说：「瞿昙！如果有天，而有诤，而乐于诤的话，他就应该会来此世间。假如有天，为无诤，不乐于诤的话，他就不应

　　该来此世间。」

　　那时，鞞留罗大将，正住在于拘萨罗王波斯匿的后面，乃执拂而拂王，鞞留罗大将白佛说：「瞿昙！如有天，为无诤，不乐于诤的话，就不来此世间之事，就暂且搁置那位天之事不谈。如有天为有诤，乐于诤，而来此世间的话，沙门瞿昙必定会说那位天为福胜，为梵行胜，此天能得自在而退却其天，而能遣使其天的了。」

　　那个时候，尊者阿难在世尊的后面，正在执拂而侍佛。于是，尊者阿难曾作如是之念：这位鞞留罗大将，是拘萨罗王波斯匿之子，我是世尊之子（由佛法所生之子），现在正是时候，为子与子共论之时了。

　　于是，尊者阿难对鞞留罗大将说：「我欲问你，你就随你所知的来回答我。大将！你的意见如何呢？拘萨罗王波斯匿所有的境界（国界），其教令所及的地方，拘萨罗王波斯匿之福为胜，梵行为胜之故，宁得自在的退去、遣去吗？」鞞留罗大将回答说：「沙门！如果为拘萨罗王波斯匿所有的境界，其教令所及的地方，则拘萨罗王波斯匿之福胜、梵行胜故，能得自在的退去、遣去的。」

　　阿难说：「大将！你的意见如何呢？如果不是拘萨罗王波斯匿所有的境界，其教令所不及的地方，则拘萨罗王波斯匿，虽为福胜、梵行又胜之故，其

　　意能得自在的退却那些地方，遣使那些地方吗？」鞞留罗大将回答说：「沙门！如果不是拘萨罗王波斯匿所有的境界，其教令所不及的地方的话，则拘萨罗王波斯匿的福胜，梵行又胜之故，也不得自在的退于彼、遣使于彼的。」

　　尊者阿难又问说：「大将！是否听闻有三十三天吗（忉利天，为第二层天）。」鞞留罗大将回答说：「我和拘萨罗王波斯匿游戏之时，听闻有三十三天之事。」阿难说：「你的意见如何呢？拘萨罗王波斯匿的福胜、梵行又胜之故，宁得自在的退却那三十三天，遣使那三十三天吗？」鞞留罗大将回答说：「沙门！拘萨罗王波斯匿尚且不能得见三十三天，更何况又能退却、遣使三十三天之事，终究不会有的道理。」阿难说：「像如是的，大将！如有天，为无诤，不乐于诤，而不来于此世间的话，则此天之福胜、梵行又胜的。如果有此天，为有诤，为乐于诤，而来此世间的话，则此天，对于彼天（指无诤、不乐诤之天），尚且不能得见，更何况又能退却遣使彼天呢？如能退却遣使彼天的事，终究不会有这道理的。」

　　于是，拘萨罗王波斯匿问佛说：「瞿昙！这位沙门名叫甚么呢？」世尊回答说：「大王！这位比丘名叫阿难，是我的侍者。」

　　拘萨罗王波斯匿听后，称叹说：「阿难所说的，

　　乃如师教，阿难所说的，有如善师。（瞿昙！）我欲更有所问，能听允我之请问吗？」世尊告诉他说：「大王！欲问，就恣意所问好了。」

　　拘萨罗王波斯匿问佛说：「瞿昙！是否有梵天吗？」世尊问王而说：「大王！为甚么问有梵天与否呢？大王！如我施设有梵天的话，那梵天就是清净的。」

　　世尊和拘萨罗王波斯匿，在于其中间论此事之时，那位使者将想年少吉祥子带引回来，而诣拘萨罗王波斯匿之处，他白大王说：「天王！想年少吉祥子已带来在这里了。」拘萨罗王波斯匿听后，问想年少吉祥子说：「前些日，王我，和大众会坐时到底是谁最先发言而说：『沙门瞿昙曾作如是之说：本来没有，当来也不会有，现在当然也是没有。如有其余的沙门、梵志为一切知、一切见者。』呢？」

　　想年少吉祥子回答说：「天王！鞞留罗大将首先说的。」鞞留罗大将听后，白王说：「天王！是这位想年少吉祥子首先说的。」像如是的，他们二人更互共诤此论之时，在于其中间，那位御者就便严驾，而至于拘萨罗王波斯匿之处，白王说：「天王！严驾已到了，天王当知时宜（应回去了）。」

　　拘萨罗王波斯匿听后，白世尊说：「我请问瞿昙您，有关于一切知之事时，沙门瞿昙乃回答我有关

　　于一切知之事。我请问沙门瞿昙您，有关于四种清净之事时，沙门瞿昙乃回答我有关于四种清净。我请问沙门霍昙您，有关于所得之事时，沙门瞿昙乃回答我有关于所得之事。我请问沙门瞿昙您，有关于梵天之事时，沙门瞿昙乃回答我有关于梵天之事。如果我更问其余之事的话，沙门瞿昙您必定会回答我有关于其余之事的。瞿昙！我现在还有好多事待办，我欲还去，就此请辞了。」

　　世尊回答说：「天王！您自当知时！」拘萨罗王波斯匿，听世尊所说，乃善受持诵，就从其座位站起，绕世尊三匝后离去。

　　佛陀所说的就是如是，拘萨罗王波斯匿、尊者阿难，以及一切大众，听佛所说，都欢喜奉行！

　　二一三、法庄严经第二（第五后诵）

　　大意：本经叙述波斯匿王在城外的园观，看见诸树下都寂无音声，遂忆念佛陀，乃命驾车前往弥娄离，去拜访佛陀。见佛后，说十一法静，而称叹佛陀。王离去后，佛陀乃集众比丘，说波斯匿王所说之法，并名之为『法庄严经』，令弟子们受持诵习。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于释迦族中，住在于释迦家系的都邑，名叫弥娄离（释迦族的城邑）。

　　那时，拘萨罗王波斯匿，和长作（大王的将军），同为有所事之故，同为出诣于邑名城（出舍卫城）。拘萨罗王波斯匿，到达其园观，一见诸树下都寂无音声，为远离，为无恶，没有人民，只可随顺而燕坐。大王见此情景后，就忆念起世尊。拘萨罗王波斯匿乃告诉他的随从说：「长作！现在此树下，乃寂无音声，为远离，为无恶，没有人民，只可随顺而燕坐，在于此处，我乃忆起数（常）往见佛陀之事。长作！世尊现在住在于甚么地方呢？我欲往见世尊！」

　　长作回答说：「天王！我听说世尊游行在于释迦族中，住在于释家的都邑，城名叫做弥娄离。」拘萨罗王波斯匿又问说：「长作！释家的都邑名叫弥娄离，离开这里好远呢？」长作回答说：「天王！离开这里为三拘娄舍（可听到一牛鸣叫之声之远，为一拘娄舍。」拘萨罗王波斯匿告诉他说：「长作！可敕严驾（快去叫人严饰驾车），我欲往诣佛陀。」长作受教后，就敕人严驾，然后白王说：「天王！严驾已完毕，可随天王之意了。」拘萨罗

　　王波斯匿就升在其乘（御车），而出城外，往至于释家的都邑，名叫弥娄离。

　　那时，在弥娄离的门外，有好多的比丘，都在露地经行，拘萨罗王波斯匿乃往诣诸比丘之处，而问说：「诸尊！世尊现今在于何处作昼行呢？」众多的比丘回答说：「大王！那栋东向的大屋，开窗而闭户，世尊现今正在于其中昼行。大王！欲拜见世尊，使可往诣于其处，到后，就住在于屋外，首先声欬、敲户，世尊听到后，必定会为您开门户的。」

　　拘萨罗王波斯匿，就便下车。如有王剎帝利之受灌顶者，而来，而得人处，而教令大地的，其身上有五种仪饰，所谓剑、盖、华鬘，以及珠柄之拂、严饰之屣，他都一一尽脱而舍，然后授与长作将军。长作念而说：天王现在必定是要独自一人进入，我们应共住在此等待大王为是。

　　于是，拘萨罗王波斯匿，被其眷属围遶，步往而至于东向的大屋。到后，住立在门外，开始声欬、敲户。世尊听后，就为他开户，拘萨罗王波斯匿，便进入其屋内，而趋前至于佛所，稽首佛足，再三的自称其姓名而说：「我是拘萨罗王波斯匿，我是拘萨罗王波斯匿。」世尊回答说：「如是！大王！你是拘萨罗王波斯匿，你是拘萨罗王波斯匿。」拘萨罗王波斯匿再三自称自己的姓名后，稽首佛足，

　　然后退坐在一边。

　　世尊问他说：「大王！你见到我有甚等义，而自下意的稽首佛足，供养承事于我呢？」拘萨罗王波斯匿回答说：「世尊！我对于佛，认为佛有法静。因此之故，我乃作如是之念：如来、无所著、正尽觉，所说之法为善，世尊的弟子众，都善于趣向。世尊！我坐下来，而都坐下来时（冷静时），看见人母与其子诤，人子与其母诤，父子、兄弟、姊妹、亲属，都展转而共诤。他们在斗诤时，母说其子之恶，子说其母之恶，父子、兄弟、姊妹、亲属，都更相说对方之恶，更何况又是他人呢？（对他人还要厉害）。我看见世尊的弟子，诸比丘众，从世尊行梵行，其中，或者有比丘生起多少的诤，而舍戒罢道的，然而他们并不会说佛之恶，不说诸法之恶，不说众恶，唯有自己责数而说：我为恶，我为无德。为甚么呢？因为我不能从世尊之处，自尽形寿的修行梵行之故。这就是所谓我乃对于佛而认为有法之静。因此之故，我乃作如是之念：如来、无所著、正尽觉所说之法为善，世尊的弟子众，乃善于趣向的。

　　又次，世尊！我曾经看见有一种沙门梵志（指外道），或者九个月，或者十个月，多少学习行持梵行，到后来，却舍弃而随本来之服，又再为欲所染，染欲而着欲，而被欲所缚，而憍傲，而受入，

　　并不看见甚么为之灾患，不能得见出要之道，而乐于行欲。世尊！我见世尊的弟子，诸位比丘众，都自尽形寿修行梵行，乃至于亿数（永恒）的时间。我除了此之外，并不看见有如是的清净梵行，如世尊之家那样的了。这就是所谓我对于佛，而认为有法静，因此之故，我乃作如是之念：如来、无所著、正尽觉所说之法为善，世尊的弟子众都善于趣向！

　　又次，世尊！我曾经看见有一种沙门梵志（指外道），为羸瘦憔悴，形色极为恶，身上生白疱，他人都不喜见他。我就作如是之念：这些尊贤们，为甚么会羸瘦憔悴，形色极为恶，身上生白疱，他人都不喜见呢？这些诸位尊贤们，必定并不乐行梵行，或者身上有病患，或者在屏处（闇处）作恶，因此之故，诸位尊贤乃会羸瘦憔悴，形色极恶，身生白疱，他人都不喜见他。我曾经去问他们：『诸位尊贤！为甚么缘故会这么羸瘦憔悴，形色极恶，身生白疱，他人不喜见呢？诸尊是否不乐于行持梵行呢？或者身上有病患呢？或者在屏处作过恶业呢？因此之故，诸尊才会这么的羸瘦憔悴，形色极恶，身生白疱，他人不喜见呢？』他们回答我说：『大王！大王！我是生白病（黄疸）。大王！我是生白病啊！』

　　世尊！我看见世尊的弟子，诸比丘众，都乐于行端正，面色都悦泽（滋润），形体都净洁，无为、无求，护他妻食如鹿（食他人所布施的，都如鹿之柔软，如野兽之自由心），都自尽形寿修行梵行。我看见后，曾作如是之念：这些尊贤，为甚么缘故，而乐行端正，面色悦泽，形色净洁，无为无求，护他妻食如鹿，自尽形寿修行梵行呢？此诸尊贤，或者得离欲，或者得增上心，在于现法乐居，容易而不难得，因此之故，此诸位尊贤们，才乐行端正，面色悦泽，形色净洁，无为而无求，护他妻食如鹿，自尽形寿修行梵行的。如行欲（发辉）乐行端正的话，我应该会乐行于端正。为甚么呢？因为我得五欲功德（五性能），乃容易而不难得。如此诸尊贤之得离欲，得增上心，在于现法当中乐居，容易而不难得，因此之故，此诸尊贤，乃乐行端正，面色悦泽，形体净洁，无为而无求，护他妻食如鹿，自尽形寿修行梵行。这就是所谓我对于佛而有法静，因此之故，我作如是之念：如来、无所著、正尽觉所说之法为善，世尊的弟子众，都善于趣向。

　　又次，世尊！我曾经看见有一类的沙门梵志（指外道），聪明而有智慧，而自称为聪明而有智慧，说他自己为博闻而决定，谙识（熟识）诸经，制伏强敌，谈论觉了，其名德乃流布，一切世间没有不闻知的。其所游行而至的地方，都能坏诸见之宗

　　师，輙自立论，而作如是之说：『我们往至于沙门瞿昙之处，去问他如是如是之事，如果能回答的话，当难诘他；假若不能回答的话，也应难诘后，舍弃其处而去。』他们听到世尊正游行于某村邑时，就往至于佛所，然而尚不敢问于世尊事，更何况又欲难诘世尊呢？这就是我对于佛而认为有法静，因此之故，我乃作如是之念：如来、无所著、正尽觉所说之法为善，世尊的弟子众，都善于趣向的。

　　又次，世尊！我曾经看见有一类的沙门梵志（指外道），为聪明而有智慧，乃自称为聪明而有智慧，自称博闻决定，谙识诸经，能制伏强敌，谈论觉了，名德流布，一切世间，没有不闻知，所游行而至之处，都能坏诸见之宗帅，輙自立论，而作如是之说：「我们往至于沙门瞿昙之处，去问如是如是之事，如能回答的话，当难诘他；假如不能回答的话，也应难诘后，才舍弃其处而去。」他们听到世尊游行在于某村邑，就往至于佛所，问世尊之事，世尊都能为之作答。他们听到世尊的解答后，便得欢喜，便稽首佛足，绕佛三匝后离去。这就是所谓我对于佛，而有法静，因此之故，我乃作如是之念：如来、无所著、正尽觉所说之法为善，世尊的弟子众，都善于趣向的。

　　又次，世尊！我曾经看见有一类沙门梵志（指外

　　道），聪明而有智慧，就自称为聪明而有智慧，博闻而决定，谙识于诸经，能制伏强敌，谈论觉了，名德流布，一切世间没有不闻知，所游行而至之处，都能坏诸见之宗师，輙自立论，而作如是之说：『我们往至于沙门瞿昙之处，去问如是如是之事，如果能回答的话，当难诘他；假如不能回答的话，也应难诘之后，舍弃其处而去。』他们听到世尊游行在于某村邑，就往至其所，去问世尊之事，世尊都为之解答。他们听世尊之解答后，便得欢喜，就自归依佛与法，以及比丘众（僧），世尊就受他为优婆塞，终身都自归依，乃至于命尽。这就是所谓我对于佛而有法静，因此之故，我乃作如是之念：如来、无所著、正尽觉所说之法为善，世尊的弟子众，都善于趣向的。

　　又次，世尊！我曾经看见有一类沙门梵志（指外道），为聪明而有智慧。乃自称为聪明而有智慧，为博闻决定、谙识诸经，制伏强敌，谈论觉了，名德流布，一切世间没有不闻知，所游行而至之处，都能坏诸见的宗师，輙自立论，而作如是之说：『我们往至于沙门霍昙之处，去问如是如是之事，如能解答的话，当难诘他；假如不能解答的话，也应难诘他后，舍弃其处而去。』他们听到世尊游行在于某村邑，就往至佛所，去问世尊之事，世尊乃为之解答。他们听到世尊的解答后，便得欢喜，就

　　从世尊求愿出家而学，而受具足戒，而得比丘之法。佛陀便度他们而授与具足戒，而得成为比丘之法。

　　如他们诸尊出家学道而受具足戒，而得比丘法后，就独住于远离处，在那里，心不放逸，精勤的修行。他们独住于远离处，在那里，心不放逸，精勤的修行后，如族姓子所为的：剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的学道者，唯修无上的梵行后，在于现法当中，自知自觉，自作证而成就游止于其中。所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知如真。如他们诸尊贤知法后，乃至于得阿罗诃（阿罗汉）。得阿罗诃后，便作如是之念：诸位贤者！我本来几乎灭了（灭亡），几乎遗失（破灭而失去）。为甚么呢？因为我本来并不是沙门，而自称为沙门，非梵行而自称为梵行，非阿罗诃，而自称为阿罗诃。我们现在才是真正的沙门，真正的梵行，真正的阿罗诃，这就是所谓我对于佛，而认为有法静，因此之故，我乃作如是之念：如来、无所著、正尽觉所说之法为善，世尊的弟子众，都善于趣向的。

　　又次，世尊！我自己如居在国内时，将那些并没有罪过的人，使令杀害，有罪过的人，同然也使令杀害，然而在此的人都是坐着的（任宰不能抵抗者）。我乃因此之故，不得作如是之说：『你们都

　　并住，没有人过问于你们之事，人都问我之事。你们不能断此事，我能断此事。』在于其中间，都竞论其余之事，不等待前论之完毕。我乃数见（常见）世尊被大众围绕，而为他们说法，其中有一人鼾眠而作声，就有人对他说：『你不可以鼾眠作声！你不用听闻世尊之说法，有如甘露吗？」那个人听后，就便默然不再发声音。我就作如是之念：如来、无所著、正尽觉、众调御士，乃为甚奇！甚特！为甚么呢？因为佛教，并没有用刀杖，皆能使人都自如法，而安隐快乐。这就是所谓我之对佛而有法静，因此之故，我乃作如是之念：如来、无所著、正尽觉所说之法为善，世尊的弟子众都善于趣向的。

　　又次，世尊！我对于仙余，以及宿旧二位大臣，都出钱财赏赐给与，也常常称誉他们，他们之命，都由于我（操在我手），然而却不能使仙余，以及宿旧二位大臣下意的恭敬、尊重、供养、奉事于我，如为世尊下意恭敬、尊重、供养、奉事那样（二臣都虔敬佛）。这就是所谓我对于佛认为有法静之处。因此之故，我乃作如是之念：如来、无所著、正尽觉所说之法为善，世尊的弟子众，都善于趣向的。

　　又次，世尊！我在往昔之时，曾经去出征（出战），夜宿在于一小屋中。我欲试探仙余、宿旧二

　　大臣，要知道他们之头到底向于何处而眠呢？到底是向于我？或者是向于世尊呢？于是，仙余、宿旧二位大臣，则在于初夜（下午五点至九点）结跏趺之坐，默然而燕坐，至于中夜（下午九点至翌日一点），听说世尊在于某方处（某某地方），便将头向于那个地方，将其足向于我。我看见后，曾作如是之念：此仙余，以及宿旧二位大臣，乃不在于现在的胜事，因此之故，他们并不下意的恭敬、尊重、供养、奉事于我，如为世尊而下意恭敬、敬重、供养、奉事那样。这就是所谓我对于佛，认为有法静，因此之故，我乃作如是之念：如来、无所著、正尽觉所说之法为善，世尊的弟子众，都善于趣向的。

　　又次，世尊！我也为国王，世尊也为法王；我也是剎帝利出身的，世尊也是剎帝利种姓；我也在于拘萨罗，世尊也在于拘萨罗；我的年龄为八十岁，世尊的年龄也是八十岁。世尊！以这些事之故，我乃堪耐为世尊尽形寿，下意的恭敬、尊重、供养、奉事。世尊！我现在还有好多事待办，欲还而请辞。」（就此要告假。）

　　世尊告诉他说：「大王！自当知时。」于是，拘萨罗王波斯匿，听佛所说，善受持诵，就从其座起，稽首佛足，绕佛三匝后离去。

　　那时，尊者阿难住在于世尊的后面，执拂侍佛，

　　于是，世尊乃顾而告诉他说：「阿难！如有比丘依在于弥娄离林而住的话，就令他们统统集在于此讲堂来。」

　　于是，尊者阿难，受佛之教后，就宣布：如诸比丘依在于弥娄离林而住的话，就请他们统统集在于此讲堂。他办完此事后，还诣佛所，白佛而说：「世尊！如有比丘依住在于弥娄离林的，他们都统统已集在于讲堂了，唯愿世尊自当知时！」

　　于是，世尊就率尊者阿难，到达讲堂，在比丘众之前，敷座而坐，而告诉大众说：「比丘！现在拘萨罗王波斯匿，在我之前，说此『法庄严经』后，即从座起，稽首我足，绕三匝后离去了。比丘！你们应当受持此『法庄严经』，应善诵善习。为甚么呢？比丘！因为此『法庄严经』，乃如义如法，为梵行之本，为趣智趣觉，为趣至于涅槃。如族姓子，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的学道的话，也应受持，也应当诵习此『法庄严经』。」

　　佛陀所说的就是如是，诸位比丘，听佛所说，都欢喜奉行！

　　二一四、鞞诃提经第三（第五后诵）

　　大意：本经叙述尊者阿难为波斯匿王说：(1)如来不会做那些梵行者，乃至世间之人所憎恶之行。(2)不善身行，并举出身行之患。(3)详细列出如来行善身行之所以。大王听后欢喜，并布施阿难以鞞诃提衣（外国制品之贵重之衣）。尊者向佛报告此事，而得佛的印可。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

　　那时，尊者阿难，也住在于舍卫国。他对于东园鹿子母堂，有了小事情之故，在于那个时候，尊者阿难乃率一位比丘，从舍卫城出去，而往至于东园鹿子母堂。他将所为之事办完后，就带那位比丘还归，而往至于胜林给孤独园。

　　那时，拘萨罗王波斯匿，乘一匹奔陀利象（象名），与尸利阿荼大臣，俱出于舍卫国。尊者阿难遥见拘萨罗王波斯匿之来临后，就问那位伴带的比丘而说：「他是拘萨罗王波斯匿吗？」回答说：「是的！尊者阿难便下道，而避至于一树下。

　　拘萨罗王波斯匿遥见尊者阿难在于树间，就问其臣说：「尸利阿荼！他是沙门阿难吗？」尸利阿荼回答说：「是的。」拘萨罗王波斯匿乃告诉尸利阿

　　荼大臣说：「你御此象，使其至于沙门阿难之处。」尸利阿荼受王之教后，就御其象，使至于尊者阿难之处。

　　于是，拘萨罗王波斯匿问阿难说：「阿难！你从甚么地方来？欲至于何处呢？」尊者阿难回答说：「大王！我乃从东园鹿子母堂而来，欲至于胜林给孤独园的。」拘萨罗王波斯匿对他说：「阿难！如果你在于胜林，并没有急事的话，可共往至于阿夷罗婆提河（五大河之一）。」为了慈愍之故，尊者阿难，乃为拘萨罗王波斯匿，而默然纳受。

　　于是，拘萨罗王波斯匿，乃叫尊者阿难在前，共至于阿夷罗婆提河，到达后，就下乘，就取其象上之韀，迭为四迭，而敷在于地上，请尊者阿难而说：「阿难！请坐在此座。」尊者阿难回答说：「止！止！但心静，就足够了。」拘萨罗王波斯匿乃再三的请尊者阿难说：「阿难！请坐在此座。」尊者阿难也再三的说：「止！止！大王！但心静，则足够了。我自有尼师檀（坐具），我现在当坐在其上。」于是，尊者阿难，乃敷尼师檀，就在其上，结跏趺之坐。

　　拘萨罗王波斯匿与尊者阿难共相问讯后，退坐在一边，大王说：「阿难！我欲有所问，能听允我之问吗？」尊者阿难回答说：「大王！欲问就问好了，我听后，当会思其义。」

　　拘萨罗王波斯匿问而说：「阿难！如来是否会行如是之身行，所谓此身行乃为沙门、梵志们所憎恶之行吗？」尊者阿难回答说：「大王！如来并不会行如是之身行，所谓此身行乃为沙门、梵志之聪明而有智慧，以及其余世间之人所憎恶之行。」

　　拘萨罗王波斯匿听后，称叹说：「善哉！善哉！阿难！是我所不及的（他不能了知，而阿难能解答），如聪明而有智慧的人，以及其余的世间之人，都不能及于阿难（如对于质问的解答，不能满足，而阿难乃能解答而使人满足）。阿难！如有不善相（不深解者），而悉皆毁呰、称誉的话，我们就不得见其为真实的了。阿难！如有善相（贤者，深解者），悉皆毁呰、称誉的话，我就能见其为真实的了。阿难！如来是否行如是之身行，所谓此身行，乃为沙门、梵志，聪明而有智慧的人，以及其余世间的人所憎恶的吗？」尊者阿难回答说：「大王！如来终究不会行如是之身行，所谓此身行乃为沙门、梵志，聪明而有智慧的人，以及其余世间所憎恶的。」

　　拘萨罗王波斯匿又问而说：「阿难！是甚么身行呢？」尊者阿难回答说：「大王！为不善的身行是。」拘萨罗王波斯匿又问说：「阿难！甚么为之不善的身行呢？」尊者阿难回答说：「大王！所谓身行有罪之行是。」拘萨罗王波斯匿又问说：「阿难！甚么身行为有罪之行呢？」尊者阿难回答说：「大王！所谓其所行的身行，乃为智者所憎恶之行是。」拘萨罗王波斯匿又问说：「阿难！甚么为之智者所憎恶之行呢？」

　　尊者阿难回答说：「大王！所谓其所行之身行，乃为自害、害彼、俱害（会伤害自己，也会伤害他人，自己、他人都会被伤害），为灭智慧、恶相助，而不得涅槃，不趣于智，不趣于觉，不趣于涅槃的。他对于可行之法，不知如真，对于不可行之法，也不知如真（不能确实知道甚么为应行，甚么为不可以行）。对于可行之法不知如真，对于不可行之法也不知如真后，则对于可受持之法不知如真，对于不可受持之法也不知如真。对于可受之法不知如真，对于不可受之法也不知如真后，则对于可断之法不知如真，对于不可断之法也不知如真。对于可断之法不知如真，对于不可断之法也不知如真后，则对于可成就之法，乃不知如真，对于不可成就之法，也不知如真。对于可成就之法不知如真，对于不可成就之法，也不知如真后，则对于可行之法便不去行，对于不可行之法，却会去行。对于可行之法，便不去行，对于不可行之法，却会去行后，则对于可受之法，便不受，对于不可受之法，却会去受。对于可受之法便不受，对于不可受之法，却会受后，则对于可断之法，便不断，对于不可断之法，却会把它断灭。对于可断之法，便不断，对于不可断之法，却会断灭后，对于可成就之法，便不成就，对于不可成就之法，却会成就。对于可成就之法，便不成就，对于不可成就之法，而会成就后，其不善之法会转增，善法却转减，因此之故，如来乃终究不会行此法的。」

　　拘萨罗王波斯匿又问说：「阿难！如来为甚么缘故，终究不行此法呢？」尊者阿难回答说：「大王！如来乃离欲、欲已尽，离恚、恚已尽，离痴、痴已尽，如来乃断除一切不善之法，而成就一切的善法，而为教师、妙师、善顺师，而将御、顺御，而说善语、妙语、善顺之语，因此之故，如来终究不会行此法的。」

　　拘萨罗王波斯匿称叹说：「善哉！善哉！阿难！如来对于不可行之法，乃终究不会去行的。为甚么呢？因为是如来、无所著、正尽觉的缘故。阿难！你乃为其师的弟子，而学道，而欲得无上的安隐涅槃，你尚且不行此法，何况又是如来，怎样会行此法呢？」

　　拘萨罗王波斯匿问说：「阿难！如来是否会行如是的身行，所谓此身行乃不会被沙门、梵志之有聪明智慧者，以及其余的世间的人所憎恶的吗？」尊者阿难回答说：「大王！如来必定是行如是的身行，所谓此种身行乃不会被沙门、梵志之有聪明智

　　慧的人，以及其余世间的众生所憎恶的。」

　　拘萨罗王波斯匿问说：「阿难！甚么身行呢？」尊者阿难回答说：「大王！所谓善的身行是。」拘萨罗王波斯匿问说：「阿难！甚么为善的身行呢？」尊者阿难回答说：「大王！所谓身所行的都是无罪的是。」拘萨罗王波斯匿问而说：「阿难！甚么为之身行无罪的呢？」尊者阿难回答说：「所谓所行的身行，乃为智者所不会憎恶的是。」拘萨罗王波斯匿问而说：「阿难！甚么为之智者所不憎恶的呢？」

　　尊者阿难回答说：「大王！所谓所行的身行，乃不自害，也不害他人，更不会自他俱害，为觉慧、不会有恶之相助，而能得涅槃，而趣于智，趣于觉，趣至于涅槃。他对于可行之法，乃知如真，不可行之法，也知如真。可行之法知如真，不可行之法也知如真后，则可受之法知如真，不可受之法也知如真。可受之法知如真，不可受之法也知如真后，可断之法乃知如真，不可断之法也知如真。可断之法知如真，不可断之法也知如真后，则可成就之法会知如真，不可成就之法也知如真。可成就之法知如真，不可成就之法也知如真后，则对于可行之法会去行，对于不可行之法便不会去行。可行之法去行，不可行之法便不会去行后，则可受之法乃会受，不可受之法便不会纳受。可受之法会纳受，不可受之法便不会纳受后，可断之法便会断，不可断之法便不会断。可断之法已断，不可断之法便不断后，可成就之法便会成就，不可成就之法便不会成就。可成就之法能成就，不可成就之法便不成就后，不善之法便会转减，善法便会转增，因此之故，如来必定会行此法。」

　　拘萨罗王波斯匿问而说：「阿难！如来为甚么缘故，必定会行此法呢？」尊者阿难回答说：「大王！如来乃离欲、欲已尽，离恚、恚已尽，离痴、痴已尽，如来乃成就一切善法，已断除一切不善之法。为教师、妙师、善顺师，将御、顺御，善语、妙语、善顺语，因此之故，如来必定会行此法。」

　　拘萨罗王波斯匿称叹而说：「善哉！善哉！阿难！如来对于可行之法，必定会行。为甚么呢？因为是如来、无所著、正尽觉之故。阿难！你乃为其师的弟子，学道而欲得无上安隐的涅槃，你尚且行此法，何况又是如来，怎么不会行此法呢？阿难！你乃为善说。我现在非常的欢喜。阿难！你乃快说，使我极为欢喜。如果村里的输租（税金），阿难！为法应受的话，我会将村里的输租，为了法而布施。阿难！如果象、马、牛、羊，为法所应受的话，阿难！我会将象、马、牛、羊，为法而布施。阿难！如果妇女，以及童女们，乃为法所应受的话，阿难！我会将妇女，以及童女，为法而布施。

　　阿难！如果生色宝（黄金），乃为法所应受的话，阿难！我会将生色宝为法而布施。阿难！如此之事，阿难你都不应纳受。我的拘萨罗家，有一领衣服，名叫鞞诃提（外国的制品，舶来品），此物为最好的，是王（南传乃明指为摩揭陀王、韦提希之子，阿阇世王）盛装在于伞柄之筒里面，送来为信物（赠送品）的。阿难！如拘萨罗家有劫贝（绵衣）等诸衣物的话，则此婢诃提之衣，乃在于诸衣当中，最为第一的。为甚么呢？因为此鞞诃提衣，其长有十六肘，其广为八肘之故。我的此鞞诃提衣，现在要为了法之故，要布施给阿难你。阿难！你可以做为三衣，持之使那拘萨罗家，能够长夜增益而得福。」

　　尊者阿难回答说：「止！止！大王！但心静，则为足够了，我自有三衣，谓我所受的。」拘萨罗王波斯匿自阿难说：「阿难！且听我说喻，有智慧的人听喻，就能了解其义的。犹如大雨之时，此阿夷罗婆提河，则为雨水盈满，两岸因溢，就会流出，阿难你看见吗？」尊者阿难回答说：「看见！」

　　拘萨罗王波斯匿自阿难说：「像如是的，阿难！如有三衣，应当给与比丘、比丘尼。渐学舍罗（沙弥）、舍罗磨尼离（沙弥尼）之法。阿难！用此鞞诃提衣，作为三衣而受持，使那拘萨罗家，能够长夜得增益福。」尊者阿难，为拘萨罗王波斯匿，默

　　然纳受。

　　于是，拘萨罗王波斯匿，知道尊者阿难默然纳受后，将鞞诃提衣，为了法而布施给尊者阿难。然后就从座起，绕尊者阿难三匝后离去。

　　大王去后不久，尊者阿难就持鞞诃提衣，往诣于佛所，到后，稽首佛足，然后退坐在一边。他白佛说：「世尊！此鞞诃提衣，乃今天拘萨罗王波斯匿，为了法而布施给与我，愿世尊您，用两足踏着在鞞诃提衣之上，使拘萨罗家长夜（常常）能得增益福德。」于是，世尊乃用其两足放着于鞞诃提衣的上面，告诉阿难说：「阿难！如你和拘萨罗王波斯匿所共论的，现在统统把它向我广说出来。」

　　于是，尊者阿难，就将和拘萨罗波斯匿所共论过之事，尽向佛陀说，他叉手白佛说：「我像如是之说，是否会诬谤世尊吗？是否为真说如法，为说法次之法，不会对于如法有甚么过失吗？」

　　世尊回答说：「你作如是之说，并不会诬谤于我，乃为如法而真说，为说法次之法，也不会对于如法有甚么过失的。阿难！如果拘萨罗王波斯匿，用这些义，用这些句，用这些文（都是提示大王如提出这些问题）来问我的话，我也会为拘萨罗王波斯匿，而用此义、用此句、用此文去回答他的。阿难！此义乃如你所说的，你当如是的受持。为甚么呢？因为此说即是其义之故。」

　　佛陀所说的就是如是，尊者阿难，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　二一五、第一得经第四（第五后诵）

　　大意：本经叙述佛陀告诉诸比丘：一切均为是爱易有异之法，从人，乃至于十「一切处」．多闻的圣弟子均不欲之，何况是下贱之法呢？唯应广布八正道耳。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时侯，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「如拘萨罗王波斯匿所有的境界，其教令所及的，在于其中，乃以拘萨罗王波斯匿最为第一的。然而拘萨罗王波斯匿其人，乃为会变易而有异的（尚且会变易无常）。多闻的圣弟子，像如是而观察的话，就会厌他（讨厌而不欣慕其如何的有势力），嫌厌他之后，对于其第一有势力之事尚且不会欲求，更何况又为那些下贱的呢？

　　所谓日月的境界，光明所照之处，所照的诸方，则谓一个千的世界。此千世界里，有一千个日，一千个月，一千个弗于逮洲（东胜身洲，毘提诃洲），有千个阎浮洲（南瞻部洲，阎浮提洲），有一千个拘陀尼洲（西牛货洲，俱耶尼洲），有一千个郁单越洲（北俱卢洲，郁单曰），有一千个须弥山（妙高山，为构成世界的中心），有一千个四天王天（东为持国，南为增长，西为广目，北为多闻，为第一层天），有一千个三十三天（忉利天，第二层天），有一千个释天因陀罗（因陀罗译为天珠，珠就是珠网，因帝释殿珠网覆上，于每一明珠内，万象俱现），有一千个焰摩天（善时分，第三层天），有一千位的须焰摩天子，有一千个兜率哆天（知足天，第四层天），有一千位的兜率哆天子，有一千个化乐天（第五层天），有一千位的善化乐天子，有一千个他化乐天（第六层天，他化自在天），有一千位的自在天子，有一千个梵天的世界（以大梵天为主，初禅天），以及一千位的别梵天。在其里面，有一位梵天的大梵天，为富佑而作化之尊，为造众生之父，已有，而当会有。那位大梵天，虽然为非常的伟大，然而也会变易而迁异，多闻的圣弟子，像如是的观察，则会厌嫌他，厌嫌他后，尚不欲作为大梵天那样之第一，何况又更为下贱的人呢？到了后来之时，此世界会败坏，此世界败坏之时，众生都会生在于晃昱天中（色界二禅

　　天）。其中有色乘，为意生（能如意而生），为具足一切，支节都不减，诸根都不坏，都以喜为食，其形色为清净，自身中有光明照耀，飞乘于虚空，住在于那个地方为久远的。晃昱天虽然为伟大，然而会变易而迁异，多闻的圣弟子，乃作如是的观察，则会厌嫌于他，既厌嫌其天后，尚不欲此天那样之第一，何况又更为下贱的呢？

　　又次，有四种之想，有比丘之想、小想、大想、无量想。无所有的众生，有如是的乐想，而意解的，然而也是有变易而迁异，多闻的圣弟子，作如是的观察他，就会厌嫌他，厌嫌他后，尚且不欲他那样的第一伟大，何况又更为是下贱的呢？

　　又次，有八除处（除为自在差遣之义。新译为八胜处。胜处为胜于所缘之境，以及烦恼之义。）那八种呢？比丘！(1)内有色想，而外观色（内身有色想，而观察外色之少，为了制伏所缘的外境，使烦恼不起之故，而修此法，以下同）。对于外界之善色、恶色，都观察而为少，对于其色相，都已除（自由差遣）已知，除已而见，而作如是之想（对于有如此之想，都已胜于诸色，而了知，已看见其真面目），就叫做其第一之除处。

　　(2)又次，比丘！内有色想，外观色（内身有色想，而观擦外色为多。也就是内身有色想之贪，为除此贪，而观察外境之少色或多色，作青瘀之

　　想），对于无量的善色或恶色，观察其色已除而已知，除已而知见，而作如是之想，就叫做第二之除处。

　　(3)又次，比丘！内无色想，外观色（内身没有色想之贪，而观外色为少），对于外境之少的善色与恶色，都已除，已知，除后，已见其真面目，而作如是之想，这就是所谓第三除处。

　　(4)又次，比丘！内无色想，外观色（此于内身没有色想之贪，唯为使其坚牢，而观外之少色或多色，而作青瘀等想，而使其不起贪。）对于外界的无量的善色与恶色，他都已除已知，除后已见其真面目，而作如是之想，这就叫做第四除处。

　　(5)又次，比丘！内无色想，外观色（内无色想之贪，而观外色为青色），而为青的，而为青色，青的观见为青之光，犹如青水之华，青而为青色，青的观见，而有青之光。犹如成就波罗捺衣那样（波罗捺为迦尸国之首都，鹿野苑即在其境内，衣为其国人所制成之衣），熟持而磨碾，而有光色悦泽，青而为青色，青的观见，而为有青之光。像如是的，比丘！内身没有色想之贪，而观外之色，为青，为青之色，青的观见而有青光，为无量无边，而能净意，而能润意，使人乐而不憎恶。然后其色相已被除灭，已知道，除灭后而实见，而作如是之想，这就是第五除处。

　　(6)又次，比丘！内身无色想之贪，而观察外色，而为黄的，而为黄色，看见为黄而有黄之光，犹如频头歌罗华（金色华），为黄，为黄色，看见为黄，而有黄的光，犹如成就波罗捺衣，熟持而磨碾，为光色悦泽，为黄的，为黄之色，看见为黄，而有黄光。像如是的！比丘！内身没有色想，而观察外之色，为黄，为黄之色，看见为黄，而为黄之光，为无量无边，而净意，而润意，而乐而不憎恶，其色已除，已知，除灭后，已见其真象，作如是之想，这就叫做第六除处。

　　(7)又次，比丘！内身没有色想之贪，而观察外色，而为赤的，而为赤色的，看见为赤，而有赤之光，犹如加尼歌罗华（香树名，春天开花，色香，果肉可作为镇静剂），赤而为赤色，赤的观见而有赤色之光，犹如成就的波罗捺衣，经过熟持磨碾，其光色很悦泽，为赤的，而为赤色的，观见为赤而有赤光。像如是的，比丘！内身没有色想，而观察外色，为赤的，为赤色的，观见赤的有赤的光，为无量的无量光（算不尽的赤光），能净意，能润意，能令人乐而不憎恶，然而将其色除灭，而已知其实事，除灭后，已彻见真象，作如是之想，就叫做第七种之除处。

　　(8)又次，比丘！内身没有色想之贪，而观察外色，为白的，为白色的，白的观见为有白之光，犹如太白金星之白色，白而观见而为白的光，犹如成就的波罗捺衣，经过熟持磨碾，而为光色悦泽，而为白，为白色，观见为白而有白光。像如是的，比丘！内身没有色想之贪，而观察外色，为白，为白色，观见为白而有白光，为无量的无量，能净人之意，能润人之意，能令人乐而不憎恶，然后将其色除灭，除灭后，已实知，除灭后，已实见，作如是之想，这叫做第八种的除处。

　　众生都像如是的乐于这八种之除处（八胜处），而做到意解的。可是这乃为有变易而会迁异之法，多闻的圣弟子，像如是的观察后，就会讨厌他，嫌厌后，尚且不欲于这种第一好之境，更何况又是下贱之法，怎么会去欲求呢？

　　又次，有十种的一切处（十遍处。取六大，及四显色，一一都观察而遍满于一切处之观想法）。那十种呢？有比丘，将无量地处（地大），修而为一，而思惟上下诸方，为不二。将无量水处（水大）、无量火处（火大）、无量风处（风大）、无量青处（青色）、无量黄处（黄色）、无量赤处（赤色）、无量白处（白色）、无量空处（空大），修而为一，无量识处（识大）为第十，也修而为一，都思惟上下诸方，为不二。众生如是的乐于一切处，而意解的，然而这些境界仍然为有变易，有迁异的。多闻的圣弟子，像如是的观察，则

　　为厌嫌他，厌嫌他后，尚且不会欲望此第一的境界，更何况又是那些下贱的境界呢？这叫做第一清净之说，而施设为最第一，所谓我无（没有我，无我）、我不有（无我所，没有我所有的），以及为了其证悟之故，而施设于道。这叫做第一之外依见处、最依见处，所谓度过一切的色之想，乃至得非有想非无想处，而成就游止于其中。就叫做在于现法当中的第一求趣而至于涅槃，在于现法当中，最为施设涅槃。所谓对于六更乐处（六触处）之生、灭、味、离，都能以智慧而实见其如真（看透其实际），以及为其证之故，而施设于道。

　　又次，有四种断。那四种呢？(1)有所乐迟，(2)有断乐速，(3)有断苦迟，(4)有断苦速。在于其中，如果有(1)断除乐欲之迟的话，就因为是断乐之迟之故，说为是下贱的。就中，如有断除乐欲的人，如有人习于此法的话，就从开始起，并不会有厌足。如果又有人习于饮酒的话，就从初始后，并不会厌足。如又有人，修习睡眠的话，就一开始，就不会厌足的。这叫做比丘！如果有人，习于此三法的话，就从初始起，都没有厌足，也是再也不能至于灭尽之处的。因此之故，诸比丘们！应当恒常的舍离此三法，不可以亲近他。像如是的，诸比丘们！应当要作如是之学。」（第二断乐速，第三断苦迟，第四断苦速，都补记于经后）。

　　那时，诸比丘，听佛所说，都欢喜奉行！

　　供养三善根三痛三覆露相法三不觉爱敬无厌足

　　（供养，也就是培养三善根〔不贪、不瞋、不痴－施、慈、慧，此三法均为生无量善法的根本，故名善根〕，三痛，也就是由于贪瞋痴之业，而造成地狱、饿鬼、畜生之三痛苦之道，都因三覆而显露无遗〔三覆为正月、五月、九月之各一日，四天王之善神覆奏人中的善恶于天王，而校格是非之义〕。众生都喜乐于相法〔表于外，而想象于心之法，所谓事物的相状〕，都爱敬于此相法之三不觉〔欲觉、恚觉、害觉，都会侵害人们之知觉，故为不善之觉，如不了五尘过患，对于顺情之境，种种贪求，而生贪欲恶觉或对于违情之境，起种种的忿怒而生瞋恚恶觉。或常被觉观怨贼之所侵害，而起愚痴的害觉〕，都不会有厌足的一天。）（此偈和本文的关连，有点牵强，或者为他经之偈，混入于此的？）

　　又：下面还有经文的记载，其内容为：本文的末尾，说明四断之中，只示第一之断乐迟而已，故为补缺其它之三断，而有下文的记载。

　　如果有(2)断除欲乐之速的话，则由于此断乐之速之故，此断，也说为是下贱。(3)在其中，如果有断苦迟的话，由于此断苦之迟之故，也说为是下贱。(4)在其里面，如果有断苦速的话，也由于此断苦速之故，此断，则不是广布，并不流布，乃至天人，也不称赞它是广布。

　　我所说之断，乃为广布，乃为流布，乃至天人，也称赞为是广布的。甚么为之我所说之断，乃为广布，乃为流布，乃至天人，也称赞为是广布呢？所谓八支正道，正见，乃至于正定之八，就是所谓我所说之断，乃为广布，乃为流布，乃至于天人，也称赞为是广布的。我乃如是的。诸沙门、梵志，乃为虚伪妄言，乃为不善不真，实为诬谤于我。他们确实有众施设断坏而说：沙门瞿昙并没有施设。他们确实有众生施设断坏而说：如果此为没有我的话，就不能如是而说：其如来在于现法当中断知一切，而得息、得止、得灭、得涅槃啊！（谤佛所说的无我的话，以甚么去得涅槃？以甚么去承受涅槃？）

　　佛陀所说的为如是，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行。

　　中阿含经卷第五十九完

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