衍慈法师：《佛说四十二章经》的智慧 第十九章 假真并观

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衍慈法师：《佛说四十二章经》的智慧　第十九章    假真并观

　　“佛言：观天地，念非常。观世界，念非常。观灵觉，即菩提。如是知识，得道疾矣。”

　　上章说真谛无相，用来对治偏空。这章引导大家如何空假不二，从而进入中道观。

　　天地世界，都是众生之依报，不论过去、现在或未来，人类都是生长在这样的环境里，佛陀就利用这些现实的东西，教我们如何去“观天地，念非常；观世界，念非常。”天地与世界，可觉悟二者之“非常”，“非”解不是，“常”解不变，谓不是不变，即是常常在变，用凡人之角度，天地代表宇宙的一切，在上有天，下有地之中间，就是我们人类居住活动的地方，地球只是一个小天地，但它也有春夏秋冬，寒暑迁流，自然生态的一切变化。至于山河大地，也有其成、住、坏、空，生灭无常。你看近年这么多海陆空难，不论水灾、火灾、地震、海啸等，皆在一刹那间，“桑田变沧海”，失去所有田园房舍。在重建的过程里，我们把海填起来，房子建起来，“沧海变桑田”，再次成就另外一个器世界，但这个世界又能持续多久呢！人们可曾从所有不断迁移流动之景象，领悟到人生的定律？在这一分钟看见的，下一分钟已经转变了，已经不是一分钟前之境况，如孔子所说：“交臂非故”，所以不要把任何事物看成永远存在，是你永远可以拥有的东西。

　　再观察我们这个从五蕴缘聚之个体，一出娘胎，不是一步步迈向死亡吗？我们的思想念头，亦复如是，有生、住、异、灭，前念过去，又来一个念头，思想时刻在变迁，做不得主。这是甚么原因？关键是未能找到一个正确的人生目标，没有去体察、去了解人生的意义，这样当然是不懂得如何去利用好这一期生命。人生一辈子，当活至六十岁，只有六十个冬夏，是这么短暂。明白人生无常，应生慈悲心，不论做人做事，真正去多关心自己身旁的人，跟他们少一点争名夺利，叫自己少一点争强好胜，放下执着，随着年岁之递增，所观的天地灾难、人生百态多了，自然更容易契入无常之道理。

　　佛陀继续开示说,“观灵觉，即菩提。”这个灵觉性就是一个菩提心。菩提，译为正等正觉，又名道心、佛性、真如、本觉、如来藏等。这个觉性，人人本具，在圣不增，在凡不减，是我们心中之夜明珠，只是被包得太好了，未能显出它自己的光辉，这颗夜明珠，不是向外求，只要把重重包扎的布条解开后，自然便会感觉它的存在。不要用世间之相对法或贪瞋痴心，应该用佛法无求、无贪之观念，去掉心中的无明恐怖，远离妄想执着，我们清净无染之觉性，马上回光返照，不论顺逆境界，都通得过考验。例如本来是很执着的，因为执着而产生很多烦恼，就要观无常，所谓花无百日好，这样去学看空、看透一点，放下一些执着，就是把包扎布解开多一层，使烦恼随着时间流逝，让自己的智慧又增添一点儿，这样去返观自己的灵明觉性，时刻提醒自己，心不随着一切境界去转，便能转恶为善，转迷为悟，转烦恼为菩提，转凡成圣，把凡夫有漏的八识转为佛的四智，就在此时，烦恼即菩提，没有烦恼就没有菩提可得，只要狂心顿歇，歇即菩提。

　　最后的结论，佛说：“如是知识，得道疾矣。”假使我们以佛法来观，一切唯心造，这种道理去研究，这样来认识它，用非有非空之概念进入中道，便会很快得道了。

　　叮咛语：

　　人不肯接受无常，其实是很痛苦的，因为世界天天在变，一切人、事、物都在变。但若人心不接受变幻才是永恒，那就苦了。其实无常并不是那么可怕，因为有无常，我们才明白原来苦和乐都有个尽头，即是世间事可以盛极而衰，同样可以否极泰来，不如接受他、处理他、放下他，把烦恼转为菩提。

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