白话文：六祖坛经讲话 第十 付嘱品 问题讲解

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        白话文：六祖坛经讲话 第十 付嘱品 问题讲解

　　一．何谓三十六对法？

　　二．如何成就中道义？

　　三．“真假动静偈”的真义如何？

　　四．六祖为甚么不传衣钵给弟子？

　　五．如何修持“一相三昧”和“一行三昧”？

　　六．禅宗的祖师传承如何？

　　七．如何认识“自心的众生”？

　　八．“自性真佛偈”的内容与意义如何？

　　九．禅者如何面对生死？

　　十．六祖和《坛经》在中国的地位如何？

　　一．

　　何谓三十六对法？

　　六祖大师世寿七十六岁，二十四岁受五祖传衣，三十九岁落发受戒，说法利生共有三十七年，得法嗣法的弟子共有四十三人，其它开悟觉道者，无法详知其数。

　　在六祖大师即将圆寂时，他把座下弟子，如法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，同时叫到座前，对大家说：“你们几位和别人不一样，我圆寂以后，你们一定都能弘化一方，都可以做人天师范。现在我要教你们如何说法，才能不致离却顿门禅宗的宗旨。最主要的，你们要明白三十六对法……。

　　六祖大师所提的“三十六对法”，分别是：

　　◆关于外境无情的，有五对：天与地，日与月，明与暗，阴与阳，水与火。

　　◆关于法相语言的，有十二对：语与法，有与无，有色与无色，有相与无相，有漏与无漏，色与空，动与静，清与浊，凡与圣，僧与俗，老与少，大与小。

　　◆关于自性起用的，有十九对：长与短，邪与正，痴与慧，愚与智，乱与定，慈与毒，戒与非，直与曲，实与虚，险与平，烦恼与菩提，常与无常，悲与害，喜与瞋，舍与悭，进与退，生与灭，法身与色身，化身与报身。

　　佛法以中道为根本，凡是离于中道的对待法，不管你说空说有，讲色讲心，都不是究竟的。因为在真理实相中，本来一切皆空，没有相对的是非好坏、生灭有无。

　　唐朝杜鸿渐宰相，有一次与无住禅师在寺院后论道，刚好庭前树上有只乌鸦拉高了嗓子在啼叫，无住禅师问杜相国，是否听到乌鸦的啼声，杜相国回答道：“听到了。”

　　后来乌鸦飞走了，无住禅师又问杜相国，是否还听到乌鸦的啼声，杜相国照实回答道：“听不到了。”

　　无住禅师却非常认真的说道：“我现在还听到乌鸦的啼声。”

　　杜相国听后，惊奇不已，问道：“乌鸦已经飞走，早就没有声音了，为甚么你说还听乌鸦的啼声呢？”

　　无住禅师解释道：“有闻无闻，非关闻性，本来不生，何曾有灭？有声之时，是声尘自生，无声之时，是声尘自灭，而此闻性，不随声生，不随声灭；悟此闻性，则免声尘之所转，当知声是无常，声无生灭，故乌鸦有去来，而吾人闻性则无去来。”

　　世间诸法，皆为对待之法，如上下、去来、有无、生灭、大小、内外、你我、是非、善恶、好坏等，都不是究竟的，六祖大师要弟子们明白对待法，就是要弟子们能从对待法里取一个中道义。因为唯有中道才能超越。

　　世间上的人往往不能过中道的生活，终日在对待法上起种种分别，时而这般，时而那般，因此烦恼、纷争不已。佛法最主要的，就是要我们能够离开偏执的两边，甚至善恶一起蠲除，一起放下。对于世间上的对待法，如果你能通达，能够超越它，就能够超越自己，超越对待，如此自能任性逍遥，随缘自在的过生活了。

　　二．

　　如何成就中道义？

　　中道是佛法不共世间法的特色之一，能够把握中道，就能得到佛法的真实义。

　　在《六祖坛经．付嘱品》中，六祖大师举出三十六对法，就是告诉弟子们，要从对待法里超越出来，才能契合中道实相。

　　六祖大师说，于三十六对法，如果能够解用，就能贯通一切经义。举例说，如果有人问法于你，问在“有”，则以“无”来破其常见；问在“无”，则以“有”来破其断见；问在“凡”，则以“圣”来破其凡见；问在“圣”，则以“凡”来破其圣见。主要的，就是“以子之矛，攻子之盾”，也就是以空遣空，以法对法。如此两边相因而随即离却两边，就能开显无所着的中道义，而不会失却中道的理体。

　　佛陀成道后，初转*轮时即为五比丘揭示说：离于偏执，履中正而行，这才是解脱之道。也就是在修行上，要不偏于苦行或纵乐的生活；在思想上，要离于有或无、常住或断灭两种极端的见解。此乃佛陀历经六年的苦行生活，深体“行在苦者，心则恼乱；身在乐者，情则乐着。是以苦乐两非道因，行于中道，心则寂定”。

　　其实，在这个世间上，宇宙万法，森罗万象，无一不是对待法。三十六对法也只是约略举例，例如，有人问：“何名为暗？”六祖大师说：“明是因，暗是缘，明没则暗，以明显暗，以暗显明，来去相因，就成中道义。”余皆如是。

　　所以，法相宗以唯识为中道义，三论宗以八不为中道义，天台宗以实相为中道义，华严宗以法界为中道义。我们要远离苦乐二边，才能入中道义。

　　在生活里面，甚么是佛教的生活？平常心是佛教的生活。平常心就是中道，也就是不偏于有无、苦乐的二边。有时候太苦了，苦得人消极烦恼；如果太快乐了，也会乐极生悲，不偏于苦乐二边，自有一个超越苦乐的境界。我们在思想上，也不可过于偏激，常常有很多人思想偏激，愤世嫉俗、怨天尤人，生活中了无生趣。如果我们能以六祖大师的三十六对法来过中道的生活，来做一番身心的修养，则生活中必然会有另一番的光风霁月。

　　三．

　　“真假动静偈”的真义如何？

　　六祖大师在七十六岁时，预知时至，圆寂前，特别再次集众开示。当时很多弟子难免忧伤悲泣，六祖大师说：“法性本来无生无灭，无去无来，你们何必为生死动念？修行的人应该要毁誉不动、生死不动，因为我们的本性本来就是无来无去、无生无死，何必有甚么忧喜分别呢？”

　　于是，六祖大师为大家说了一首真假动静偈，偈云：

　　一切无有真，不以见为真；若见于真者，是见尽非真。

　　若能自有真，离假即心真；自心不离假，无真何处真？

　　有情即解动，无情即不动；若修不动行，同无情不动。

　　若觅真不动，动上有不动；不动是不动，无情无佛种。

　　能善分别相，第一义不动；但作如是见，即是真如用。

　　报诸学道人，努力须用意；莫于大乘门，却执生死智。

　　若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜。

　　此宗本无诤，诤即失道意；执逆诤法门，自性入生死。

　　这一首偈语，主要就是说明动与静：动即生死，静即涅槃；动即去来，不动就是如来。

　　在这个世间上，有的人能动不能静，每天熙熙攘攘，忙来忙去，在动荡的生活里，倒能生活得自在惬意；如果要他闲下来，静下来，不要忙，不要动，他的日子就很难过了。有的人能静不能动，他欢喜安闲，逍遥自在，如果要他稍微劳苦一点，稍微活动一点，他就觉得日子很难过。

　　动静如此，贫富也是一样。世间上有很多的人，能富不能贫，在富贵的时候，他很会生活，一旦穷了下来，日子就很难过了。有的人能贫不能富，他安于贫穷，一旦有了钱，反而引生烦恼，不能自在过日子。

　　所以，有无、动静都不是真法，真法是不动不静。

　　宋朝的大学士苏东坡，他颇有禅的修养。有一次，他将自己修行的心得写成偈语，叫书僮摇船送过江，请江南金山寺的佛印禅师为自己评监一下。偈语说：

　　稽首天中天，毫光照大千，

　　八风吹不动，端坐紫金莲。

　　八风，就是指称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐等八种境界，这八种境界就像风一样，可以动摇我们的心境，所以称为八风。

　　苏东坡的意思是说，自己已经修行到八风都吹不动的境界了，他心里想，佛印禅师看了偈语以后，一定会给自己很多的赞美。谁知佛印禅师看完以后，不发一语，只批上“放屁”两个字，就叫书僮带回江北给苏东坡。

　　接到回信的苏东坡，看着“放屁”两个字，火冒三丈，心想：“你这个老和尚！我看得起你，写一首诗偈请你印证印证，你不称赞我倒也罢了，怎么可以出言来损我呢？”随即叫书僮备船过江找佛印禅师理论。

　　佛印禅师好像早就算准了苏东坡要来，站在门口等候，见到苏东坡，哈哈大笑，说：“学士！你不是已经八风吹不动了吗？怎么一屁就把你打过江呢？”

　　所以，凡夫不识本心，内中不定，则会心随物转，但能了知自心，动静一如，则万象万物都可随心而转，所谓“一切唯心造”。六祖大师也曾对法达开示道：“心迷法华转，心悟转法华。”意即诵经贵在明了经旨，心行体会，悟入自性，便能因转经功德而受用不尽；若口诵心不悟，纵使诵念千百遍，反被经法机境所转，愈自迷乱本心。因此，《楞严经》也说：“若能转物，即同如来。”这也是六祖大师“真假动静偈”的真义所在。

　　四．

　　六祖为甚么不传衣钵给弟子？

　　禅宗自从灵山会上，佛陀将正法眼藏付嘱摩诃迦叶，在过去的西天二十八祖，一直到中国六祖，都是衣钵相传；然而到了六祖惠能大师临入涅槃时，弟子法海问：“和尚入灭之后，衣法当付何人？”六祖大师说：“今为汝等说法，不付其衣。”

　　六祖大师为甚么不传衣钵给弟子了呢？原因有三：

　　1“衣钵”是纷争之端，因为传“衣”、传“钵”就会造成门徒弟子之间的纷争；每一个人都自不量力，总觉得自己的修行很高、很好，自己应该要得到“法”、得到“衣钵”。六祖大师想到“衣钵是争端”，因此不传。

　　2六祖大师根据达摩祖师的本意：“吾本来兹土，传法救迷情，一花开五叶，结果自然成。”六祖大师实践达摩祖师的偈语，因此决定以“法”印证，而不传“衣钵”。

　　3所谓衣钵相传，传衣钵，只传一个人；如果不传衣钵而传法，则一个人可以得法，二个人也可以得法，乃至一百个人都可以得法。也就是说，假如不传衣钵，会有更多的人得到传法印心，所以，六祖大师说：“我于大梵寺说法，以至于今，抄录流行，称为《法宝坛经》。如果你们能珍重守护，递相传授的话，这就叫做『传法』。”

　　后来，六祖大师准备回新州入灭之际，又有门徒们向六祖大师请问：“大师既曰不传衣，只传法，法当传付何人呢？”

　　六祖大师说：“法已付给大家，不须再问。我灭后二十余年，邪法惑乱，扰乱我的宗旨，届时会有人不惜生命，出来替佛教厘清是非，树立宗旨，那就是我现在只传正法，衣不复传的原因。”

　　果然，后来六祖大师的弟子神会禅师，在滑台无遮大会中，高树法幢，大作狮子吼，为六祖定位，使得六祖大师功垂中国文化史上，光辉灿烂，照耀古今。

　　五．

　　如何修持“一相三昧”和“一行三昧”？

　　所谓三昧，又称三摩地，意译为等持、正定等。也就是心定于一处或一境的一种安定状态。

　　过去一般人以为参禅一定要打坐，其实，行住坐卧都可以参禅。参禅悟道，用心即是，不关身相；心为万事之主，任何修行，重在明心耳！

　　讲到如何修持“一相三昧”和“一行三昧”，首先必须具备：

　　◆要深信因果。

　　◆要严持戒律。

　　◆要坚固信心。

　　◆要决定行门。

　　这四点，在参禅用功办道之前，一定要把它熟练，少一分都不够。所谓“因地不直，果招纡曲”、“心生则种种法生，心灭则种种法灭”，从深信因果、严持戒律，到坚固信心、决定行门，都是一种心理建设的功夫；心里有了建设，才有力量，才能承担大法。

　　修行“一相三昧”或“一行三昧”，能够了达迷悟不二、凡圣一如的境界。因此，六祖大师说，若要成就一切种智，必须了达“一相三昧”和“一行三昧”。

　　所谓“一相三昧”，就是二六时中，不管身在任何地方，都能不住于一切相，在一切相上不生憎爱，也没有取舍；不念利益，也不念成败，每天把自己的身心安住在恬静、安闲、融和、淡泊里，这就叫一相三昧。

　　所谓“一行三昧”，在一切处所，无论是行住坐卧，都能纯一直心，不动道场，即已真实成就净土，这就叫一行三昧。

　　万法唯识，三界唯心。于一切处、一切相，能本着清净心来看待，一切就是净土。《维摩经》说：“欲得净土，当净其心；随其心净，则国土净。”只要自心清净，随处都是净土，这正是六祖大师开示“一相三昧”与“一行三昧”修行法门的立意所在。

　　六．

　　禅宗的祖师传承如何？

　　禅宗法统的世代次第，是从释迦牟尼佛开始，首传摩诃迦叶尊者，迦叶尊者之后，历经各时代的传承，直至第二十八祖菩提达摩东渡来华，是为东土第一祖。其后有慧可、僧璨、道信、弘忍等大师，依次相传。弘忍大师门下又出神秀与惠能大师，于是有“南能北秀”之分。而后南宗禅又经数代贤哲的努力，开展出“五家七宗”的局面。然而自六祖惠能大师之后，得法者多，遂以世传次第而不称祖。因此，今人所认知的禅宗祖师传承，共为三十三祖，分别为：

　　第一祖　摩诃迦叶尊者　　　　第二祖　阿难尊者

　　第三祖　商那和修尊者　　　　第四祖　优婆毱多尊者

　　第五祖　提多迦尊者　　　　　第六祖　弥遮迦尊者

　　第七祖　婆须蜜多尊者　　　　第八祖　佛驮难提尊者

　　第九祖　伏驮蜜多尊者　　　　第十祖　胁尊者

　　第十一祖　富那夜奢尊者　　　第十二祖　马鸣大士

　　第十三祖　迦毗摩罗尊者　　　第十四祖　龙树大士

　　第十五祖　迦那提婆尊者　　　第十六祖　罗睺罗多尊者

　　第十七祖　僧伽难提尊者　　　第十八祖　伽耶舍多尊者

　　第十九祖　鸠摩罗多尊者　　　第二十祖　阇耶多尊者

　　第廿一祖　婆修盘头尊者　　　第廿二祖　摩拏罗尊者

　　第廿三祖　鹤勒那尊者　　　　第廿四祖　师子尊者

　　第廿五祖　婆舍斯多尊者　　　第廿六祖　不如蜜多尊者

　　第廿七祖　般若多罗尊者　　　第廿八祖　菩提达摩尊者

　　第廿九祖　慧可大师　　　　　第卅祖　僧璨大师

　　第卅一祖　道信大师　　　　　第卅二祖　弘忍大师

　　第卅三祖　惠能大师

　　其实，禅的诞生，理应溯源自应化世间的古佛，只是数量难以计数。现在只以过去七佛来说，有过去庄严劫的毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；现在贤劫的拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛，这就是过去七佛。

　　无论是过去古佛，或是娑婆世界的三十三祖，乃至历代禅门的高僧大德们，因为有他们的师资相契，才得以使佛法传灯无尽；他们的一生，代表的是佛法，是法脉相续的无尽灯。

　　七．

　　如何认识“自心的众生”？

　　众生，又名有情、含识、含生、含情、含灵、群生、群萌、群类。《杂阿含经》说：“于色染着缠绵，名曰众生；于受、想、行、识染着缠绵，名曰众生。”《长阿含经》载，无男女尊卑上下，亦无异名，众共生于世，故称众生。《俱舍论光记》解释为受众多的生死，故称众生。《大智度论》、《大乘同性经》说，众生是以五蕴等众缘假合而生。因此，众生狭义的说，就是人；广义的说，一切众缘和合而生的，都称为众生，不但是一切动物，甚至一切植物，一切山河大地，都可称为众生。

　　所以，佛、菩萨也是众生之一，所谓“迷即众生，悟即佛”、“心佛众生，三无差别”，众生与佛，只在一念的迷与悟。因此，众生不是我们心外的众生，正如佛性人人本具，不假外求。

　　我们如何把这世间上一切的众生都能认为是自己心内的众生呢？六祖大师即将圆寂前，弟子法海请示：“后代迷人，如何得见佛性？”六祖大师说：“若识众生，即是佛性。”意思是说，如果能认识自性里的众生，那就是佛性现前了。

　　“若不识众生，万劫觅佛难逢”。所以，《维摩经》说：“众生是我们的净土，众生是我们的佛道，我与众生平等，无二无别。”

　　六祖大师进一步阐示如何“识自性众生，见自心佛性”，大师说：“欲求见佛，但识众生，只为众生迷佛，非佛迷众生。自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中；一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛；自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑！外无一物而能建立，皆是本心生万种法。”

　　这一段话的意思是说，学佛应该反求诸己，切莫心外求法。佛教常讲“外道”，外道就是心外求道；心外求道，则离道日远。人为甚么会被迷，总是因为虚妄覆盖了真心，也就是不能认识自性众生。洞山良价禅师在他老师云岩禅师圆寂后，见到自己水中的影子而开悟，他的悟道偈云：“切忌随他觅，迢迢与我疏，我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠，应须恁么会，方得契如如。”

　　心在万法上有现象，有差别，但是在本体上是无差别，无现象。宇宙山河、万亿众生，都是我自己的佛性而已。所以，我与众生无二无别，就是认识自心的众生；如果能认识自心的众生，一切众生都是我心中的心上人，是多亲多好，我何必去排斥一切众生呢？

　　八．

　　“自性真佛偈”的内容与意义如何？

　　在佛教里，心性的别名很多，如自性、真如、法身、实相、般若、真心、如来藏、本来面目等，名相虽有不同，事实上，都是吾人的本体。而佛经中所以有种种的立名，无非是要吾人认识自己，见到自性。

　　六祖大师讲到我们的真心、自性，特别说了一首“自性真佛”的偈：

　　真如自性是真佛，邪见三毒是魔王。

　　邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。

　　性中邪见三毒生，即是魔王来住舍。

　　正见自除三毒心，魔变成佛真无假。

　　法身报身及化身，三身本来是一身。

　　若向性中能自见，即是成佛菩提因。

　　本从化身生净性，净性常在化身中。

　　性使化身行正道，当来圆满真无穷。

　　淫性本是净性因，除淫即是净性身。

　　性中各自离五欲，见性刹那即是真。

　　今生若遇顿教门，忽遇自性见世尊。

　　若欲修行见作佛，不知何处拟求真。

　　若能心中自见真，有真即是成佛因。

　　不见自性外觅佛，起心总是人痴人。

　　顿教法门今已留，救度世人须自修。

　　报汝当来学道者，不作此见大悠悠。

　　这一首偈语就是说，佛不在他方国土，就在自己的“心”中，所谓“即心即佛，见性成佛”。有一首诗偈说：“幸为福田衣下僧，乾坤赢得一闲人，有缘即住无缘去，一任清风送白云。”一个人如果能够认识自己的自性佛，自不必熙熙攘攘的心外求法，自能做一个“自在”的清闲人，正如白云一任清风飘送，到处随缘安住。

　　说到“见性”，二乘的声闻人见到自己的本性，如同晚上看月亮；如果是大乘的菩萨见到自己的本性，则如白天见太阳。有一首诗说：“方稽沩山水牯牛，吾人尽是一绳头。洛阳芳草春风岸，高卧和鸣得自由。”

　　如果你知道自己“自心是佛”、“自性是佛”，即使如沩山禅师发愿做一头“老牯牛”，那也是与佛无二；即使与树木花草为伍，那也是逍遥自在。所以，大地山河，只要你的心里能够“悟”，到处都是自己的世界。

　　六祖大师的“顿教”禅法，从这一首“自性真佛偈”可以看出，主要就是教我们不要忘失自己，教我们要自己肯定自己，谁是佛？原来不是别人，只要你能“直下承担”，我们自己就是佛！

　　九．

　　禅者如何面对生死？

　　学佛的目的，最主要的就是要解决生死问题，所以净土宗主张念佛往生净土，就是要了脱生死；禅者的参禅以期明心见性，也是要了生脱死。说到生死，在一般世人看来，生之可喜，死之可悲，但在悟道者的眼中，生固非可喜，死亦非可悲。生死是一体两面，生死循环，本是自然之理。如宗衍禅师说：“人之生灭，如水一滴，沤生沤灭，复归于水。”道楷禅师示寂时更说得好：“吾年七十六，世缘今已足，生不爱天堂，死不怕地狱，撒手横身三界外，腾腾任运何拘束？”

　　禅者生死，有先祭而灭，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋。总之，生不贪求，死不畏惧，禅者视生死皆为解脱也。

　　后唐保福禅师将辞世时，向大众说：“我近来气力不继，想大概世缘时限已快到了。”

　　门徒弟子们听后，纷纷说道：“师父法体仍很健康”、“弟子们仍要师父指导”、“请师父常住世间为众生说法”……。

　　其中有一位弟子问道：“时限若已到时，禅师是去好呢？还是留住好呢？”

　　保福禅师安详亲切地反问道：“你说是怎样才好呢？”

　　这个弟子毫不考虑的答道：“生也好，死也好，一切随缘任它去好了！”

　　禅师哈哈一笑道：“我心里要讲的话，不知甚么时候都被你偷听去了！”

　　言讫跏趺示寂。

　　生死由它，生死自如！禅师们说生就生，说死就死，所谓生死一如，即是超越生死，像普化禅，就是这样的一个人。

　　普化禅师在临济禅师座下，有一天，他在街上向人乞求法衣的布施，信者用上好的袈裟给他，但他又不接受信者供养的法衣。

　　有人把这件事告诉临济禅师，临济禅师就买了一口棺材送他，普化非常欢喜的说道：“我的衣服买回来了！”

　　普化禅师立刻扛起了棺材，跑到街上大声叫着：“临济为我做了一件法衣，我可以穿它走了，明天上午，我要死在东门。”

　　第二天，普化禅师准时扛着棺材到了东门，一看，人山人海，都想来看此一奇事，普化禅师对大家说：“今天看热闹的人太多，不好死，明天去南门死。”

　　如此经过三天之后，由南门而西门，由西门而北门，再也无人相信普化禅师的话，大家说：“我们都给普化骗了，一个好端端的人，那有说死就死？明天再也不上他的当了！”

　　到了第四天，普化禅师扛了棺材至北门，一看，没有几个看热闹的人，非常欢喜的说道：“你们非常有耐心，东南西北，都不怕辛苦，我现在可以死给你们看了。”

　　说罢，普化禅师进入棺材，自己盖好，就无声息了。

　　禅者对于“生死”的看法，所谓“但识自心，见自本性”，禅者知道自己的“本心”、“本性”，是乃“无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无往无住”，因此无惧于“生死”，甚至视“生死”如“游戏”。所以，从禅师们看淡生死，不为生死挂碍，这就是解脱。禅者的肉身虽然死了，不过，他的法身慧命，他的真心自性，则永远留存宇宙之间，亘古常新。

　　十．

　　六祖和《坛经》在中国的地位如何？

　　在佛教的三藏十二部经中，若非佛陀亲口宣说，即为佛弟子、天人、仙人、化人等所说。唯一一部由中国僧人所讲，而能列入经典之流者，就是《六祖法宝坛经》。

　　《六祖法宝坛经》是惠能大师的开示录，由弟子法海等人辑录。内容叙说自性上的大道理，言简意丰，理明事备，具足诸佛菩萨法门，是六祖把佛法消化后从自性上流露出来者；他要人放下经书，倡导见性成佛。佛陀在灵山会上不立文字，以心印心的正法眼藏，惠能大师毫不犹豫的把这付担子承挑起来。由于惠能大师的化世，一花五叶的弘传，使佛法多采多姿地在中国社会普遍流传而发扬光大起来。

　　因此，太虚大师曾说：“中国佛学的特质在禅，禅门的特色要阅读《法宝坛经》。”由于《六祖法宝坛经》的启发，中国历史上增加了一千三百多位名人，从六祖大师以下，悟道者岂止千人以上；由于《六祖法宝坛经》的流传，中国哲学界因它而孕育了宋、元、明六百八十年的“新儒学”思想。可以说，禅宗自《法宝坛经》以后，便和现代人的生活，和“新儒学”融为一体，宋以后的孔、孟、老、庄各家学者，无不学禅、研禅。“禅解儒道”、“禅儒相融”的结果，佛教不但影响几千年的中国文化，也融和了中国文化，并且孕育出具有中国文化特质的佛学精髓──禅学。

　　《六祖法宝坛经》，因流传年代久远，版本容有不一，文字或有出入，但这并不能否定《坛经》的价值，古代的学者柳宗元、王维、刘禹锡等人都推崇六祖，为撰碑记；近代的钱穆博士认为《坛经》是探索中国文化的必读典籍之一，说《坛经》是中国第一部白话作品。自唐以来，《六祖坛经》受人重视、受人推崇，可以说在中国思想上确有承先启后的力量。六祖大师其人其书在中国佛教文化史上所占的地位及其重要性，由此可见一斑。

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