净界法师：楞严经修学法要（十六）

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净界法师：楞严经修学法要（十六）

　　看己二、正示

　　这个时候，佛陀面对阿难尊者这样的状态，祂就要开始慈悲的开示阿难尊者。

　　这当中分成两段

　　庚一、徵名验解   庚二 现相证成

　　首先佛陀就徵问桥陈那比丘的名称，来验证诸位比丘开悟的过程。

　　这当中有三段    一、如来问。  二、陈那答。  三、如来印可。

　　这当中先有一段的 佛陀的一个请问    看经文：

　　【尔时世尊，舒兜罗绵网相光手，开五轮指，诲敕阿难及诸大众：我初成道，于鹿园中，为阿若多五比丘等，及汝四众言：一切众生不成菩提及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误。汝等当时因何开悟，今成圣果？】

　　我们看经文：尔时世尊，这个尔时，就是说阿难尊者听到：如是见性，是心非眼以后，他就默然的在那个地方合掌，请求佛陀再一次的开示。就在那个时候，佛陀这个时候就先安慰阿难尊者，就展开了又柔又细的具足网缦相状的紫金光手，那么这个时候又张开了五轮指端，就来安慰阿难尊者。一方面就教诲阿难尊者，祂说：我回顾我最初成道的时候，我来到了鹿野苑，为阿若多，憍陈那等五比丘，来开演四谛法门。这一段我们解释一下：

　　释迦牟尼佛的成道有很多说法，我们用一般性的说法，一般性的说法是：佛陀是十九岁出家，出家以后，他先到外道修行的地方，参学了五年。这五年当中的重点是修学禅定，以禅定来摄心。但他觉得不对，因为心中的颠倒妄想，你用禅定把它压住，如石压草，问题没有解决。所以他就离开禅定外道的学者，一个人到苦行林修了六年的苦行，每天吃一麻一麦。

　　这整个过程当中，因为释迦牟尼佛是太子出家，他的父亲很舍不得，就派了在释迦族当中的王公大臣，五个年轻人，希望把佛陀请回皇宫，叫他不要出家。但是佛陀出家的心非常的坚定，不成佛道誓不回宫。这五个没办法，回去也没办法交代，只好陪着佛陀修行。但是佛陀后来觉得苦行虽然可以磨练身心，但也不是悟入圣道的一个真实的方便，他就离开了苦行林，后来在菩提树下，“夜睹明星，朗然开悟”。悟道靠的是智慧，不是靠禅定跟苦行。那么佛陀开悟之后，他第一件事情，就回到了苦行林去找这五位比丘，就度了这五比丘。

　　他宣说的法门，第一件事情讲到四谛法门，把生命分成了二部分：一个苦集的流转门，还有灭道的还灭门。生命就是苦集跟还灭二个重点。这当中佛陀讲出一句很重要的话说：一切众生之所以不能够成就无上菩提的佛果，乃至於小乘的阿罗汉果，完全是因为你心中的客尘烦恼之所耽误。

　　这一句话很重要。我们花了很多时间在修行，但是你一定要知道重点在哪里。我们今天修行不能进步，跟外在的人事没有绝对关系。你不能说：诶…我不能修行是因为你障碍我。不对。没有一个人可以障碍我们，完全是自己的烦恼障碍自己。即便我们现在有障碍，是外境的刺激，产生感受跟想法，但是我们有选择权，我们可以选择不住，我们可以不要去选择住在感受的那个想法。

　　别人给我们一个恶逆的因缘刺激我，产生一个很不好的感受，很不好、很邪恶的想法，这一部分我们不能控制，到这个地方凡夫做不了主，但是你可以选择无住，这个想法你不要管它，让它过去就好。那你要一住就糟糕了，想法让你一住下去，“触”在唯识学上说，“触”，接触外境。感触、作意、受、想、思，到“思心所”就开始造业。所以佛陀告诉我们说，我们自己的障碍，完全是自己引生的。“一切业障海，皆由妄想生。”是因为我们有所住，那么这当中就指出了我们整个修行的罪魁祸首，完全是自己的妄想烦恼耽误了自己。

　　所以这个时候佛陀就告诉与会的大众说：你们当初是怎么开悟的？又怎么能够成就圣道呢？看这个意思，佛陀并没有直接回答阿难尊者的问题，是请别人回答。这个在大乘经典经常有的，叫“转教”。佛陀要弟子们来教授弟子们，佛陀再加以印证：“如是、如是”是这种方式。那么当然这个地方就把我们修行的障碍，我们之所以修行不能够突破进步，是自己的问题，那么这个就是把这个贼啊，烦恼贼给标出来。

　　看辛二、那这当中的五比丘的上首，陈那比丘，阿若桥陈那的回答。看经文：

　　【时桥陈那起立白佛：我今长老，于大众中，独得解名，因悟客尘二字成果。】

　　【世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事毕，俶装前途，不遑安住，若实主人，自无攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者名为客义。】

　　好，我们先到这个地方，这个客跟尘  先讲“客”。这个时候桥陈那比丘他就站起来了，说：我身为僧团当中戒腊最高的长老。因为佛陀第一个度化的是五比丘，他是僧团的第一个成立。五比丘当中又以桥陈那第一个开悟，所以他独得解名，他的名字叫做“最初解”。

　　那么他是怎么觉悟的呢？因为他观察这个客人跟灰尘这二个字的义理，而成就阿罗汉果。所以这个断烦恼啊，可以看得出来，断烦恼是靠智慧，观照智慧。你不是靠苦行，也不是靠禅定。这两个只是一个助行。那么他是觉悟了从“客尘”这二个字的义理去觉悟，就把烦恼给息灭了。

　　那么我们看桥陈那老人家，是怎么去觉悟客跟尘的。先看“客”。他先讲出一个譬喻说：世尊！这就好像是一个从事长远旅行的客人，他经过长远的旅行，就暂时投宿在一个旅馆当中。为什么呢？“或宿或食”，或者是住一夜，或者只是吃一餐饭。那么等到这个时间一到，吃完饭睡完觉，他就要“俶装前途”，“俶”就是整理，整理行装继续的前进，他不可能长久安住。但是这当中身为旅馆的主人，他就一直的住下去了。

　　所以他从这个主人跟客人之间的对比，他就思惟来来去去的、生灭变化的叫做客人。永久安住的叫主人，以不能够长久安住的就是客义。

　　那这个“客人”，在蕅益大师的解释说：这个地方指的是什么呢？指的是整个三界的果报。三界的果报，怎么就是客人呢？我们过去生造了一个业，这个业力今生得一个果报。可能是一个男人或者是女人，这个果报就是让你暂时住一住，就像旅馆一样。那么你住完以后，这个业力不断的释放，到了结束的时候，你又去得另外一个果报。所以我们在三界当中，一下子做人，一下子做转轮圣王，一下子做蚂蚁。其实就好像我们住旅馆一样，今天住一个很好的旅馆五星级的，下一个到一个地方，很破旧的旅馆。有时候住一个好旅馆，有时候住一个破旧的旅馆。所以，三界的果报，没有一个人可以长久安住。即便是释迦牟尼佛来到三界，祂也一定要示现灭度。因为三界本来就是一个旅馆的施设，没有一个人，也没有一个圣人，能够长久在三界安住，不可能。都是暂时住的，而且都要变来变去的。你这一个旅馆住到一个时间，它就要赶你走了，不管你愿不愿意。说：欸 我今生的果报住得不错，不可以。即使你的福报再大，你说：我把所有的善业，都回向到今生继续住下去，不可以。你一定要离开，这跟善业没有关系。时间一到，这个旅馆就要迁单了。那么这个地方，当然它所诠释的是一个“苦谛”啊，三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。就是说，三界果报的痛苦，他是怎么觉悟的呢？所以这个四圣谛，第一个是“知苦”。

　　佛陀在诠释苦谛，不是说我们三恶道的苦，不是这个意思。因为三恶道的苦，它不普遍，人天就没有三恶道的苦啦。身为苦谛它必需要普遍在三界当中都具足。

　　无常是苦。因为无常让我们受不了，我们的心喜欢安定嘛。你看我们现在，为什么我们大家一成家以后，一定要买个房子？为什么不租房子？租房子实际上更便宜，你拿这个钱去放在银行，租房子更好。

　　因为我们受不了整天在那边搬家，我们要求安稳嘛。追求安稳是人的本质。快乐基础在安稳，这个安乐嘛，不幸的是，我们接受的果报是不安稳的。你好不容易来到三界，刚开始还不适应，小时候慢慢慢慢…这个成长过程，欸，这个环境你适应了，你有很多的朋友，事业也做得很大，欸，它把你赶走了。等到你适应的时候，你四五十岁的时候，你觉得今生也还不错啊，准备要赶人了。等到你到了来一个果报，你又不适应，等到你适应的时候，又把你赶走，这个就是苦，那种不安稳性就是苦啊。

　　所以你看我们在三界当中，就是一个旅馆住一个旅馆，一个旅馆住一个旅馆…

　　那么桥陈那比丘就知道说：哦！原来我们这个地方是住旅馆的，是客人。所以他觉悟到三界是一个苦恼的处所，从这个地方他产生了出离心。有了出离心当然还有智慧，看他真实的智慧是在下一段“尘”。看经文 ：

　　【又如新霁，清旸升天，光入隙中，发明空中诸有尘相，尘质摇动，虚空寂然。如是思惟，澄寂名空，摇动名尘，以摇动者名为尘义。】

　　前面的客人是约果报，这个地方是约着我们三界的因地，发明我们的攀缘心。所有的生死的业力，“从什么地方来”？就是我们的攀缘心。

　　“又如新霁”这个“新霁”就是雨后天晴，这个时候在这个“清旸”，就是清澈的太阳缓慢的升天，这个时候阳光透过门窗隙缝照入到房间当中，透过阳光的照射，我们就能够看到空中有很多灰尘，这个灰尘上下左右摇摆不定，但是虚空却是寂然不动的。

　　所以这个时候他思惟：澄清寂静的叫做虚空，摇动变化的是灰尘。“以摇动者名为尘义”。前面的桥陈那比丘，是看到整个广大的三界果报是生灭的，这个时候他是向内观察他的心也是生灭的。你内心生灭，所以你招感生灭的果报。

　　当然这个意思是说，这一个地方蕅益大师的注解有一段消息他说：灰尘，我们一般看不到灰尘，你看我们现在看不到灰尘，但是你要有阳光照进来，你才看得到灰尘。也就是说，你一个人要不回光返照，诶…我也没妄想啊。你不是没有妄想，你跟妄想打成一片，当然你就感觉不出有妄想。

　　你看打佛七，打佛七你第一天充满了自信，我这个人从来不打妄想，到了第二天、第三天、你就知道怕，哎呀！妄想这么多。因为你打佛七，你开始迴光返照，心于佛号专一安住，心于佛号相续安住，这个时候慢慢脱离妄想，这个时候你看到你自己的内心世界，不得了啊。刹那、刹那的生灭，有无量无边的感受、妄想现前。

　　所以我们是透过光明的照射，才看到虚空中很多的灰尘。当然这个灰尘就是我们的攀缘心，当然我们一般人就是住在灰尘。从《楞严经》的意思就是说：我们的心像一个镜子“本来无一物”，但是你有所住，你就产生一个灰尘。住久了，你整个心就被灰尘全部盖住了，现在要透过《楞严经》─迴光返照、正念真如。把镜子的灰尘全部扫干净“破妄显真”，才能达到真实的安住。 所以佛陀说：“如是、如是”。佛陀对于桥陈那比丘三界果报的描述，对於我们内心生灭心的描述，佛陀是认同的，说：这个桥陈那比丘说的是正确的。

　　不过，这个地方蕅益大师他提出一个观念说：他说这个其实在微细处来说，这个灰尘跟虚空的比喻，大小乘的认知还是有所不同的。小乘佛法对灰尘，是完全消灭，他认为虚空，不允许有灰尘，他的思想是“灭色取空”，当然这个思想会有问题的。

　　大乘佛法：它的思考是认为，灰尘是不会障碍虚空的。灰尘有什么关系呢？你不要管它就好了，问题不在灰尘，问题是你不要住在灰尘，你有选择性嘛！

　　大乘佛法是认为产生灰尘的原因不能怪我们。当然所谓不能怪我们，是不能怪今生的我，要怪…怪前生啊，你前生把灰尘创造出来，它今生就要释放出灰尘。但是你今生有选择性啊，你可以选择不住灰尘啊。

　　不产生灰尘这一部分我们做不到，但是我们可以选择不安住在我们的生灭心，我们可以不随我们的感受妄想而转的，所以这个是大小乘最大思考不同。

　　以天台教观的判定，小乘佛法“灭色取空”，把生灭心消灭以后，这个是会有后遗症的，“错损菩提”。所以有些人对于自己的感受跟想法，是用激烈的手段加以断灭，你就没办法发菩提心了。

　　你看阿罗汉，阿罗汉对外境─于一切法不受，他没感受，阿罗汉他的身心世界，没有快乐，也没有痛苦。他的内心世界…是什么世界啊？如鸟飞虚空，踪迹不可得。鸟从虚空飞过去，它完全没有感受。没有感受好不好？当然也有好，也有不好。好是这个人不会起烦恼，不好是这个人没有感觉。没有感觉的人，他看到众生的苦，他完全没有感觉，这就糟糕了，没有办法发大悲心。

　　诸位要知道一个观念─你一开始就要走对方向，小乘佛法叫断烦恼，大乘佛法叫转烦恼。一个转，一个断，这个不同。大乘佛法是烦恼你要去升华，你要跟自己沟通，你要用智慧来告诉你自己，不要住在烦恼。

　　因为大乘佛法认为烦恼本来就是真如的一部份，它迷了变成烦恼，它悟了就是真如，你不能断它的。所以大乘佛法是无住，小乘佛法叫断灭，所以面对烦恼，大小乘的态度是不一样的，当然结果也不一样，这一点我希望大家要清楚，我们用小乘的方法断烦恼的确很快，但是有很严重的后遗症，你到最后菩提心发不出来。

　　所以我们从天台教观的判教，你这个成佛之道，你要长远的布局，你不是说，诶…我先离开三界再说，那你后面的路怎么走呢？你不能断了你的后路啊，所以你一开始方法就要走对！这个乘，你要选择一个──我从这个地方到这个地方，我这样走不会影响后面，所以最好的断烦恼的方法是“无住”。你后面才能够“生心”嘛。所以这个地方它说明了，虚空中果然有很多的灰尘，我们一念心性，清净心，有很多的感受、很多的想法，但是你有三种选择：

　　第一个、你选择住在感受跟想法--生死凡夫，那你未来有无量无边的生死等着你。

　　第二个、你把灰尘全部弄干净。小乘的学者。

　　第三个、你不要去管灰尘，你只要不随妄转，安住在虚空—这是大乘学者。

　　三种选择，有三种不同的结果。那么本经当然它的思考是，你不要去管妄想，你只要正念真如，妄想自然消失，因为它没有自性。

　　大乘佛法是用真实的心性来感化、来升华烦恼。是用真实来改变虚妄，用改变的方式，不是用断的方式，这一点大家能好好体会。如果你有志于成就佛道、你有志于行菩萨道，你对烦恼的态度是很重要，随顺不得，断灭不得。这是大乘佛法的中道思想，不能断也不能随顺。

　　那怎办呢？回光返照，正念真如。以真实来转变虚妄。等到《楞严经》后文修行篇的时候，它会讲得很清楚，这个地方的“理论篇”就是建立一个你未来要怎么修行的基本知见。

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