白话文：杂阿含经白话译解 杂阿含经卷第三十四

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　　白话文：杂阿含经白话译解  杂阿含经卷第三十四

　　九三二、本经叙说佛告诸比丘，众生无始生死以来，所依生之父母多于大地草木以四指量斩以为筹之数。故当勤精进，出离生死。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「众生从无始的生死以来，长夜在轮回中流转，而不知苦的本际。众比丘啊！你们意见怎样呢？如果将这大地上的一切草木，以四指的长度为量，斩断作为算筹，用来计数你们长夜在生死中轮回流转所依生的父母；这算筹都已算完了，然而所依生的所有父母数却还是算不完。众比丘啊！就像这样，众生从无始的生死以来，长夜在轮回中流转，而不知苦的本际。所以，比丘啊！你们应当这样修学：要勤勉精进，断除三界的生死果报，不要使它增长！」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第九三二经注释：

　　１、筹：古代用来作为计数之具，形细长而扁，与矢类似。

　　２、诸有：指「三有」而言，是三界之异名。生死之境界，有因有果谓之有。三有者，三界（欲界、色界、无色界）之生死也。

　　九三三、本经叙说佛告诸比丘，众生无始生死以来，所依生之父母多于大地泥土悉以为丸之数。故当勤精进，出离生死。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「众生从无始的生死以来，长夜在轮回中流转，而不知苦的本际。怎样呢？比丘啊！把这大地的泥土全部拿来做像婆罗果那么大的土丸，用来计数你们长夜生死以来所依生的父母；这土丸都已经算完了，然而你们所依生的父母数却还是算不完。比丘啊！众生从无始的生死以来，长夜在轮回中流转，而不知苦的本际，其数量就像这样。所以，比丘啊！你们应当运用方法精勤修习，断除三界的生死果报，不要使它增长，应该这样去修学！」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　九三四、本经叙说佛告诸比丘，见众生喜乐，当思生死轮回无穷，应力求脱离。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「众生从无始的生死以来，长夜在轮回中流转，而不知苦的本际。众比丘啊！当你们看见一切众生享受安稳快乐时，应该这样想着：我们长夜在生死中轮回流转，也是曾经享受过这样的快乐，所经历的次数是无限量的。所以，比丘啊！你们应当这样修习：众生从无始的生死以来，长夜在轮回中流转，而不知苦的本际。自已应要勤勉精进，断除三界的生死果报，不要使它增长！」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　九三五、本经叙说佛告诸比丘，若见众生受诸苦恼，当思生死轮回无穷，力求脱离。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「众生从无始的生死以来，长夜在轮回中流转，而不知苦的本际。众比丘啊！如果你们看见众生遭受各种的苦恼，应当这样想着：我长夜在生死中轮回流转以来，也曾遭受过这样的苦恼，那次数是无限量的，自己应该运用方法勤勉努力，断除三界的生死果报，不要使它增长！」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　九三六、本经叙说佛告诸比丘，若见众生而生恐怖，当思自己无始罪业，力求断除诸有。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「众生从无始的生死以来，在长夜中轮回流转，而不知苦的本际。众比丘啊！当你们看见各种众生而心生恐怖，身毛为之竖起时，应当这样想着：我在过去世一定曾经杀生，做一位伤害他人的人，是个恶知识，在无始的生死长夜里轮回流转，而不知苦的本际。众比丘啊！你们应该这样修习：断除三界的生死果报，不要使它增长！」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　九三七、本经叙说佛陀告诸比丘，若见众生爱念欢喜者，当思彼等无始以来曾为父母等，应力求断除诸有。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「众生从无始的生死以来，长夜在轮回中流转，而不知苦的本际。众比丘啊！如果你们看见众生而对他爱念欢喜的话，应当这样想着：这些众生在过去世时，一定曾经做过我的父母、兄弟、妻子、亲属、师友、认识的人。就像这样，长夜在生死中轮回流转，被无明所覆障，爱缚系住脖子，所以长夜地轮回流转，而不知苦的本际。因此，众比丘啊！你们应当这样修习：运用方法精勤努力，断除三界的生死果报，不要使它增长！」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　九三八、本经叙说有一婆罗门虽闻佛说过去、未来佛如恒河沙数，但觉悟佛世难遇，遂归佛出家，终得阿罗汉。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，有一位婆罗门来到佛陀住处，向佛陀恭敬问讯，问讯后，退坐一边，问佛陀说：「瞿昙啊！未来世将有几位佛陀呢？」

　　佛陀告诉婆罗门说：「未来佛就如无量恒河沙数之多。」

　　此时，婆罗门这样想着：未来将有如无量恒河沙数之多的佛陀出现，我当跟随那些未来佛修习各种梵行。

　　当时，婆罗门听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，就从座席起来离去。

　　那时，婆罗门一路思考着：我今天只问沙门瞿昙未来诸佛，却没有请问过去诸佛有多少。便即原路而回，又问世尊说：「怎样呢？瞿昙啊！在过去世时，有几位佛陀呢？」

　　佛陀告诉婆罗门说：「过去世的佛陀也是如无量恒河沙数之多。」

　　此时，婆罗门便这样想着：在过去世中虽有无量恒河沙数的诸佛世尊出现，但我却不曾习近他们；假使未来又有如无量恒河沙数的佛陀出现，我也可能将不会和他习近娱乐，所以我现在就应当在沙门瞿昙处修习梵行。于是就恭敬合掌告诉佛陀说：「愿您听许我在正法、戒律中出家修习梵行。」

　　佛陀告诉婆罗门说：「我听许你在于正法、戒律中出家修习梵行，得到比丘的身分。」

　　当时，婆罗门立即出家受具足戒。他出家后，独自在僻静处思惟：一个善男子之所以要正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家随道，……乃至得到阿罗汉果。

　　九三九、本经叙说一人于一劫中生死轮转，所积累白骨，如毗富罗山。若能如实知四圣谛，则可断生死，究竟苦边。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的毗富罗山中。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「一个人在一劫之中生死轮转，所积累的白骨要是不腐坏的话，就会如毗富罗山那么高。如果多闻的圣弟子能如实知道这苦的真理，如实知道这苦生起的真理，如实知道这苦息灭的真理，如实知道这息灭苦的方法的真理，他有这样的认知，这样的观察后，就能断除身见、戒取、疑等三种结惑，断除这三种结惑，就能得到须陀洹果（初果），不会堕于恶道中，决定会正向于正觉，最多只在天上、人间往返受生七次，就能彻底地脱离生死的苦海。」

　　当时，世尊就唱诵诗偈说：

　　「一个人在一劫之中，积聚他的身骨，

　　要能常积存不腐坏的话，就会堆积得如毗富罗山那　样高。

　　如果圣弟子们，能以正智观察真理，

　　了解这苦的真理与苦的起因，就能脱离苦恼而得寂灭。

　　要修习八正道，正确地趋向于般涅槃，

　　最多只在天上、人间往来受生七次，

　　就能尽除一切的结缚烦恼，彻底地脱离生死的苦海。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第九三九经注释：

　　１、毗富罗山：为围绕王舍城五山之一。

　　九四○、本经叙说佛陀为一位比丘解说劫的长久，而众生于其中长夜轮回生死，当力求断除诸有。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「众生于无始生死的长夜中轮回流转，而不知苦的本际。」

　　当时，有一位比丘从座席起来，整理好衣服，偏露着右肩，向佛陀行礼，右膝跪地，恭敬合掌问佛陀说：「世尊啊！劫的长久如何呢？」

　　佛陀告诉比丘说：「我能为你讲说，然而你却很难理解它。」

　　比丘跟佛陀说：「您是否可用譬喻来解说呢？」

　　佛陀说：「我可用譬喻来解说。比丘啊！譬如有一座铁城，它的四周各一由旬，高度也是这样，把芥子置满城中，有一个人每百年去拿取一粒芥子，如此把城中的芥子都拿完了，然而劫却还未完。同样地，比丘啊！劫的时间，就像这样的长久。在如此长劫之中，众生有百千万亿大苦接相连续着，白骨成丘，脓血成流，乃至流转于地狱、畜生、饿鬼诸恶道中。比丘啊！这就叫做无始的生死以来，长夜在轮回中流转，而不知苦的本际。所以，比丘啊！应当这样地修习：断除三界生死的果报，不要使它增长！」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　九四一、本经叙说佛以大石山为譬，为一比丘说劫之长久，并劝其断除诸有。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「众生从无始的生死以来，长夜在轮回中流转，而不知苦的本际。」

　　当时，有一位比丘从座席起来，整理好衣服，向佛陀行礼，右膝跪地，恭敬合掌问佛陀说：「世尊啊！劫的长久如何呢？」

　　佛陀告诉比丘说：「我能为你讲说，然而你却很难理解它。」

　　比丘告诉佛陀说：「您是否可用譬喻来解说呢？」

　　佛陀说：「我可用譬喻来解说。比丘啊！譬如有一座大石山，没有断裂也不崩坏，它的高低宽广各一由旬。如果有人每百年就拿迦尸国所产的白毡来拂拭它一次，如此拂拭不止，大石山终被拂平了，可是劫的时间却仍未尽。比丘啊！在如此长久的劫中，有百千万亿劫遭受各种的苦恼，……乃至众比丘啊！应当这样修习：断除三界生死的果报，不要使它增长！」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第九四一经注释：

　　１、迦尸劫贝：迦尸，佛世十六大国之一。都城婆罗　斯，即今之瓦拉那西市。劫贝，白毡名。即以劫贝树之絮织之者。

　　九四二、本经叙说佛以士夫百年命终，犹不能忆念劫数边际为喻，劝比丘当断除诸有。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「众生从无始的生死以来，长夜在轮回中流转，而不知苦的本际。」

　　当时，有位比丘从座席起来，整理好衣服，向佛陀行礼，右膝跪地，恭敬合掌问佛陀说：「世尊啊！过去有几劫呢？」

　　佛陀告诉比丘说：「我全部都能把它说出来，然而你要理解却很难。」

　　比丘告诉佛陀说：「您是否可用譬喻来解说呢？」

　　佛陀说：「我可用譬喻来解说。比丘啊！譬如有一个人寿命百岁，他每天早上忆念三百千劫，中午忆念三百千劫，傍晚也忆念三百千劫，天天这样地忆念劫数，到他百年命终之后，他还是不能把劫数忆念得完。比丘应知：过去的劫数就如此的无量。众生在过去无量的劫数里，长夜受苦，积骨成山，髓血成流，乃至流转于地狱、畜生、饿鬼恶道中。就像这样，比丘啊！众生从无始的生死以来，长夜在轮回中流转，而不知苦的本际。所以，比丘啊！你们应这样修习：断除三界生死的果报，不要使它增长！」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　九四三、本经叙说佛告诸比丘，三界无有一处不生不死者，故应断除诸有。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「众生从无始的生死以来，长夜在轮回中流转，而不知苦的本际，三界没有一处是不生不死的地方。众生就在如此长夜的无始生死里流转，而不知苦的本际。所以，比丘啊！你们应这样修习：断除三界的生死果报，不要使它增长！」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　九四四、本经叙说佛告诸比丘，三界无有一处无历劫父母亲友者，故应断除诸有。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「众生从无始的生死以来，长夜在轮回中流转，而不知苦的本际，三界没有一处是无历劫父母、兄弟、妻子、眷属、宗亲、师长。就像这样，比丘啊！众生从无始的生死以来，长夜在轮回中流转，而不知苦的本际。所以，比丘啊！你们应当这样修习：断除三界生死的果报，不要使它增长！」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　九四五、本经叙说佛以大雨渧泡，一生一灭为喻，众生生、死亦复如是，故应断除诸有。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「众生从无始的生死以来，长夜在轮回中流转，而不知苦的本际，譬如下大雨时生起的水泡，一生起便又消灭一样。同样地，众生被愚痴无明所覆障，被爱缚系住了脖子，从无始的生死以来，出生与死亡就在长夜中不断地轮转，而不知苦的本际。所以，比丘啊！你们应当这样修习：断除三界的生死果报，不要使它增长！」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　九四六、本经叙说佛告诸比丘，众生长夜轮转，如普天大雨，无断绝处，故应断除诸有。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「众生从无始的生死以来，长夜在轮回中流转，而不知苦的本际。譬如普天下大雨，东西南北四方都无断绝之处。同样地，东方、南方、西方、北方，有无量的国土劫成、劫坏，就如天下大雨，普雨天下一样，毫无断绝之处。就像这样，众生从无始的生死以来，长夜在轮回中流转，而不知苦的本际。譬如掷杖于空中，或者头部先落地，或者尾端先落地，或者中段先落地；同样地，众生从无始的生死以来，长夜在轮回中流转，或者堕于地狱道，或者堕于畜生道，或者堕于饿鬼道中。就像这样，从无始的生死以来，在长夜中轮回流转。所以，比丘啊！应当这样修习：断除三界的生死果报，不要使它增长！」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第九四六经注释：

　　１、洪澍：澍，雨水。洪澍，即大雨。

　　九四七、本经叙说佛告诸比丘，众生轮转五趣，如士夫转五节轮，常转不息，故应断除诸有。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「众生从无始的生死以来，长夜在轮回中流转，而不知苦的本际。比丘啊！就好比有一个人转动着五节轮，常转而不息；同样地，众生也在转动着五趣的轮子，或堕于地狱、畜生、饿鬼，以及人道、天道之中，常转而不息。就像这样，众生从无始的生死以来，长夜在轮回中流转，而不知苦的本际。所以，比丘啊！你们应当这样修习：断除三界的生死果报，不要使它增长！」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　九四八、本经叙说佛以过去世毗富罗山诸名及住于此之居民，今皆灭没为例，证明诸行无常，故劝诸比丘，当修厌离，以得解脱。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的毗富罗山边。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「世间的一切事物都是无常，一切事物都不是永恒，是不安定，是会变易之法。众比丘啊！对于世间的一切事物，应当生起厌离，不爱乐它，以得解脱。

　　众比丘啊！在过去世时，这毗富罗山名叫长竹山，有众多的人民围繞着山而居住，村名叫低弥罗。那时低弥罗村人寿命四万岁，他们要爬上这山顶，往返要花四天的时间。当时，世上有佛，名叫迦罗迦孙提如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊出现于人世间，说法教化人民，从开始、中间到后段都很殊胜，有完善的法义，美好的法味，纯一圆满清净，是梵行清白之法，将它开发显示出来。可是那长竹山的名称到今天消失了，低弥罗聚落的人民也都灭没了，而那位迦罗迦孙提佛如来也已入于般涅槃。比丘啊！你们应当知道，世间的一切事物都是无常，不是永恒，不安定，是会变易之法。所以，对于世间的一切事物，你们应当修习厌离，远离贪欲，以得解脱。

　　众比丘啊！在过去世时，这毗富罗山也曾叫做朋迦。此时，有人民围繞着山而居住，村名叫阿毗迦。那时人民寿长三万岁，阿毗迦人爬上这山顶，要经三天才能往返。当时，世上有佛，名叫拘那含牟尼如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊出现于世，为人民演说经法，从开始、中间到后段都很殊胜，有完善的法义，美好的法味，纯一圆满清净，是梵行清白之法，把它开发显示出来。众比丘啊！可是那朋迦山的名字长久就已消失了，阿毗迦村的人也久已亡没，那位拘那含牟尼佛世尊也入于般涅槃了。就像这样，比丘啊！世间的一切事物都是无常，不是永恒，不安定，是会变易之法。所以比丘们应当修习厌离，不爱乐它，以得解脱。

　　众比丘啊！在过去世时，这毘富罗山也曾叫做宿波罗首，有众多的人民围繞着山而居住，村名叫赤马。此时的人寿有二万岁，那些人民要爬上这山顶，要经过二天才能往返。当时，有佛名叫迦叶如来、应供……乃至出现于人世间，为人民演说经法，从开始、中间到后段都很殊胜，有完善的法义，美好的法味，纯一圆满清净，是梵行清白之法，将它开发显示出来。比丘啊！你们应该知道，这宿波罗首山的名字久已消失，赤马村人也久已亡没，而那位迦叶佛世尊也已入于般涅槃。就像这样，比丘啊！世间的一切事物都是无常，不是永恒，不安定，是会变易之法。所以，比丘啊！你们应该修习厌离，远离贪欲，以得解脱。

　　众比丘啊！今日这座山就名叫毗富罗，也有众多的人民围繞着山而居住，名叫摩竭提国。这里人民的寿命有百岁，如果自己能好好照顾调养的话，还可超过百岁。摩竭提国人要爬上这山顶，很快就能往返了。我现今在这儿得成为如来、应供、等正觉……乃至佛、世尊，为人民演说正法，教化他们，使他们能得到寂灭涅槃、正道、善逝、觉知。比丘啊！你们应当知道，这毗富罗山的名称将会消失的，摩竭提人也将会亡没的，而如来于不久后也将会入于般涅槃的。就像这样，比丘啊！世间的一切事物都是无常，不是永恒，不安定，是会变易之法。所以，比丘啊！你们应当修习厌离，远离贪欲，以得解脱。」

　　这时，世尊就唱诵诗偈说：

　　「古昔叫长竹山，有低弥罗村邑；

　　次名朋迦山，有阿毘迦聚落；

　　后名宿波罗首山，有聚落名赤马；

　　今名毗富罗山，有国名叫摩竭陀。

　　这些山名都会消失，人民也都会亡没，

　　诸佛也都入于般涅槃，凡是存在的事物无不灭尽！

　　世间一切事物都是无常的，全都是生灭之法，

　　有生起的话无不又灭尽，只有寂灭才是最安乐！」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　九四九、本经叙说佛为婆蹉种出家解说命与身之关系，众生因爱取有余，故随意生身而往生余处，非无余也。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

　　那时，有位婆蹉族的外道出家人来到佛陀住处，向佛陀恭敬合掌问讯，问讯后，退坐一边，对佛陀说：「瞿昙啊！想要向您请教，不知是否有空为我解说？」

　　佛陀告诉婆蹉族的出家人说：「随你发问，我当会为你解说。」

　　婆蹉族的出家人问佛陀说：「怎样呢？瞿昙啊！生命就是身体吗？」

　　佛陀告诉婆蹉族的出家人说：「说生命就是身体，这是无记，我不予解答。」

　　「怎样呢？瞿昙啊！是生命异于身体，身体也异于生命吗？」

　　佛陀告诉婆蹉族的出家人说：「说生命异于身体，身体也异于生命，这种说法也是无记，我不予解答。」

　　婆蹉族的出家人又问佛陀说：「到底怎样呢？瞿昙啊！我问生命就是身体吗？您答说这是『无记』。我问是生命异于身体，身体也异于生命吗？您也答说这是『无记』。那么沙门瞿昙您是有什么妙法呢？您的弟子于命终之时，即为记说：『某人会受生到那儿，某人会受生到那儿。』那些弟子们在此命终舍身，就乘着识神受生到别处去。当在那个时候，不就是生命异于身体，身体也异于生命了吗？」

　　佛陀告诉婆蹉族出家人说：「我是记说还有剩余烦恼业报的人，而不记说烦恼业报都已断除无余的人。」

　　婆蹉族出家人问佛陀说：「瞿昙啊！为什么您只记说还有剩余烦恼业报的人，而不记说烦恼业报都已断除无余的人呢？」

　　佛陀告诉婆蹉族出家人说：「譬如火，要有剩余的薪柴才得燃烧，不是没有剩余。」

　　婆蹉族出家人告诉佛陀说：「我看见火虽无剩余薪柴，还是一样在燃烧。」

　　佛陀问婆蹉族出家人说：「你是如何看见火没有剩余薪柴也在燃烧呢？」

　　婆蹉族出家人告诉佛陀说：「譬如一大堆炽盛的火，疾风吹来时，火焰跟着腾飞于空中，这难道不是没有薪柴燃烧的火吗？」

　　佛陀告诉婆蹉族出家人说：「你说疾风吹起腾飞的火焰，这就是有余，而非无余。」

　　婆蹉族出家人问佛陀说：「瞿昙啊！在空中腾飞的火焰，为什么说是有余呢？」

　　佛陀告诉婆蹉族出家人说：「在空中腾飞的火焰，它是依着风，所以才得保持；依着风，所以才得燃烧，因为要依着风的缘故，所以我说这是有余。」

　　婆蹉族出家人问佛陀说：「众生在此命终后，乘着识神往生到其它地方去，为什么说是有余呢？」

　　佛陀告诉婆蹉族出家人说：「众生在这儿命终后，乘着识神往生到其它地方去，当在这个时候，因为他还有所贪爱，所以就会去追求执取，就是因为依住于贪爱，所以我说这是有余。」

　　婆蹉族出家人告诉佛陀说：「众生都是爱乐于有余，贪着于有余；只有世尊得到了无余（指烦恼业报断除无余），成为等正觉的圣者。沙门瞿昙啊！世间事多，我就告辞回去了。」

　　佛陀告诉婆蹉族出家人说：「现在也该是回去的时候了！」

　　这位婆蹉族的外道出家人听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，就从座席起来离去。

　　第九四九经注释：

　　１、婆蹉种出家：婆蹉是印度种族名。此处乃指婆蹉族之外道出家修行者。

　　２、意生身：由意所成的识身，即识神。

　　３、「此说有余，不说无余」：有余，指有剩余的烦恼业报。无余，指烦恼业报都已断除无余。

　　九五○、本经叙说大目揵连尊者答婆蹉种出家人，由于如来如实知道五蕴及其集、灭、味、患、离，故不为人记说死后有无等问题。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时，大目揵连尊者也住在那儿。

　　当时，有位婆蹉族的外道出家人去到大目揵连尊者的住处，与大目揵连尊者见面互相问讯慰劳，慰劳过后，退坐一边，向大目揵连尊者问说：「想要请教您，不知您是否有空为我解答。」

　　目揵连答说：「婆蹉啊！请随你心意发问，我知道的话当会回答你。」

　　这时，婆蹉族出家人问目揵连尊者说：「是什么缘故有人来求问其余沙门、婆罗门『如来死后还有存在、死后就不存在、死后是既存在又不存在、死后是既非存在又非不存在』等问题时，他们都能随即回答。然而有人来请问沙门瞿昙『如来死后还有存在、死后就不存在、死后是既存在又不存在、死后是既非存在也非不存在』等问题时，他却不愿为人记说呢？」

　　目揵连说：「婆蹉啊！那是因为其他的沙门、婆罗门对于物质现象、物质现象的生起、物质现象的息灭、爱乐物质现象、物质现象的祸患、出离物质现象等情况都不能如实知道；由于不能如实知道，所以就会取着于如来死后还存在，取着于如来死后就不存在、如来死后既存在也不存在、如来死后是既非存在也非不存在等问题。对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象，乃至这精神现象的生起、精神现象的息灭、爱乐精神现象、精神现象的祸患、出离精神现象等情况也都不能如实知道；由于不能如实知道，所以就会取着于如来死后还存在，取着于如来死后就不存在、死后是既存在又不存在、死后是既非存在也非不存在等问题。

　　如来对于物质现象能够如实知道，对于物质现象的生起、物质现象的息灭、爱乐物质现象、物质现象的祸患、出离物质现象等情况，都能如实知道；由于能够如实知道，所以不会取着于如来死后还存在，不会取着于如来死后就不存在、死后是既存在也不存在、死后是既非存在也非不存在等问题。对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象也都能够如实知道，乃至这些精神现象的生起、精神现象的息灭、爱乐精神现象、精神现象的祸患、出离精神现象等情况，都能够如实知道；由于都能够如实知道，所以对于如来死后还存在，并不以为然；对于如来死后就不存在、死后是既存在也不存在、死后是既非存在也非不存在等问题，也不以为然。如来是极深广大，无量无数，全都归于寂灭。

　　婆蹉啊！就是这样的缘故，所以其他的沙门、婆罗门如有来向他们请问『如来死后还存在、死后就不存在、死后是既存在也不存在、死后是既非存在也非不存在』等问题时，他们就会为人记说。就是这样的缘故，所以有人来向如来请问『如来死后还存在、死后就不存在、死后是既存在也不存在、死后是既非存在也非不存在』等问题时，如来不会为他记说。」

　　当时，这位婆蹉族的外道出家人听闻了大目揵连尊者的说法，内心欢喜不已，就从座席起来离去。

　　九五一、本经叙说婆蹉种出家问佛何故不说死后有无，佛所说与目揵连同，婆蹉种出家为惊叹；后婆蹉种出家又以此问诜陀迦旃延，诜陀迦旃延乃广说其因。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

　　那时，有位婆蹉族的外道出家人来到佛陀住处，向佛陀恭敬合掌问讯，问讯后，退坐一边，告诉佛陀说：「瞿昙啊！是什么缘故其余的沙门、婆罗门如果有人来请问……。」就如前经所详述一样。

　　当时，婆蹉族出家人赞叹着说：「真是奇妙！瞿昙啊！弟子与大师都说相同的法义、相同的法句、相同的法味，乃至也是相同的第一义。瞿昙啊！我今天去拜访大目揵连，拿如此的法义、如此的法句、如此的法味来向他请教，他也是用如此的法义、如此的法句、如此的法味来回答我，就如现在瞿昙您所说的一样。所以，瞿昙啊！真是奇特，您这位大师与弟子所说竟然都是同一法义、同一法句、同一法味，乃至有相同的第一义。」

　　那时，这位婆蹉族的外道出家人因为有一些事情到那梨聚落去。事情办完后，他去到诜陀迦旃延尊者住处，彼此见面互相问讯，问过讯后，退坐一边，向诜陀迦旃延问说：「是什么缘故，如果有人来问沙门瞿昙『如来死后还有存在、死后就不存在、死后是既存在也不存在、死后是既非存在也非不存在』等问题时，他都不愿为人记说呢？」

　　诜陀迦旃延告诉婆蹉族出家人说：「我现在问你，请你随己意回答我。你意见怎样呢？如果是由因，或者是缘，而安立各种的事物现象││或有色、或无色，或有想、或无想、或既非有想也非无想。如果那个因、那个缘、那些事物现象都灭尽无余，永远灭除后，如来还能对于那些事物现象记说『死后还有存在、死后就不存在、死后是既存在又不存在、死后是既非存在又非不存在』吗？」

　　婆蹉族出家人答诜陀迦旃延说：「如果是由因，或者是缘，而安立各种的事物现象││或有色、或无色，或有想、或无想、或既非有想也非无想。如果那个因、那个缘、那些事物现象都已灭尽无余了，瞿昙如何能对于那些事物现象记说『如来死后还有存在、死后就不存在、死后是既存在又不存在、死后是既非存在也非不存在』呢？」

　　诜陀迦旃延告诉婆蹉族出家人说：「所以，如来就是因为这样的缘故，如果有人问说『如来死后还存在、死后就不存在、死后是既存在又不存在、死后是既非存在也非不存在』等问题时，他都不愿为人记说。」

　　婆蹉族出家人问诜陀迦旃延说：「你做沙门瞿昙的弟子，已经有多久的时日了？」

　　诜陀迦旃延答说：「我在如来的正法、戒律中出家修习梵行，始过三年。」

　　婆蹉族出家人说：「诜陀迦旃延啊！你很快便得到了大利，出家不久就能得到如此身的律仪、口的律仪，又得到了如此的智慧辩才。」

　　当时，这位婆蹉族的外道出家人听闻诜陀迦旃延的说法，内心欢喜不已，就从座席起来离去。

　　九五二、本经叙说婆蹉种出家问佛死后有无问题，得印证如来说法与弟子说法完全相同，乃为之赞叹，欢喜而去。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

　　那时，有位婆蹉族的外道出家人来到佛陀住处，向佛陀恭敬合掌问讯，问讯之后，退坐一边，问佛陀说：「瞿昙啊！想要向您请教，不知是否有空为我解答？」

　　佛陀告诉婆蹉族出家人说：「请提出你的问题，我将为你解说。」

　　婆蹉族出家人就问佛陀说：「瞿昙啊！是什么缘故，当有人来向您请问『如来死后还有存在、死后就不存在、死后是既存在又不存在、死后是既非存在也非不存在』等问题时，您都不愿为人记说呢？」

　　佛陀告诉婆蹉族出家人的话，就如前经诜陀迦旃延所详述的一样，……乃至如来死后既非存在也非不存在（不为记说）。

　　婆蹉种出家人告诉佛陀说：「真是奇妙！瞿昙啊！您这位大师与您的弟子，所说的每一法义都相同，每一法句都相同，每一法味都相同，所说的道理也都相吻合，这就是所谓的第一句说。瞿昙啊！我曾因有小事而到那利伽聚落，办完事后，暂过沙门迦旃延住处，就拿如此的法义、如此的法句、如此的法味去问沙门迦旃延，而他也以如此的法义、如此的法句、如此的法味来回答我的问题，就如现在沙门瞿昙您所说的一样。所以当知：实在是很奇特！大师和他的弟子所说的法义、法句、法味，而这些法义、法句、法味竟然全都相同。」

　　当时，这位婆蹉族的外道出家人听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，就从座席起来离去。

　　九五三、本经叙说佛陀不答婆蹉种出家「有我」之问，阿难不解，佛乃告其所以，并言如来乃离于二边，是处中而说法。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

　　那时，有位婆蹉族的外道出家人来到佛陀住处，向佛陀恭敬合掌问讯，问讯之后，退坐一边，问佛陀说：「怎样呢？瞿昙啊！您认为有一个真实的我存在吗？」

　　当时，世尊静默不答。

　　同样再三请问。当时，世尊也是再三地不愿回答。

　　这时，婆蹉族出家人这样想着：我已经三次请问沙门瞿昙，然而他都不愿回答，我是应该回去了。

　　那时，阿难尊者就在佛陀后面，手拿着扇子帮佛陀搧凉。此时，阿难问佛陀说：「世尊啊！那位婆蹉族的外道出家人三次向您请问，世尊为何不予回答呢？这样难道不会增长那位婆蹉族出家人邪恶的见解，让他笑说沙门不能回答他的问题吗？」

　　佛陀告诉阿难说：「我如果答说是有一个真实的我存在，那么就会增长他原来的邪见；如来答说没有一个真实的我存在，那么对于他原先的痴惑，岂不就会更增加痴惑！而说原来认为有一个真实的我存在，从现在以后就断灭了。像他原来那样，认为有一个真实的我存在，这就是一种常见；而现在他断灭这真实之我的存在，这就是一种断见。如来是离于常、断二边，处于中道而说法的。所谓有此事存在的因缘，所以就有此事的存在；有此事生起的因缘，所以就有此事的生起。所谓由于愚痴无明，所以有身、口、意的妄行，……乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦的息灭。」

　　佛陀说完这段经文后，阿难尊者听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。

　　九五四、本经叙说佛告婆蹉种出家何以不记说十四种邪见的原因，并言如来已彻见四圣谛，断除一切烦恼，到达不生不灭的解脱境界。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

　　那时，有位婆蹉族的外道出家人来到佛陀住处，与世尊见面互相问讯，问讯之后，退坐一边，向佛陀问说：「瞿昙啊！为什么您持这样的见解、这样的说法：世间是恒常不变，这是真实正确的说法，其它则是虚妄不实的呢？」

　　佛陀告诉婆蹉族出家人说：「我并不持这样的见解、作这样的说法：世间是恒常不变，这是真实正确的说法，其它则是虚妄不实。」

　　「为什么瞿昙您持这样的见解、这样的说法：『世间是无常、是既有常也有无常、是既非常也非无常，世间是有边、是无边、是既有边也有无边、是既非有边也非无边，生命就是身体、生命与身体彼此相异，如来死后还存在、死后就不存在、死后是有存在也有不存在、死后是既非存在也非不存在呢？』」

　　佛陀告诉婆蹉族出家人说：「我并不持这样的见解、这样的说法，……乃至如来死后是既非存在也非不存在。」

　　这时，婆蹉族出家人问佛陀说：「瞿昙啊！对于这些见解，您是看见了什么过患，所以对于这些见解，一切都不予记说呢？」

　　佛陀告诉婆蹉族出家人说：「如果持这样的见解││世间是恒常不变，这就是真实正确的说法，其他则是虚妄不实││的话，这是颠倒之见、这是观察（观想）之见、这是动摇之见、这是垢污之见、这是有所结缚之见，是痛苦、是障碍、是苦恼、是热烦，为邪见的烦恼所系缚。如此愚痴无闻凡夫于未来世，就会有生、老、病、死、忧、悲、恼苦的生起。婆蹉族出家人啊！如果持这样的见解││世间是无常、是既有常也无常、是既非常也非无常，世界是有边、是无边、是既有边也无边、是既非有边也非无边，生命就是身体、生命与身体各相异，如来死后还存在、死后就不存在、死后是既存在又不存在、死后是既非存在也非不存在。这些都是颠倒之见，……乃至会有忧、悲、恼苦的生起。」

　　婆蹉族出家人问佛陀说：「瞿昙啊！您是看见了什么呢？」

　　佛陀告诉婆蹉族出家人说：「如来所见都已究竟。婆蹉族出家人啊！如来所看见的，就是看见到这世间是苦的真理、这苦生起的真理、这苦息灭的真理、这灭苦方法的真理；有这样的认知、这样的观察后，那么对于一切的妄见、一切的感受、一切的产生，一切的我见、我所见、我慢、系着、结使等烦恼，便会断灭、寂静、清凉、真实。如此地得到解脱的比丘，说他有所生，实在不合适；说他无所生，也一样不合适。」

　　婆蹉问佛陀说：「瞿昙啊！为什么『说他有所生是不合适的』呢？」

　　佛陀告诉婆蹉说：「我现在问你，你就随己意回答我。婆蹉啊！就好比有人在你面前燃火，你是否可看见火在烧燃呢？如果就在你面前使这火息灭了，你是否可看见火息灭了呢？」

　　婆蹉答佛陀说：「是的，瞿昙！」

　　佛陀告诉婆蹉说：「如果有人问你：『刚才燃烧的火，现在在那里呢？是向东方去了吗？还是向西方、南方、北方去了呢？』这样问你的话，你要如何回答呢？」

　　婆蹉告诉佛陀说：「瞿昙啊！如果有人这样发问的话，我将会这样地回答：『如果有人在我面前燃火，那是因为有薪草的缘故，所以能够烧燃；如果不予添加薪草，火就会永灭，不再燃起了。这时说火是向东方、南方、西方、北方去了，这是不合适的。』」

　　佛陀告诉婆蹉说：「我也是这样地说法，对于物质的色蕴，已断除、已了知；对于精神的受、想、行、识蕴，也都已断除、已了知，断除了它的根本，就如截断多罗树头一样，不再有生起的成分，在未来世永远不再生起。此时如果说这五蕴是到东方，或南、西、北方去了。这是不合适的，因为此乃极为深远广大，无量无数，是永远的寂灭。」

　　婆蹉告诉佛陀说：「我将说个譬喻。」

　　佛陀告诉婆蹉说：「应知现在恰是时候了。」

　　婆蹉告诉佛陀说：「瞿昙啊！譬如靠近城市的村落里，有一块美好清净之地，生长着一片的坚固林（娑罗树林），有一棵很大的坚固树，生长到现在已历经千岁了。时间既久，枝叶逐渐零落，树枝也枯朽了，只有树干仍独立着。就像这样，瞿昙啊！如来的正法、戒律也是离弃了所有的枝条叶子，只有空干坚固地独立着。」

　　当时，这位婆蹉族的外道出家人听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，就从座席起来离去。

　　第九五四经注释：

　　１、见结：九结之一，谓邪见之烦恼也。

　　２、生者不然：汉译南传大藏经相对经文此处作「谓往生实不合适」。

　　九五五、本经叙说佛陀告诉婆蹉种出家，众生之所以执持十四种邪见，乃因不如实知五蕴之故。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

　　那时，有位婆蹉族的外道出家人来到佛陀住处，和世尊见面相问讯慰劳后，退坐一边，问佛陀说：「瞿昙啊！那些人是由于不知道什么的缘故，所以会持这样的见解、这样的说法：『世间是恒常的，这是真实的说法，其余则是虚妄不实；或者世间是无常、世间是既有常也有无常、世间是既非常也非无常，世间有边、世间无边、世间是既有边也有无边、世间是既非有边也非无边，生命即是身体、生命与身体各自相异，如来死后还存在、死后就不存在、死后是既存在也不存在、死后是既非存在也非不存在。』呢？」

　　佛陀告诉婆蹉说：「那是由于对物质的色蕴不能了知的缘故，所以才会持这样的见解、这样的说法：『世间是恒常的，这是真实的说法，其余则是虚妄不实，……乃至说如来死后是既非存在也非不存在。』对于精神的受、想、行、识等蕴也不能了知的缘故，所以才会持这样的见解、这样的说法：『世间是恒常的，这是真实的说法，其余则是虚妄不实，……乃至说如来死后是既非存在也非不存在。』」

　　婆蹉问佛陀说：「瞿昙啊！您是认知何种真理，所以不持这样的见解、这样的说法：世间是恒常的，这是真实的说法，其余则是虚妄不实，……乃至说如来死后是既非存在也非不存在呢？」

　　佛陀告诉婆蹉说：「是由于能了知物质色蕴的缘故，所以不会持这样的见解、这样的说法：『世间是恒常的，这是真实的说法，其余则是虚妄，……乃至说如来死后是既非存在也非不存在。』能了知精神的受、想、行、识等蕴的缘故，所以不会持这样的见解、这样的说法：『世间是恒常的，这是真实的说法，其余则是虚妄不实，……乃至说如来死后是既非存在也非不存在。』就如本经「不知、知」的叙述，像这不见、见，不识、识，不断、断，不观、观，不察、察，不觉、觉等经文，也是同样的说法。」

　　佛陀说完这段经文后，这位婆蹉族外道出家人听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，就从座席起来离去。

　　第九五五经注释：

　　１、「如是不知、知，……不觉、觉」：别译杂阿含经此处作「不知者，如知者说；见者、不见者，如知者说；解、不解，亦如上说；通彻、不通彻，亦如上说；有相、无相，亦如上说；其义深、浅，亦如上说；寤寤、不寤寤，亦如上说」。

　　九五六、本经叙说佛为婆蹉种出家详说善、不善法，并告知比丘乃至优婆夷于如来法、律中修习所得果证。后彼归佛出家，得阿罗汉果。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

　　那时，有位婆蹉族的外道出家人来到佛陀住处，与世尊见面相慰劳后，退坐一边，问佛陀说：「瞿昙啊！想要向您请教，不知您是否有空为我解答？」当时，世尊一直静默不答。

　　婆蹉族出家人经第二次、第三次的发问，佛陀对于第二、第三次的请教还是保持静默不答。

　　这时，婆蹉族出家人又问佛陀说：「我和瞿昙您彼此随顺相处，现在我向您请问，为什么您一直静默不答呢？」

　　当时，世尊这样地想着：这位婆蹉族出家人长夜以来，禀性质直，不谄谀，不虚伪，他时常来请问，都是因为他不知道的缘故，并不是故意来捣乱恼我，我现在应以阿毗昙（论藏）与律法来纳受他。作如此想法后，于是就告诉婆蹉族出家人说：「随你的心意发问吧！我当会为你解说。」

　　婆蹉问佛陀说：「怎样呢？瞿昙啊！有善法、不善法吗？」

　　佛陀答说：「有的。」

　　婆蹉告诉佛陀说：「请您为我讲说善法、不善法，使我能够了解。」

　　佛陀告诉婆蹉说：「我现在就将为你略说善法、不善法。你要仔细地听！好好地思考！婆蹉啊！贪欲就是不善法，而调伏贪欲则是善法；瞋恚、愚痴是不善法，而调伏瞋恚、愚痴就是善法。杀生就是不善法，而远离杀生就是善法；偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、恚、邪见是不善法，而不盗……乃至正见则是善法。婆蹉啊！我现在已讲说三种善法（不贪、不瞋、不痴）、三种不善法（贪、瞋、痴）。就像这样，圣弟子对于三种善法、三种不善法能够如实知道，对于十种不善法（十恶）、十种善法（十善）也都能如实知道的话，就能把贪欲灭尽无余，把瞋恚、愚痴灭尽无余，把一切的烦恼都灭尽，得到无烦恼的清净心解脱与智慧解脱，在现世中自己知道作证：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」

　　婆蹉问佛陀说：「可有一位比丘在此正法、戒律中得尽除一切烦恼，获得没有烦恼的清净心解脱，……乃至知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了吗？」

　　佛陀告诉婆蹉说：「不只是一位，或二位、三位，乃至五百位，有众多的比丘在此正法、戒律中得尽除一切烦恼，……乃至知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」

　　婆蹉问佛陀说：「且置比丘不说，可有一位比丘尼在此正法、戒律中尽除一切烦恼，……乃至知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了吗？」

　　佛陀告诉婆蹉说：「不只是一位、二位、三位比丘尼，乃至是五百位，有众多的比丘尼在此正法、戒律中尽除一切烦恼，……乃至知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」

　　婆蹉问佛陀说：「且置比丘尼不说，是否有一位优婆塞（男居士）修习一切梵行，在此正法、戒律中度越了心中的疑惑不信呢？」

　　佛陀告诉婆蹉说：「不只是一位、二位、三位，乃至是五百位优婆塞，有众多的优婆塞修习一切梵行，而在此正法、戒律中断除了欲界的五种结惑（贪结、瞋结、身见结、戒取结、疑结），证成阿那含果，不再还生此地。」

　　婆蹉问佛陀说：「且再置优婆塞不说，是否有一位优婆夷（女居士）在此正法、戒律中修持梵行，而就在此正法、戒律中度越了心中的疑惑不信呢？」

　　佛陀告诉婆蹉说：「不只是一位、二位、三位，乃至是五百位，有众多的优婆夷在此正法、戒律中断除了欲界的五种结惑，而于他处化生，得到阿那含果，不再还生此地。」

　　婆蹉问佛陀说：「且置比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修持梵行者不谈，是否有受习五欲的优婆塞，而在此正法、戒律中度越了心中的疑惑不信呢？」

　　佛陀告诉婆蹉说：「不只是一位、二位、三位，乃至是五百位，有众多的优婆塞，居家拥有妻子，用香华装饰，并畜养奴婢，但仍在此正法、戒律中断除了身见、戒取、疑三种结惑，贪欲、瞋恚、愚痴也变得微薄，得到斯陀含果，只要在天上、人间往来受生一次，就能彻底地脱离生死的苦海。」

　　婆蹉问佛陀说：「且再置优婆塞不谈，是否有一受习五欲的优婆夷，在此正法、戒律中得度越心中的疑惑不信呢？」

　　佛陀告诉婆蹉说：「不只是一位、二位、三位，乃至是五百位，有众多的优婆夷居住于家中，畜养男女，受习五欲，以华香装饰，但仍在此正法、戒律中断尽身见、戒取、疑三种结惑，得到须陀洹果，不再堕于恶道中，决定会正向于正觉，最多只要在天上、人间往来受生七次，就能彻底地脱离生死的苦海。」

　　婆蹉告诉佛陀说：「瞿昙啊！假如沙门瞿昙您成为一位等正觉的圣者了，然而那些修习梵行的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，以及受习五欲的优婆塞、优婆夷，却不能得到如此果证功德的话，那么您的教法就不算满足（圆满无缺）；因为沙门瞿昙成为等正觉的圣者，而那些修习梵行的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，以及受习五欲的优婆塞、优婆夷，也都能成就自己果证功德的缘故，所以您的教法是为满足。瞿昙啊！我现在将说个譬喻。」

　　佛陀告诉婆蹉说：「请随意说吧！」

　　婆蹉告诉佛陀说：「就如天下大雨，水随低处而流，瞿昙的正法、戒律也像这样；那些比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，或男、或女，全都随顺您的正法而流，向于涅槃，输往涅槃。真是奇特！佛、法、僧为平等的法、律。如果有其余外道出家人来到瞿昙住处，想要在正法、戒律中请求出家，受具足戒的话，请问要多少时日才能听许他出家呢？」

　　佛陀告诉婆蹉说：「如果其余外道出家人想要在正法、戒律中请求出家，受具足戒的话，要有四个月的时间，在和尚之处受衣而住，然而这也只是对人所作约略的时间限制罢了。」

　　婆蹉告诉佛陀说：「如果其他外道出家人想要在正法、戒律中请求出家，受具足戒，可听许他在和尚之处受衣而住，能满四个月就听许出家的话，我现在就能在四个月中，在和尚之处受衣而住。如果在正法、戒律中而得出家受具足戒的话，我将在瞿昙您的正法中出家，受具足戒，修持梵行。」

　　佛陀告诉婆蹉说：「我刚才不是跟你说，这只是对人所作约略的时间限制而已吗？」

　　婆蹉答佛陀说：「是的，瞿昙！」

　　这时，世尊吩咐众比丘说：「你们应当度那位婆蹉族外道出家人，让他在正法、戒律中出家受具足戒。」

　　婆蹉族出家人便立即得于正法、戒律中出家，受具足戒，成为比丘的身份。乃至在半月之中，他修学所应知、应识、应见、应得、应觉、应证之法，他也全都能知、能识、能见、能得、能觉、能证此如来的正法。

　　婆蹉尊者这样想着：我如今已修习所应知、应识、应见、应得、应觉、应证之法，而且对于那一切法也全都能知、能识、能见、能得、能觉、能证了，我现在应当前往拜见世尊。

　　当时，婆蹉就去到世尊住处，向世尊顶礼后，坐于一边，告诉佛陀说：「世尊啊！我修习所应知、应识、应见、应得、应觉、应证之法，现在已全都能知、能识、能见、能得、能觉、能证此世尊的正法，希望世尊您能为我说法，我闻法后，将独自在一僻静之处，专心思惟，不放逸懈怠，思惟：一位善男子之所以要剃除须发，穿著袈裟法衣，正信佛法而出家学道，……乃至自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」

　　佛陀告诉婆蹉说：「有二种法，要修习多修习，就是所谓的止与观。这二种法修习多修习后，就能得知种种的界与果，觉了于界，知种种界，觉种种界。就像这样，比丘啊！如果想求得远离五欲、五盖邪恶不善法，……乃至圆满地安住于第四禅；或得慈、悲、喜、舍四无量心；或入于空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处。使自己的身见、戒取、疑三种结惑能灭尽，得到须陀洹果；或灭尽三种结惑后，贪欲、瞋恚、愚痴也变得微薄了，得到斯陀含果；或灭尽了欲界的贪、瞋、身见、戒取、疑等五种结惑，得到阿那含果；或种种的神通境界，天眼、天耳、他心智、宿命智、生死智、漏尽智等智证通，也全都能得到。所以，比丘啊！应当修习这二种法，要修习又多修习。由于修习这二法的缘故，就能知道种种界，……乃至灭尽一切烦恼。」

　　当时，婆蹉尊者听闻佛陀的说法，内心充满欢喜，向佛陀行礼后离去。此时，婆蹉独自处于僻静之处，专心思惟，不放逸懈怠，……乃至自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。

　　当时，有众多的比丘装扮庄严，想要去拜见恭敬供养世尊。

　　那时，婆蹉问众比丘说：「你们装扮得庄严，是想要去拜见恭敬供养世尊吗？」

　　众比丘答说：「是的。」

　　这时，婆蹉告诉众比丘说：「各位尊者啊！请您们带着我的话，代我礼敬世尊，问讯他是否起居轻利，少病少恼，常保安乐呢？并转达说：『婆蹉比丘禀告世尊：我已供养世尊，具足世尊所教应奉行之事，令内心得到欢悦，而不是不欢悦；大师的弟子所应做的事我都已做好，以此供养大师您，令我内心充满欢悦，而不是不欢悦。』」

　　那时，众比丘就去到佛陀住处，向佛陀顶礼，退坐一边，告诉佛陀说：「世尊啊！婆蹉尊者托我们代为顶礼世尊，……乃至充满欢悦，而不是不欢悦。」

　　佛陀告诉众比丘说：「诸天人先前已来告诉过我了，你们现在又再次的转说他的话。如来所成就的第一知见，婆蹉比丘也将能有如此的功德力。」

　　当时，世尊就为那位婆蹉比丘记说已证得阿罗汉果。

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第九五六经注释：

　　１、四月：此为暂住见习之期间。

　　２、受衣而住：「衣」原作「依」，宋、元、明、圣四本均作「衣」，依此改正。下段二类句亦皆改为「衣」字。

　　３、为人粗作齐限：指对人稍作时间限制，观其对佛、法、僧、戒、信、忍之程度，而决定是否允其出家，受具足戒。

　　４、「我已供养世尊，具足奉事」：别译杂阿含经卷第十相对经文此处作「犊子比丘已报佛恩，为法供养，顺佛所行」。

　　５、说第一记：记别为证阿罗汉果。因此果为佛弟子中最为第一之故。

　　九五七、本经叙说郁低迦问是否一切世间皆以佛道为出离之道，阿难尊者乃以城门守为譬，言一切世间皆悉从此道而得出离。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

　　那时，有一位外道出家人名叫郁低迦，他来到佛陀住处，与世尊见面彼此问讯慰劳后，退坐一边，问佛陀说：「瞿昙！怎样呢？瞿昙啊！世间有边际吗？」

　　佛陀告诉郁低迦说：「你这问题是属无记，我不作解答。」

　　郁低迦问佛陀说：「怎样呢？瞿昙啊！世间是无边的吗？是既有边也无边吗？是既非有边也非无边吗？」

　　佛陀告诉郁低迦说：「这些问题也都是属无记，我不作解答。」

　　郁低迦跟佛陀说「怎样呢？瞿昙啊！我问说世间有边吗？您答这是『无记』；问说世间是无边吗？世间是既有边也无边吗？世间是既非有边也非无边吗？你也答说这是『无记』。瞿昙啊！您是对什么法才肯为人记说呢？」

　　佛陀告诉郁低迦说：「我善知一切法，为证道的智者，我为众弟子讲说正道，使他们正确的灭尽苦恼，彻底地脱离生死的苦海。」

　　郁低迦问佛陀说：「怎样呢？瞿昙啊！您为众弟子讲说正道，使他们正确的灭尽苦恼，彻底地脱离生死的苦海。究竟是一切世间人都能从此正道而得出离苦恼呢？还是只有少数人而已呢？」

　　当时，世尊静默不答。

　　郁低迦经第二次、第三次发问，佛陀第二次、第三次也还是静默不答。

　　那时，阿难尊者在于佛陀后面，手拿着扇子帮佛陀搧凉。阿难尊者告诉郁低迦外道出家人说：「你先已问过这个问题，现在又以其它说法来问此问题，所以，世尊不再为你解说。郁低迦啊！我现在将为你说个譬喻，有智慧的人就能因譬喻而了解。

　　譬如国王，有一座边境的城邑，四周都筑得很坚固，巷道都很平正，只设有一个门。那位守门人聪明又有智慧，善于计数分别，城外有人来了，应入城的就听许他进入；不应入城的，就不允许他入内。环繞整座城，想找第二个门，是不可能找到的，连猫狸的出入处都没有，何况是要找个第二个门？那位守门人自己也不知道入城、出城的人有多少，但是他知道一切的人只能从这一道门出入，再没有其它之处了。同样地，世尊虽不费心去知道众生：一切世间人都是从此正道出离，或者只是少数人而已。然而他知道众生能够正确灭尽苦恼，彻底地脱离生死苦海的人，一切都是从此正道而得出离的。」

　　当时，郁低迦外道出家人听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，就从座席起来离去。

　　第九五七经注释：

　　１、「知者，智者，……究竟苦边」：别译杂阿含经卷十一第一经此处作「吾于诸法，悉善知已，为声闻弟子，分别正道，蠲除众苦，尽其边际。」

　　２、「汝初已问，……世尊不为记说」：别译杂阿含经此处作「汝后所问与前无异，是以世尊默然不答汝」。

　　３、觉悟：此处作「觉知、了解」之义。后「世尊虽不用心觉悟众生」之「觉悟」亦作此解。

　　４、「世尊虽不用心觉悟众生……及以少分」：佛光阿含藏注引巴利本此处作「如来没有用心：『一切世间或其半，或其三分一之当由此（道）出』。指世尊虽然不费心于了知『一切众生世间或其少部分从此道出』。」

　　九五八、本经叙说富邻尼告众外道出家，世尊说法使众生邪见断灭，佛赞许之。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时，有位富邻尼尊者住在王舍城的耆阇崛山中。

　　当时，有众多的外道出家人去拜访富邻尼尊者，彼此见面互相问讯慰劳后，退坐一边，问富邻尼尊者说：「我们听说沙门瞿昙持『众生应断灭破坏有（存在）』，他是这样教授的吗？现在就请问富邻尼尊者，他真的是如此教授的吗？」

　　富邻尼尊者答外道出家人说：「我并不如此知解世尊的教说，如果说『众生应断灭破坏有，使都无所有』的话，这是不对的！我是这样理解：世尊说有一些众生，他们计执着说有我，心存我慢、邪慢，世尊就为他们说法，使他们把这些慢心断灭。」

　　那时，众外道出家人听闻富邻尼的说法，心里感到不高兴，呵责而去！

　　这时，众外道离去后，富邻尼尊者就去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，就把刚才跟众外道出家人说的话详细的告诉世尊，然后问说：「世尊啊！我刚才回答众外道的说法，没有毁谤世尊您吗？是依法而说，如佛所说，如法而说，随顺正法而说，不会被论议的人所嫌恶呵责吗？」

　　佛陀告诉富邻尼说：「你的说法没有毁谤如来，也不失法的次第。是如我所记说，如法而说，随顺正法而说，不会被那论议的人所嫌恶呵责。为什么呢？富邻尼啊！因为先前所说那些众生心存我慢、邪慢，被邪慢所迫，由邪慢而生烦恼，对邪慢不知觉悟，乱如狗肠，如铁锁链，也如乱草一样，往返奔驰，由此世到他世，由他世到此世，如此往返奔驰，不能远离。富邻尼啊！如果一切众生对于各种邪慢都能永灭无余的话，那一切众生就能长夜安稳快乐了。」

　　佛陀说完这段经文后，富邻尼比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。

　　第九五八经注释：

　　１、我闻沙门瞿昙作断灭破坏有：别译杂阿含经卷十一第二经此处作「我等皆闻，沙门瞿昙说众生断更不受生」。

　　２、我慢：指于五蕴之任一蕴，执我及我所，恃彼而起慢心。

　　３、邪慢：指自无德且行恶行而谓自有德；人若有此慢心，恃自凌他，不从善知识之教，不行出离之道，则无由免除生死轮回。

　　４、「先诸众生我慢、邪慢……邪慢不无间等」：别译杂阿含经此处作「从本已以，一切皆为我慢所害，众生烦恼，皆因我慢而得生长，喜乐我慢，不知我慢」。

　　九五九、本经叙说阿难于河边不答俱迦那外道出家所问如来死后有无问题，并申言对此事彼非不知不见，乃是悉知悉见，见可见处，见所断处，见缠断处。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

　　那时，阿难陀尊者于后夜时，走向　补河边，脱衣置于岸边，进入水里洗他的手足。洗好上岸，穿著一件浴衣，并擦拭着身体。当时，俱迦那外道出家人也来到了水边。阿难尊者听到了他的行步声音；听到行步声音后，他就故意以咳嗽作声。

　　俱迦那外道出家人听到有人的声音，就问说：「是什么人呢？」

　　阿难尊者答说：「是沙门。」

　　俱迦那外道说：「是那一种沙门呢？」

　　阿难尊者答说：「我是释迦的弟子。」

　　俱迦那外道说：「想要向您请教，不知您是否有空回答？」

　　阿难尊者答说：「就随你意发问，我知道的话当会回答。」

　　俱迦那说：「怎样呢？阿难啊！如来死后还存在吗？」

　　阿难答说：「依世尊的说法，你这问题是无记，我不予回答。」

　　又问：「如来死后就不存在了吗？死后是既存在也不存在吗？是既非存在也非不存在吗？」

　　阿难答说：「依世尊的说法，这也是无记，我不予回答。」

　　俱迦那外道说：「怎样呢？阿难啊！我问说如来死后还存在吗？你答说这是『无记』；问说死后就不存在了吗？死后是既存在也不存在吗？死后是既非存在也非不存在吗？你也是答说这是『无记』。怎样呢？阿难啊！对于这些事，难道你是不知不见的吗？」

　　阿难答说：「我不是不知，也不是不见，我是全都知道，也全都看见。」

　　又问阿难：「你是知道什么？看见了什么呢？」

　　阿难答说：「我是见到可见之处所，见到众生之行所生处，见到众生结缚烦恼之断灭处。这就是我所知，这就是我所见。我是这样知道、这样看见，你如何说我是不知不见的呢？」

　　俱迦那外道又问：「请问尊者叫什么名字呢？」

　　阿难陀答说：「我名叫阿难陀。」

　　俱迦那外道赞叹着说：「真是奇特啊！您是大师的弟子，而我今天得能跟您共相论议！我如果知道您就是阿难陀尊者的话，就不敢跟您问难了。」说完这段话后，便即离去。

　　第九五九经注释：

　　１、「还上岸，着一衣，摩拭身体」：别译杂阿含经卷十一第三经此处作「着一浴衣，即出于水，待自身干」。

　　２、「见可见处，见所起处，见缠断处」：别译杂阿含经此处作「我所知见，见彼处所，见众生行，乃至知见彼所从生，知见结业，举动所作，见烦恼结，如墨聚集」。

　　九六○、本经叙说给孤独长者于外道住处，以正论摧伏诸外道，得到佛陀的称许。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，给孤独长者天天前往拜见世尊，礼事供养。这一天给孤独长者这样想着：我今天出发太早，世尊及众比丘还在禅思未起，我可先去拜访那些外道住处。于是就进入外道精舍，和众外道互相问讯慰劳后，退坐一边。

　　当时，那些外道问说：「长者啊！依你的看法，沙门瞿昙是作何见解？知见什么呢！」

　　长者答说：「我也不知道世尊作何见解，世尊是知见了什么。」

　　众外道问说：「那么你就讲说对众僧的看法，众僧是作何见解？众僧是知见了什么呢？」

　　长者答说：「我也不知道众僧作何见解，众僧知见了什么。」

　　外道又问：「长者啊！你现在自己是作何见解呢？自己是知见了什么呢？」

　　长者答说：「你们每个人先讲说自己的见解，然后我再说出我的见解，这也是不难的。」

　　这时，有一位外道这样说：「长者啊！我见一切世间是恒常的，这是真实的说法，其余则是虚妄不实。」

　　又有人说：「长者啊！我见一切世间都是无常的，这是真实的说法，其余则是虚妄不实。」

　　又有人说：「长者啊！世间应是既有常也无常，这是真实的说法，其余则是虚妄不实。」

　　又有人说：「世间是既非有常也非无常，这是真实的说法，其余则是虚妄不实。」

　　又有人说：「世间有边，这是真实的说法，其余则是虚妄不实。」

　　又有人说：「世间无边，这是真实的说法，其余则是虚妄不实。」

　　又有人说：「世间是既有边也无边。」

　　又有人说：「世间是既非有边也非无边。」

　　又有人说：「生命就是身体。」

　　又有人说：「生命异于身体，身体也异于生命。」

　　又有人说：「如来死后还存在。」

　　又有人说：「如来死后就不存在。」

　　又有人说：「如来死后是既存在也不存在。」

　　又有人说：「如来死后是既非存在也非不存在，这是真实的说法，其余则是虚妄不实。」

　　众外道告诉长者说：「我们每个人已说出了自己的见解，你也应该说出你的见解。」

　　长者答说：「我的见解，就是一切都是真实的存在，是有为的造作，是有所思量，为缘起所生。如果是真实的存在，是有为的造作，是有所思量，为缘起所生的话，那就是无常的；无常的话就是苦。有这样的认知后，对于一切的见解便都能无所执着了。像你们所持的见解：『世间是恒常的，这是真实的说法，其余则是虚妄不实。』这种见解就是真实的存在，就是有为的造作，是有所思量，为缘起所生；如果这是真实的存在，是有为的造作，是有所思量，为缘起所生的话，这就是无常，无常的话就是苦。所以你们是习近于苦，只会得到苦，固持于苦，深入于苦。你们讲说：『世间是恒常，这是真实的说法，其余则是虚妄不实。』就会有这样的过患。」

　　执持「世间是无常、是既有常也无常、是既非常也非无常，世间是有边、世间是无边、世间是既有边也无边、世间是既非有边也非无边，生命就是身体，生命与身体各自相异，如来死后还存在、如来死后就不存在、如来死后是既存在也不存在、如来死后是既非存在也非不存在，这是真实的说法，其余则是虚妄不实」等见解的过患，也都如同前段所说的一样。

　　有一位外道问给孤独长者说：「如你所说的，如果有所见，就是真实的存在，是有为的造作，是有所思量，是缘起所生的话，那就是无常之法；如果无常，那就是苦。所以，长者您的所见应也是习近于苦，得到苦，住于苦，深入于苦的吧！」

　　长者答说：「我刚才不是说过有所见的话，就是真实的存在，是有为的造作，是有所思量，是缘起所生法，全都是无常，无常的话就是苦，知道苦后，我于所见便无所执着了吗？」

　　那些外道说：「是的，长者！」

　　当时，给孤独长者于外道精舍摧伏那些异论，建立了正论，在这些外道的学众中像狮子作吼一样演说正法后，就去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，把刚才和众外道互相谈论的事情向佛陀详细的陈述。

　　佛陀听后告诉给孤独长者说：「真好啊！真妙！你应随时摧伏那些愚痴的外道，建立正论。」

　　佛陀说完这段话后，给孤独长者内心欢喜不已，向佛陀行礼后离去。

　　第九六○经注释：

　　１、「汝见沙门瞿昙云何见？何所见」：别译杂阿含经卷十一第四经此处作「彼沙门瞿昙为作何见？」。

　　２、我亦不知云何见世尊：本句乃长者回答前面外道所问「汝见沙门瞿昙云何见」的问题，可知本句为「我亦不知世尊云何见」之倒装句。

　　３、汝言见众僧：此见字，是观点、见解之意。本句乃「汝言众僧见」之倒装，白话意思是「你说说众僧的见解」。

　　４、云何见众僧：本句是「众僧云何见」之倒装。

　　５、我亦不知云何见僧：本句是「我亦不知僧云何见」的倒装。

　　６、真实、有为、思量、缘起：佛光阿含藏注引巴利本此处作「彼诸所生的、造作的、思量的、缘所生的（见解、思想、事物等等）」。

　　九六一、本经叙说佛为长爪外道出家说三种见及三种受，舍利弗尊者及长爪外道闻法后，皆得断疑惑而心得解脱。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

　　那时，有位长爪外道出家人来到佛陀住处，与世尊见面相问讯慰劳后，退坐一边，告诉佛陀说：「瞿昙啊！我对于一切的见解都不接受。」

　　佛陀问火种说：「你说对于一切的见解都不接受，那么对自己这样的见解也是不接受的吗？」

　　长爪外道答说：「我刚才说对于一切的见解都不接受，这样的见解我也是一样不接受。」

　　佛陀告诉火种居士说：「你有如此的认知、如此的见识，那么你所持的这种见解就会已断、已舍、已离，其余的见解也不会再相续、不会兴起、不会产生。火种啊！有很多人跟你的见解相同，有很多人持这样的见解、这样的说法，你也是和他们相似。火种啊！这些沙门、婆罗门能舍弃这样的见解，而其余的见解又能不生起，像如此的沙门、婆罗门，在世间也只是很少数的人而已。

　　火种啊！一般都是依于三种见解。是那三种呢？有一种是如此见解、如此说法：『我一切都接受。』其次，有一种是如此见解、如此说法：『我一切都不接受。』其次，有一种是如此见解、如此说法：『我有一部份接受、有一部份不接受。』火种啊！如果说一切都接受的话，这种见解是与贪欲俱生，不是不贪；与瞋恚俱生，不是不瞋；与愚痴俱生，不是不痴；是系缚，不离系缚；是烦恼，不是清净；是乐取，生染着。如果持如此见解：『我一切都不接受。』这种见解不与贪欲俱生、不与瞋恚俱生、不与愚痴俱生，是清净而非烦恼，离于系缚而非系缚，不爱乐、不执取，不生贪着。火种啊！如果持这样的见解：『我有一部分接受，有一部份不接受。』那么他接受部份的见解，就是有贪欲，乃至有染着；而这不接受部份的见解，则是离于贪欲，乃至不生染着。

　　那些多闻圣弟子所修习的是说：我如果持如此的见解、如此的说法：『我一切都接受。』那么就会被二种人所呵责、问难。是那二种人呢？就是持我一切都不接受，以及持一部份接受、一部份不接受这二种见解的人，他就会被这二种人所呵责。由于呵责，所以就会问难；由于问难，所以就会相毁害。他因为看见呵责、看见问难、看见毁害，所以就会舍弃自己的见解，其余的见解就不会再生起。就像这样，断除己见，舍弃己见，远离己见，其余见解也不再相续，不会兴起，不会产生。

　　那些多闻圣弟子也作如此修习：我如果持如此见解、如此说法：『我一切都不接受』的话，就会被二种人所呵责、二种人所问难。是那二种人呢？就是持我一切都接受，以及持一部份接受、一部份不接受这二种见解的人。如此地被这二种人所呵责，这二种人所问难，……乃至其余见解也不再相续，不会兴起，不会产生。

　　那些多闻圣弟子也作如此修习：我如果持如此见解、如此说法：『我有一部份接受、有一部份不接受』的话，就会被二种人所呵责、二种人所问难。是那二种人呢？就是持如此见解、如此说法：我一切都接受，以及我一切都不接受这二种人。如此地被这二种人所呵责，……乃至其余见解也不再相续，不会兴起，不会产生。

　　其次，火种啊！像这粗糙四大所造的色身，圣弟子应要观察它的无常，观察它的生灭，观察对它离欲，观察它的灭尽，观察对它舍离。如果圣弟子能经常观察它的无常，观察它的生灭，观察对它离欲，观察它的灭尽，观察对它舍离的话，那么对于这色身、色身的渴欲、色身的顾念、色身的喜爱、色身的染着、色身的贪取，就能永远灭除。

　　火种啊！有三种感受，就是苦的感受、乐的感受、不苦也不乐的感受。这三种感受，是以何为因？从何而集？从何而生？从何而显现呢？这三种感受就是以觉触为因、从觉触而集、从觉触而生、从觉触而显现。每一觉触的集起，就会有感受的集起；每一觉触息灭了，那么感受就会息灭，成为寂静、清凉、永尽。一个人对于这三种感受――觉得苦、或觉得乐、或觉得不苦也不乐。如果对每一感受的集起、息灭、爱乐、过患、出离等情况都能如实知道；如实知道后，就能对那感受观察无常、观察生灭、观察离欲、观察灭尽、观察舍离。他对于自身的感受能够如实知道，对于生命的感受也能如实知道，如果他身坏命终之后，就在这个时候，一切的感受就会永灭无余。他会这样想着：感受快乐时，这色身也是会败坏；感受苦时，这色身也是会败坏；感受不苦不乐时，这色身一样会败坏，全都是苦。于是就会对那快乐的感受，远离系缚而不被系缚；对那痛苦的感受，远离系缚而不被系缚；对于不苦不乐的感受，远离系缚而不被系缚。是远离什么系缚呢？就是远离贪欲、瞋恚、愚痴，远离生、老、病、死、忧、悲、恼苦的系缚，我说这样就叫做离苦。」

　　当那个时候，舍利弗尊者受具足戒才过半个月。那时，舍利弗尊者就在佛陀后面，手拿着扇子帮佛陀搧凉。此时，舍利弗尊者这样想着：世尊对于每一法都叹说要断欲、离欲，要灭尽欲、舍离欲。那时，舍利弗尊者便对那每一种法观察无常，观察生灭，观察离欲，观察灭尽，观察舍离，不起一切烦恼，得到心灵的解脱。

　　当时，长爪外道出家人便远离了烦恼的尘垢，得到清净的法眼。长爪外道出家人见法、得法、觉法、入法，度越一切疑惑，并非由他人的教示而得济度，他入于正法、戒律中，得到了无所畏惧，便从座席起来，整理好衣服，向佛陀行礼，恭敬合掌禀告佛陀说：「我希望能在您的正法、戒律中出家，受具足戒，在佛法中修习各种梵行。」

　　佛陀告诉长爪外道出家人说：「你现在可于我正法、戒律中出家，受具足戒，成为比丘的身分。」

　　长爪外道便即出家为比丘，他思惟着：一个善男子之所以要剃除须发，穿著袈裟法衣，正信佛法，以俗家为非究竟归处（或作「不执着于家」），而出家学道，……乃至心灵得到完善的解脱，证得阿罗汉果。

　　佛陀说完这段经文后，舍利弗尊者与长爪尊者听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第九六一经注释：

　　１、长爪：人名。于外道出家时，自誓不剪爪而欲读尽诸经，人见其长爪，而称其为长爪梵志。后皈依为佛陀弟子。

　　２、火种：本经中佛称呼「长爪外道」为「火种」。

　　３、、「佛告火种：『汝言一切见不忍者，此见亦不忍耶？……是等沙门、婆罗门世间亦少少耳』：北传此处文意承接不很顺畅；比对巴利英译本，文意就明朗多了。英译本此处作：

　　“ This view of yours , Aggivessana ,‘ Nothing is acceptable to me ’││is not at least that view acceptable to you ? ”

　　“ If this view of mine were acceptable to me , Master Gotama , it too would be the same , it too would be the same . ”

　　Well , Aggivessana , there are plenty in the world who say ：‘ It too would be the same , it too would be the same , ’yet they do not abandon that view and they take up still some other view .

　　Those are few in the world who say ： ‘ It too would be the same , it too would be the same’ ,  and who abandon that view and do no take up some other view .”

　　（大意是：「长爪啊！你这样见解：我一切都不接受││至少你不是接受那样的见解了吗？」「瞿昙啊！即使是为我接受的自己见解，这样的见解我也将一样地不予接受，这样的见解我也将一样地不予接受。」「说得真好！长爪啊！世界上有很多人这样说：『这样的见解我也将一样地不予接受，这样的见解我也将一样地不予接受。』但是他们并未放弃那种见解，而且还去执取一些其它的见解；世界上只有少数人这样说：『这样的见解我也将一样地不予接受，这样的见解我也将一样地不予接受。』并且他们能放弃那种见解，也不再去执取一些其它的见解。」）

　　４、一切受永灭无余：「无余」下原有「永灭」二字，今根据明本及杂阿含经论会编予以删除。

　　杂阿含经卷第三十四终

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