净界法师：印光大师文钞选读 第三讲

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净界法师：印光大师文钞选读 第三讲

　　诸位法师、诸位同学、阿弥陀佛！（阿弥陀佛！）请大家打开讲义第九面，倒数第四行：「所谓念玆在兹，造次必于是，颠沛必于是也。」这一段是说明我们念佛人所成就的一个功德相上，是讲到念佛的修因及证果。在因地当中，印祖分成两科：第一科是「早晚于佛前随分随力，礼拜持念，回向发愿」。这个是在佛堂当中早晚的定课，我们刚开始念佛的人，我们这一念散乱心的势力是很强大的，所以你刚开始要把一切的工作、万缘都放下，专心的念佛。「一句弥陀念诵听，十句成片三三四」，以这一念的佛号，重複的来熏习我们这一念的妄想，使令我们在妄想当中，经过你一次一次的念佛，它能够在我们这一念的烦恼心中，成就一种清淨的力量，就是在污泥当中，生出一朵小莲花出来，这个是一种静中修，先成就一种清淨的念力。

　　其次，「除此之外，行住坐卧，语默动静，穿衣吃饭，一切时，一切处，皆好念」，你依止在佛堂所栽培的念力，我们一个人不是没事干的，总有一些事情要做，这个时候或者是行、或者是住、或者是坐、或者是卧，乃至于语默动静、穿衣吃饭，你只要有因缘，你就把你在念佛堂所栽培的那个念力，再把它提起来。你单独的提你的佛号，这个就是「一切」。你的身体可能有工作，但是你内心当中还是一样，一句弥陀念诵听。古人说：「终日走街坊，心中念佛忙」。你的身体是在行住坐卧，但是你的内心「心中念佛忙」，这当然都是要有前面的静中修的基础，这是动中修。

　　要修到什麽程度呢，「念兹在兹」，就是说我们念佛的目的，当然能够断烦恼最好，但起码的标准要达到「念兹在兹」。什麽叫「念兹在兹」呢，其实印祖也解释了，「造次必于是，颠沛必于是」，这个「造次」，就是很急遽、很匆忙的样子，有紧急的情况发生了，乃至于「颠沛」，就是很狼狈困顿的样子。这个意思就是说，我们这一念心，一切法因缘生，我们这一念心它是受熏习的，它受你的造作、你的业力来熏习，这句佛号经过你这样子，重複的在心中一次一次的熏习，它就「由生转熟」。其次，那个烦恼的势力，贪烦恼、瞋烦恼，它被你的佛号一次一次的折损以后，它「由熟转生」，这个时候在你内心当中，烦恼虽然是在的，但是你的内心当中，佛号的力量是最大力量。乃至于印光大师说：若或妄念一起，当下就要教它消灭。烦恼活动的时候，贪烦恼、瞋烦恼活动的时候，你过去在念佛堂，在平常念佛的势力，你一提起来，佛号在心中一运转，烦恼就不动，你有这种功德力。在所有的内心等流当中，佛号是最强大的等流性，这个时候要以祖师来说呢，「淨业成就，往生有分」。这个就是一种功德消长，念兹在兹，这个时候你念佛起来都是有味道的，这个佛号有味道，不是我们刚开始觉得念起来好像没什麽法喜，这个时候念起来，佛号散发出功德力，你能够感觉得出来，你真的知道这是「万德洪名」不可思议，你内心跟佛号的距离很接近，这个就是「念兹在兹」，这是一种功德相状，这是一种正修的因跟果。

　　我们再看第三段。「居士既能发露忏悔，于淨土法门，最易相应」。这个地方是一种助行，前面是一种正行。这个助行怎麽说呢，天台智者大师讲「对治助开」。就是说，天台宗修止观有十个次第：第一个是真正发心，乃至于遵修止观，这个遵修止观是一个正行，我们怎麽用功呢，就是由念住心，由慧观察，修止修观，修观修止。但是我们从这一念散乱的颠倒心，要趣向于那种止观双运，那个清淨心，有些人很顺利；但是有些人很多障碍。譬如说，我们从这个地方要走到另外一个地方，有些人他很快就走过去了，中间什麽事也没发生。有些人就发现了毒蛇、发现了老虎、乃至于有石头把他挡住了，他根本走不过去。这个意思就是说，我们在念佛当中，有些人一句佛号他提起来很快就成片，中间什麽事情也没发生，风平浪静。有些人就不同，烦恼障、业障、报障，烦恼会障碍你，业力障碍你，你的果报体、这个地方痛那个地方痛障碍你，这怎麽回事呢，过去有重大的罪业。所以我们要「对治助开」，把这种障碍的因缘去掉，障碍佛号相续的因缘去掉。所以说要能够「发露忏悔」，对于过去所造的罪要能够发露忏悔。

　　为什麽呢？印祖讲出一个道理：「所谓心淨则佛土淨也。然既知非，又肯发露忏悔，必须改过迁善。若不改过迁善，则所谓忏悔者，仍是空谈，不得实益。」先讲出一个忏悔的意义，就是「心淨则佛土淨」。因为我们往生极乐世界，那是一种清淨的功德，我们这一念心要有罪业就不容易相应，罪业是不能够招感清淨功德的，不行的！所以我们要怎麽样呢，要能够「发露忏悔」，什麽叫忏悔呢，「忏」就是止断未来非；这个「悔」呢，耻心于往犯。先解释「悔」，悔就是耻心，羞耻对于过去所造的罪业，一种羞耻。这个「悔」是对望着过去，我们这一念心，去观察我们在没有学佛之前，或者已经学佛以后，我们也曾经有颠倒的时候，造的杀盗淫妄的罪业，这个罪业一造作以后，前一刹那造作，下一刹那就变成一个种子，被我们的心识给保存下来，保存在我们这一念心的唯识的的心识当中。那怎麽办呢，已经造的怎麽办呢，怎麽改变那个罪业的势力呢，佛陀讲「悔」，就是你思惟你过去的罪业，然后你深重的诃责自己，当然诃责是诃责那个烦恼，诃责能造业的烦恼，我不应该这样子做的，我在佛前深重的诃责自己。罪业也是无自性的，它也是因缘生，它加上你这个诃责的因缘以后，它会从所谓的增长业，转成不增长业。唯识说，它从一种强大的识，能够得果报的这个业力，转成不能得果报的，它业力羸弱。这个地方要注意，要转成不增长业必须要「断相续心」！就是你过去造罪业，那个烦恼的等流，被你一诃责以后，它势力被你消灭了，也就是说你依止贪烦恼、瞋烦恼，烦恼一诃责，它不活动。这样子烦恼一停止以后，罪业也跟着转，这个是「悔」，对望着过去罪业的一种羞耻诃责。

　　「忏」是对望着未来，止断未来非。这个时候你在三宝面前，在你的上师面前发愿，从今以后不再造作。过去的种种，譬如过去死；今日的种种，譬如今日生。这个时候你发愿，以一种强大的愿力，来做一种防非止恶的功能，这就是忏悔，这个是讲忏悔的方法跟意义。忏悔以后呢，必须改过迁善，这个地方提到的要能够「断相续心」，你相续心没有断，是不构成忏悔的！为什麽呢？「若不改过迁善，则所谓忏悔者，仍是空谈，不得实益。」你烦恼的相续心，你没有把它诃责调伏，它的罪业还是在的，你忏悔不能折损它的业力，不行！所以这个地方要注意！真正的忏悔，是要「断相续心」，你这样子一忏悔以后，它的罪业就不构成障碍，虽然有业，但是不能构成业障，因为它的势力薄弱，这是一个带业往生的关键，它不能障碍你的佛号，没办法障碍，这个是讲一种助行。

　　接着我们看第四段，这是我们这一科的正宗。就是「思惟苦谛」，怎麽来发起菩提心呢。

　　「至谓欲心不贪外事，专念佛。不能专，要他专；不能念，要他念；不能一心，要他一心等。」这个是讲的一个根本问题，就是我们想要一心，这个「欲」者希望，我们希望我们这一念心不贪外事，能够专心念佛，不贪求世间五欲的境界，专心来忆念这个佛号。这件事情是很困难的，非常的困难，这件事情是深深的违背我们过去的习气。我们这一念的心，「因缘所生法，我说即是空」，从本性来说，我们每一个人这一念心都是清淨本然，周徧法界，离一切相。但是我们无量劫在生死中打滚，我们的身业、口业、意业，这种业力的熏习，就构成各式各样的烦恼。拢总来说，我们每一个人的烦恼，都是爱着世间的五欲乐，爱着财色名食睡，这个是我们内心的一种境界。我们有时候坐下来，凭良心讲，内心当中的等流性，我们要放纵自己的心情，就是这种境界，爱着财色名食睡。但是我们要转变，要把这种思想转变，就是「发菩提心」，我们开始要厌弃三界的生死，追求无上菩提，这就是要转变的。

　　这个转变，印祖讲的一个原则就是「不能专，要他专；不能念，要他念；不能一心，要他一心」。你刚开始在对治那个烦恼的等流性，你一定要有一个钢骨。所以修行人的个性，藕断丝连的个性是没办法修行的！藕断丝连是一个好人，你在世间能够做好人，但是你面对烦恼的时候，你就是跟烦恼，想要断他，但是又不忍心断，这样子你一辈子修没办法成就。你看看祖师大德的传记，看蕅益大师、印光大师、尊者阿迦曼传、密勒日巴尊者传，每一个祖师修行不同。但是有一个共同点，每一个祖师都是有钢骨的，面对烦恼的时候，就是这种境界，「不能专，要他专；不能念，要他念；不能一心，要他一心，烦恼不能断，要他断」。我们一定要训练这一念心要有一个决断力，就是精进。意思是说，一意断恶修善，勇悍为性。什麽叫精进呢？当然每天拜很多佛也是精进。但是根本来说，你面对烦恼的时候能够「勇悍为性」，若妄念一起，当下就要叫它消灭，这个就是精进。你那个意志力，一点都不能动摇的，一点都没有任何人情夹杂在内心裡面，这是一个钢骨，这是一个原则。

　　怎麽能成就这样子呢，印祖就讲出一个办法。「亦无奇特奥妙法则，但将一个「死」字，贴到额颅上，挂到眉毛上。」主要的要能够成就这个钢骨，印光大师说「死」字，印光大师的佛堂，他把一个佛像旁边安一个「死」字。把这个死贴到额颅上、挂到眉毛上，这是譬喻把「死」这件事情，经常的放在眼前，提醒自己。这个死字是怎麽观呢，下面就详细说明。

　　「心常念曰：「我某人从无始来，直至今生，所作恶业，无量无边，假使恶业有体相者，十方虚空不能容受」。这个就是一种智慧，天台宗五停心「多痴众生因缘观」，多痴，什麽叫做痴呢？简单说就是无明，不能照见诸法的真谛跟俗谛的一种愚昧。要以佛法说，你是一个博士，但是你不了解因缘法，你是一个痴人。乃至于我们一个学佛人，我们要是正念不现前，一天过一天，特别我们要是出家久一点，业障也澹泊了，烦恼也不是很强烈，一天过一天，感觉到好像是风平浪静，贪烦恼也不活动，瞋烦恼也不活动，但这个是什麽境界呢，痴烦恼的相应。因为我们内心当中没有作因缘观，就是我们这一念的寂静心当中是怎麽回事，我们不知道。佛陀在《阿含经》告诉阿难尊者说：阿难你看，你看那个大梵天王，当然大梵天王不是一个，有很多的大梵天王。大梵天王有时候入定，有时候出定，他是初禅。祂说那个大梵天王他入定的时候，他那一念寂静的心当中，他感觉什麽事都没有，风平浪静。但是以佛的眼睛来看这件事情，他那一念的寂静心当中，积集了无量无边的烦恼跟罪业在裡面。所以我们就是要作因缘观，观察过去、观察现在、观察未来。

　　佛法讲因缘是讲三世，就是我们先观察过去，我们往过去的生命去观察，怎麽样观察呢，「从无始来，直至今生」，我们过去有很多的生命，在人间得果报、在天上得果报，有种种的果报。每一期的果报当然都造很多业，这个业是怎麽回事呢？「所作恶业，无量无边」，大部分都是造恶业，而且业是无量无边。就是现在我们这一念心，当然我们这一念心有八识，我们这一念心，它不但是不断的生起作用，也蕴藏我们过去的很多业力。我们这一念心，感觉到现在好像什麽事也没有，身体健康心情愉快。但是其实不同！我们要入这个因缘观，哎呀！不得了！「所作恶业，无量无边」，我们这一念心聚集了过去生中所含摄的五逆十恶，种种的罪业在裡面。这些罪业有多少呢，讲一个譬喻，「假使恶业有体相者，十方虚空不能容受」，当然业是没有形相的，但是「假设」，假设这个业就像抚尺一样，它占有一定的空间，假设把我们每一个人过去的恶业累积起来，十方的虚空不能容受。这件事情是这样的，就是我们这一念风平浪静的心中，它积集了无量无边的罪业在裡面，我们要知道这件事，很多的罪业我们都还没得果报，这是对望过去。

　　再看现在我们现在是怎麽回事呢。「宿生何幸，今得人身，又闻佛法」。今生的因缘不错，过去生当中，我们有五戒、十善的善业，在三宝当中也栽培了善根。所以在整个修道当中，有两种殊胜因缘：第一个、今得人身。在六道当中要能够成就解脱，转凡成圣，你一定是在「人身」是最好的，因为这个人的果报，眼耳鼻舌身意，这个意根，念力特别强。三恶道太苦恼了，心力不能集中；诸天的五欲乐太快乐了，他心力也不能集中。只有人的果报，他是苦乐参半，我们这一念心的念力强。其次「又闻佛法」。你的念力强，又有佛法住世。你出生的时候，最好是在正法时代，佛陀住世，见到佛陀为你说法，最好！或者是像法，但起码要末法，就是你出世的时候佛陀灭度，阿罗汉圣人也灭度，但起码还有比丘、比丘尼，穿着出家衣服的僧宝，他能够弘传佛陀的教法，使令我们觉悟诸法的真理，这个也是很重要。

　　《瑜伽师地论》上说，成就圣道的两种因缘：第一个、善得人身；第二个、生于圣处。这个殊胜的处所，就是要有佛法住世。现在呢，我们看看现在的因缘是不错，又得到了人身，佛法正法过去了，像法过去了，至少语言文字还流传下来，整个修行的理论方法，明明白白的都纪录在经典裡面，这件事情还是有希望，「苦集灭道」，这个「道」路还是很清楚，很清楚一条路的。我们看看现在因缘的确是值得把握！

　　再看看未来，过去、现在、未来，未来是什麽因缘呢？「若不一心念佛求生西方」。假设我们不把握今生的生命来好好的念佛，求生西方，以后会有什麽境界呢？这以下就说明了。我们前面说过，我们这一念，人类的这一念心，苦集灭道，积集无量无边的「集」谛，这个「集」就是烦恼跟罪业，「集」就是有招感性，有招感三恶道果报的特性，所以说我们要想，我今生要不解脱，这个事情就有很大的问题了。你看：

　　「一气不来，定向地狱镬汤、鑪炭、剑树、刀山裡受苦，不知经几多劫。」这个罪业它在我们心中，只要我们哪一生当中，临命终的时候，起烦恼来滋润它，它马上就得果报了，就到地狱去得果报了。这以下印祖讲出有四种地狱，前面两种地狱是跟火、跟热有关，后面两种地狱是跟刀割有关，这个地狱的现状，在《地藏经》、在《菩提道次第广论》讲的很详细。我把它们两个的内容简单的说明。

　　先讲第一个、镬汤地狱。镬汤地狱是怎麽回事呢，就是有地狱的狱卒，他拿一个大锅子，然后裡面放很多油，还用火去烧锅子，油烧的很滚烫。滚烫以后，我们地狱的罪人，狱卒就拿叉子叉到我们的身体，就把这个身体丢到油锅裡面去煮，经过一段时间以后，这个肉跟油锅一接触，就破裂，最后就剩下一堆白骨，就是死亡。死亡以后，狱卒就把这个白骨挑起来丢到地上，丢到地上以后，春风吹又生，一阵凉风吹过来，这个白骨由于过去的业力，它又长出来肉，这个时候我们又醒过来，醒过来呢，狱卒又拿叉子刺这个身体，又丢到油锅裡面去，重複的万死万生这种境界。宗喀巴大师说，这个地狱的众生，在这一期生命当中，只有在那一阵凉风吹过来的时候，有少许的快乐，其他都是在一个极大的痛苦当中，这个就是镬汤地狱。

　　第二个、鑪炭地狱。所以众生业力的无边，果报也各式各样。这个果报，前面是油锅炸；这个果报呢，它是先把这个鑪炭烧红，烧红以后，他就把这个人抓起来丢到鑪炭上，直接跟鑪炭接触。当然也是血肉爆裂，然后就起火燃烧，最后剩一堆白骨。狱卒也是拿叉子把这个白骨拿起来，又丢到地上。那麽也是春风吹又生，这个时候又长出肉，又醒过来，醒过来以后，狱卒又把你抓住，又丢到鑪炭上去。这一期生命当中，就是重複的受苦，其他什麽事都没事干，就是这样子，一次一次的生死、死生，就是这种境界！这是属于火烧地狱有关的。宗喀巴大师他讲完这个火烧地狱，他说：你可以试试看，你拿手去碰那个烧红的锅子，你一碰你就觉得很痛，这个自然反应就很痛，但是那只是一刹那的痛，这个地狱呢，「经几多劫」，你可以想想这件事情相当严重的。所以为什麽祖师大德修行特别的精进，就是他有智慧，他知道这件事情不解决，以后问题很大的。这个「生死事大」！就是说这件事情我要不解决，我这一念心无量无边的罪业一发动起来，这可不是开玩笑的，这是讲火烧地狱的境界。

　　其次、剑树。这个剑树是怎麽回事呢，就是这个地狱的众生，他过去的业力，他就发现他在山上得果报。得果报呢，这个山上很多树，这个树风一吹，树叶掉下来，这个树叶就像刀剑一样，刺到他的身体。身体刺一刀，头上刺一刀，脚上刺一刀，如是的辗转，就把他给刺死。刺死以后，也是一样，春风吹又生。生了以后醒过来，好像什麽事没有，但是，还是一样重複的身体辗转的被刺，乃至于死亡，这个是剑树地狱的境界。

　　第四个、刀山。他这个地狱众生是化生的，他没有胎，他就是忽然间本无今有。你这一期生命结束，突然间你就在这个刀山裡面产生一个生命体，一个五蕴了。这个刀山的五蕴的果报，那个色心，他一出现的时候，就发现旁边很多人，跟他一样都是刀山。刀山当中很多的虎狼狮子在追，追你就恐怖，就跑，就跑到刀山去，你的身体被刀山杀伤，乃至于死亡。死亡，也是一样春风吹又生。地狱的众生，他那一期生命，他所发现的生命，就是生活在那个空间，重複的生，重複的死；重複的死，重複的生。这样子经过多久呢？经过几多劫，经过几多劫。

　　在《宗镜录》上讲到一件事，永明延寿大师说：有一个四禅的人。在经论上说他入了四禅以后，他这一念心明静而住。明静而住，他突然起一个念头说，我应该看看我过去生命是什麽境界，当然他四禅了，他这一念心一作意，他就看到过去的生命。过去在人得果报，在天得果报，他一直往前看。突然间看到有一生到地狱去了，这个境界就是「镬汤、鑪炭、剑树、刀山」。他看到他过去在地狱受的苦，吓的毛细孔出血，这种境界。我们要是惊吓，我们吓的毛细孔出冷汗，这很严重了。但是《宗镜录》上说，这个修禅定的人，在禅定当中看到过去地狱的果报，他吓的毛细孔出血，这种境界！所以生死这件事情是很严重的。因为我们这一念心当中，宗喀巴大师说：已作地狱业，云何安稳住？他说你儘量懈怠，修行是很苦没错。但是你想一想，你这一念心很多问题、很多危机，储存在你的心中，已作地狱业，云何安稳住？你敢这样子安稳住，好不容易得到一个人身，你今生有机会能够往生极乐世界，把这个三界的生死解决的，但是你这样子空过，你看看！这件事很严重的！已作地狱业，云何安稳住？不应该安稳住的，这个是我们观察，我们有可能到地狱去的一种境界。

　　「纵出地狱，复堕饿鬼」。好不容易把这个地狱的罪业给消灭，消灭以后，第二个重的罪业又得果报了，得什麽果报呢？得一个饿鬼道的果报，饿鬼道是什麽果报呢？「腹大如海，咽细如针」，这个是他的身相，这个饿鬼道过去悭贪的业力，就是腹部很大，肚子凸出来，喉咙像针一样的细，这个是讲身形。他内心的感受是怎麽回事呢？「长劫飢虚，喉中火然」。他得不到饮食，所以飢渴虚弱，他也得不到水，所以喉中火然，这个喉咙就像火一样，长时间燃烧。

　　我过去曾经有断食的经验，有过一天、三天乃至于七天，最多的是七天，毕竟我们有时候以种种的苦行为助道，来训练自己的意志力。这个七天的断食，第一天过去了，第二天也过去了，到第三天的时候，你那个飢饿的境界就不得了！它累积。所以我们有时候饭都吃的饱饱的，好像思惟苦谛，我们对身心的苦，一点感觉都没有，但是因缘所生法，你这个饮食的因缘一结束以后，你的心就会变化，那个苦的感受就会出现，就是「长劫飢虚，喉中火然」。

　　我过去读这个「度日如年」，没什麽感觉，但是你要能够断食几天以后，你会发觉这一天是很难过的，好像这个时间，一秒钟要过去都很难，是这种境界。但是我有时候想，我就断食七天，饿鬼道几劫的时间没有吃饭、没有喝水。尤其是这个水，我们没有吃饭，能够维持很久；这个水，你要三十六个小时不喝水，你身体就受不了，我就断过三十六小时的水。你断过三十六个小时都不喝水，你的喉咙马上肿起来，就像有一颗小球塞住喉咙一样，而且是发红的，就有点这种境界，「喉中火然」，你感觉到好像有什麽东西在烧你的喉咙，三十六个小时，一天半就这种境界了。所以我们要能够断食几天，你要来放大蒙山，你内心会很认真，你知道这个饿鬼道是个苦恼的境界，为什麽呢？因为他是他业力的支持，他不死亡，他五蕴的果报「色受想行识」，有他强大的悭贪业力在支持他不死。但是他那个飢饿是累积的，他今天没吃饭，明天又没吃饭；今天没喝水，明天也没喝水，这种需求饮食的心是不断增加的。

　　所以我过去在福严佛学院，有同学要跟我学蒙山，我规定他们：你先断食一天，我再教你蒙山。因为你断食一天以后，你学蒙山的心情就不同，你会对这个饿鬼道众生起大悲心，你会很认真。这当然是我们思惟自己，我们过去有无量的罪业，我今生不了生死，这个罪业会引导我到饿鬼道得果报。饿鬼道是什麽境界呢？「长劫飢虚，喉中火然，不闻浆水之名，难得暂时之饱。」不要说吃到这个浆水，连这个水的名称都听不到，难得暂时之饱，的确是苦恼的境界。

　　「从饿鬼出，复为畜生，或供人骑乘，或充人庖厨」。饿鬼道的罪业，经过几劫以后消失掉了。消失掉以后，第三个重的罪业，就使令我们在畜生道得果报。畜生道呢，「供人骑乘」，就是被人家骑过来、骑过去的，生命当中一点都没有自由，主人要到哪裡，你就跟着到哪裡，这还好一点；再差一点呢，「充人庖厨」，这个庖即是厨，就是把牠宰割，把牠煮来吃了。我们现在在杀畜生，有时候是很残忍的，那个吃法为了贪图口欲，有时候是活生生的拿来煎的，不是先把牠杀死的，所以这个也是很严重，现在畜生的罪比过去的罪重。这是讲畜生道，得不到自由，而且有杀身之祸，这个是畜生道。

　　「纵得为人，愚痴无知，以造业为德能，以修善为桎梏，不数十年，又复堕落」。好不容易，次第的把三恶道的罪业都消失了。消失以后，好不容易我们在过去的那一生当中，有栽培一个五戒、十善的业力，它起现行了，做人。但是愚痴无知，到三恶道去不但是受苦，还有一个很大的问题，就是你在三恶道当中，你不能够遇到三宝。不遇到三宝，在佛法来说，这件事情是很严重的，就是愚痴无知，你不会有智慧，这个智慧不会自己生出来的，不是说你受苦就能够出生智慧，没有这回事情。出生智慧有三种因缘：闻所成慧、思所成慧、修所成慧。要听闻正法、如理思惟，才能够生起智慧。所以你在三恶道当中，你受大那麽的苦，结果白白受苦了。譬如说我们修行也是很苦，三点半起床，但是就不同，我们这种苦，它在苦当中不断的忏除罪障，积集资粮，福德资粮、智慧资粮，那个功德力不断增胜。这个吃苦是能够了苦，这种苦是能够了苦，这个有代价的。但是在三恶道的苦，白白受大的苦。结果出来以后，智慧不但不增长，长时间离开三宝，所以从畜生道出来的人，看起来就是特别愚痴，你跟他讲因果，他不相信，第六意识特别暗钝。因为他长时间受苦，使令第六意识特别暗钝。所以「以造业为德能，以修善为桎梏」，你要他造恶业，他很自然、他很习惯；你要他修一点善法，他感到很勉强。桎梏，桎者手铐，梏者脚镣，扣住手跟扣住脚的，你要他布施、持戒，要他来道场裡面拜拜佛，他好像是要他的命一样，很困难、很困难的。因为他在长时间没有跟佛法栽培善根，离开佛法太远了。所以说这种情况再相续下去，「不数十年，又复堕落」！糟糕，得到人身以后，他又去造业；造业以后，又到三恶道去了。

　　「经尘点劫，轮迴六道，虽欲出离，末由也已！」这个生命就是这样子的，得一个人身，人身当中呢，愚痴。这个人身，世间人就是：我要我今生得到最高的享受，什麽事都能干，他也不看看过去，也不看未来的，即时行乐就好。即时行乐的思想，使令他今生为了自己得到很大快乐，就造很大罪业。得到罪业以后，就到三恶道去了。这就像轮子轮胎一样，就是这样子不断的轮迴。想要出离，一点办法都没有！这个因缘就是这样。因为你没有创造一个出离的因缘，没有这种因缘，当然没有这种事情出现。

　　所以印祖告诉我们，「能如是念，如上所求，当下成办」。这个智慧，你这一念心要好好运用它，就是我们当然主要是念佛，念完佛以后，你想一想「多痴众生因缘观」，想想过去所造的罪业，都蕴藏在我这一念的第八识的心中。这个罪业它是怎麽样呢？集者，招感性也，就是一个定时炸弹，在我们这一念心。已作地狱业，云何安稳住？我这一念心随时发动出来，不得了！到地狱去、到饿鬼去、到畜生道去了。你这样子想一想，你就会下定决心，生死事大，无常迅速，此身不向今生度，更待何生度此身。你会下定决心，今生要了生死，你会精进，因为这件事情不处理是很严重的！这个地方是蕅益大师讲的痛念生死的苦，发菩提心。当然这个要重複的思惟，你思惟的越多次，印象越深刻。

　　我们修行人眼光放远一点，把生命看远一点，我们不是今生有生命的，我们过去有生命、现在有生命、未来有生命，你不是你今生没事就好，你下辈子怎麽办呢？这件事情谁能帮我们处理呢？你自己要处理的，所以这件事情我们想一想，这件事情的确是生死事大，你自然就能够勇勐精进，发起菩提心。这是讲思惟苦谛的一个办法。我们再看第二段。丁二、痛念无常。前面的是对于三界的生死果报的一种思惟，这个是就着今生生命的一种思惟，就是我们应该精进，我们也确认：已作地狱业，云何安稳住？应该要精进。应该什麽时候才精进呢？这件事情就是要靠「无常」来思惟，我们先把印祖的开示念一遍，大家请合掌。

　　丁二、痛念无常

　　光阴迅速，时序更迁；刹那刹那，一念不住。此殆造物出广长舌，普为尔我一切众生，说人命无常，荣华不久，急寻归路，免受沉沦之无上妙法耳！

　　— 示某比丘尼 —

　　这段印祖的文不多，但是义理非常的深远，我们分两段。第一段是表现出「无常」的相状。

　　「光阴迅速，时序更迁；刹那刹那，一念不住」。这个无常相，它有粗的相状跟细的相状，先看粗的相状。我们看我们这一期生命「光阴迅速」，时间不是停止下来的，它是怎麽情况呢，很迅速的流动，像水一样，「时序更迁」这个时间，序就是顺着前后的次序，不断的更动，不断的迁流，就是一天一天的过去，时间过去就永远不再回来，你过了一天，「是日已过，命亦随减」，你过去五戒、十善的业力所支持的果报就少一天，你能够利用的时间就少一天了，而这一天永远不再回来，你再大的财富都买不回来。「时序更迁」，这一天过去，永远过去了，这是一种粗的相状。

　　「刹那刹那，一念不住」。这是更微细，我们这个念头也是刹那刹那的，刹那生、刹那灭；刹那灭，刹那生，这是看到一种更微细的生灭，这种生灭的迁流相。从这个粗跟细的观察，我们做出一个总结。

　　「此殆造物出广长舌，普为尔我一切众生，说人命无常，荣华不久，急寻归路，免受沉沦之无上妙法耳！」我们观察我们这一期的生命，一天一天的消失，观察我们就在这一刹那当中，一念一念的消失，这是什麽意思呢？就是这个因果的法则，它在为我们出广长舌。这「广长舌」是表示这个人生生世世不打妄语，表示说这是一种真实不虚的相状，真实不虚叫广长舌。什麽事情真实不虚呢？普为尔我一切的颠倒众生说：众生，你要知道，人命无常，我们生命不是经常不变的，刹那刹那在改变。荣华不久，没错！你现在有福报，身体健康，心情愉快，财富、眷属、声名都有，但是荣华不久，这件事情不是恆常这样子的，是可破坏的。那怎麽办呢？「急寻归路，免受沉沦」，你要赶快利用这个短暂的人生，你不要在这个虚幻的可乐果报当中有所着，浪费你的生命，你要利用这个短暂的生命，找一个归路，找一个你的归依处，哪一个地方是我们的归依处？你想一想下辈子要去哪裡？这件事情要解决，不要再去受三恶道的沉沦了。过去已经受了，我们过去在地狱、饿鬼、畜生受了就算了，过去也是愚痴嘛，也搞不清楚东西南北嘛，现在把经典一打开一看，哎呀！这个人生是这样子，觉悟了以后，我们不要再重受了，就是「急寻归路，免受沉沦」。

　　关于这个「人命无常，荣华不久」，我们作一个补充说明，看附表第二。

　　附表二 — 「念死无常」观：

　　思惟今生          无上诸世尊，独觉声闻众，

　　决定要死          尚捨无常身，何况于凡夫。

　　—《无常经》—

　　思惟死无          是日已过，命亦随减，

　　定    期          如少水鱼，斯有何乐。

　　—《出曜经》—

　　思惟死时除佛      孑然此一身，生时骨肉连，

　　法外馀皆无益      死后各分散，更何况他亲。

　　—《入行论》—

　　死仇决定终须到，容或今日便降临，

　　死时世事均当捨，速修妙法求加持。

　　— 昂旺朗吉仁波切 —

　　附表第二、无常观是「念死无常」，这是在宗喀巴大师《菩提道次第广论》提出来的。就是说这个无常相有粗、有细，但是细的相状念念迁流，我们凡夫的心粗，所观境太细不容易相应，但是你从「念死无常」容易相应，宗喀巴大师要我们修无常观，分三个次第：

　　第一个「思惟今生决定要死」。你告诉你自己：某某人！你要知道一件事实，今生决定要死，死亡这件事情是迟早要到来的，任何的富贵、权势、禅定、神通，都不能够避免死亡的到来。这是你告诉你第一件事。这以下讲出一个偈颂。

　　他说：「无上诸世尊，独觉声闻众，尚捨无常身，何况于凡夫。」我们思惟佛陀是万德庄严，是至尊无上，无上的尊贵，乃至于独觉声闻，这三乘的圣人，都已经成就了无漏的戒、定、慧、解脱、解脱知见，五分法身。但是他们在人间所得到的那一期的生命，尚捨无常身，他们都还要显现死亡的相状，就是有生就一定有死，除非你无生，圣人都要面对死亡，何况是我凡夫呢？我们凡夫是这样子的，我们凡夫的心情，在索甲仁波切他作的《西藏生死书》，他说：我们凡夫的眼光，就是会为今生做很多的准备，我今天从学校毕业干什麽呢？去工作；为什麽要工作呢，赚钱；为什麽要赚钱呢，享乐，要得到美妙的妻子，有房子住，所有的五欲，我都必须要具足。我们人的一生，就是做了很多准备。但是有一件事情他不准备，什麽事情呢？就是死亡！我们从来不准备，几乎每一个人知道自己得到绝症以后，都非常惊吓。索甲仁波切说：死亡，你为什麽会惊吓呢？其实你受生的时候，你就应该要知道这件事情要出现的，我们为什麽会惊吓呢？因为我们没有心裡准备！完全不知道会有这件事情出现。但是你不知道，并不表示这件事不会出现，这个因缘法它不讲人情的，你不知道是一回事，时间到了，它就是要出现的，所以我们应该要为死亡先做准备，你多一分准备，你那个时候多一分的安全。所以知道人生是这麽一回事，有生必有死，今生决定要死，先告诉你第一个观念，先把这个「决定要死」这件事情，不可避免的真相，自己先建立出一个观念出来。

　　第二个「思惟死无定期」。那麽说要死，是什麽时候死呢？没有一个决定日期，有人说棺材是装死人，不是装老人，不一定老了才死，有些人，生没有经过老就死了，年轻就死了。这个意思，死亡它是随时会到来的，我们看这个偈颂。

　　「是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？」我们每天晚上就是这样念，今天过去了，表示什麽呢？我过去的五戒、十善的业力，所支持的这一期生命减少了，我能够利用的时间就少一天。讲一个譬喻，「如少水鱼，斯有何乐？」这个鱼牠在鱼缸裡面，牠的水本来已经很少了，今天又被人家拿走了一碗，水又减少，总有一天把这个水拿走，鱼就死掉，鱼看到今天水又减少一碗，牠内心也是恐怖。

　　我看律航老法师，律航老法师他是广化老和尚的剃度恩师，他念佛很有成就。他是中年出家，他是一个将军出家。他出家以后，来到僧团已经晚年了，可以说中晚年。他晚年出家以后，他自己的传记上说，他每次作晚课念到「是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？」每天都痛哭流涕，自己时间不多，真正要赶路了，这太阳快下山了，这件事情能够掌握的时间不多了，他说每天都痛哭流涕，他就是有这种感觉，「死无定期」，随时会到来的。

　　第三「思惟死时除佛法外，馀皆无益」。我们今生花了很多精神体力做很多事情。我去工作；工作以后干什麽呢？赚钱；赚钱以后，买一栋房子，招感了很多眷属，娶了太太，也生了子女，在社会上拥有很高的地位，人家看到你，就尊称一声董事长、总经理。有很大的威力，我讲一句话算数的。但是呢「死时除佛法外，馀皆无益」。你花多精神体力，在这个地方造作，结果你死亡的时候，「一切诸根悉皆散坏，一切威势悉皆退失，一切眷属悉皆捨离，一切珍宝不复相随」，根本对你一点都没有帮助。只有你在佛法当中，你所栽培的这种忏除罪障、积集资粮的功德，能够帮助你。所以你应该要知道，你的生命体当中，那一个是你真正的归依处，哪一个是你的朋友，哪些不是你的朋友，哪些是你能够真实受用的，要弄清楚！

　　我们看下面的偈颂。「孑然此一身，生时骨肉连，死后各分散，更何况他亲。」这个「孑」就是单独，我们这个生命体，就是依止这个果报身，这个果报的身体，是我们的生命依止处，我们依止他能够行、住、坐、卧。我们在生的时候呢，由于这个业力，使令我们骨肉连结在一起，四大不分离；但是死亡以后，这个四大就分散了。我们想一件事，我们最可爱的果报就是正报，其实我们对依报是很爱着，但是比不上我们的身体。我们身体用针刺一下，我们觉得很痛苦，我们最爱着的是我们的正报。但是你看临命终的时候，我们正报都保不住了，更何况是其他的眷属、其他的珍宝。这个意思就是说，要赶快放下一切，专心修行。从前面死亡一定要到来，而且是随时到来，这个时候我们知道赶快要忏除罪障、积集资粮。而这些所谓的资粮，哪些是真实不可破坏的，哪些是可破坏的，你一定要抉择清楚。所以这个智慧就是抉择，要抉择。

　　昂旺朗吉仁波切，他作一个结要，把前面的三个观念合起来，他说：

　　「死仇决定终须到，容或今日便降临，死时世事均当捨，速修妙法求加持。」我们思惟，我在打坐的时候思惟死仇，死亡这个仇敌，它总有一天要找到我的，这件事情任何人都不能避免的，你只要在三界裡面有一个「生」，生就会老死忧悲苦恼，就有死亡，所以说是「终须到」。是什麽时候到呢？「容或今日便降临」，可能今天就要死，仁波切说容或今日便要死，说可能没错！可能不是你今天要死，但是你要思惟你今天就要死，为什麽？因为你思惟今天就要死，对你有很大帮助，你这样子思惟，对你有很大帮助。所以你就假设我可能今天晚上就要死了，我所剩的时间不多。

　　死亡是什麽境界呢？「死时世事均当捨」。我现在在这个地方念佛，打很多妄想，这件事没做，那件事没做。但是这件事情对我来说很重要吗，「死时世事均当捨」，这件事情都带不走，万般带不去。那怎麽办呢？「速修妙法求加持」。要赶快一心归命极乐世界阿弥陀佛，归依这句佛号，我临命终就靠这句佛号远离三界，往生极乐世界，这个佛号是我的归依处，是真正的归依处，只有这句佛号，在临命终的时候，它不会弃捨我。它不会弃捨我，所以你这个时候紧紧的抓住这句佛号，真正的一心归命极乐世界阿弥陀佛，「速修妙法求加持」，赶快找一个归依处。当然这样子你一思惟，你的内心的感觉就不同，你念佛的力量也不同，真为生死，发菩提心，这个就是一种无常观，念死无常观。

　　丙二、欣求极乐。前面是对娑婆世界的一种思惟，我们透过前面的思惟苦谛、念死无常，我们内心会有一种智慧生起来，知道「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏」。这个时候我们内心会改变，喔！原来佛陀讲这个苦谛「此是苦汝应知」，这件事情是真实的，这个三界就像火宅的一样，不能再住下去，决定不能住下去，下辈子不能在人间得果报了。怎麽办呢？我们这一念心，我们的生命体要依託谁呢？三界不是我们依止处，那裡才是我们依止处呢？我们要抉择一下，找一个未来的房子。「欣求极乐」。阿弥陀佛提供一个地方让我们去，这个地方是一个安乐处，我们把印祖的开示先念一遍，请合掌。

　　丙二、欣求极乐

　　世间所有，若根身，若世界，皆由众生生灭心中，同业别业所感，皆有成坏，皆不久长。身则有生老病死；界则有成住坏空。所谓物极必反，乐极生悲者，此也。以因既是生灭，果亦不能不生灭也。极乐世界，乃阿弥陀佛彻证自心本具之佛性，随心所现不思议称性庄严之世界，故其乐无有穷尽之时期。譬如虚空，宽廓广大，包含一切，森罗万象。世界虽数数成，数数坏，而虚空毕竟无所增减。汝以世间之乐，难极乐之乐，极乐之乐，汝未能见。虚空汝虽未能全见，当天地之间之虚空，汝曾见过改变否？须知一切众生，皆具佛性。故佛令人念佛求生西方，以仗阿弥陀佛之大慈悲愿力，亦得受用此不生不灭之乐。以根身则莲华化生，无生老病死之苦；世界则称性功德所现，无成住坏空之变。虽圣人亦有所不知，况以世间生灭之法疑之乎？

　　— 复冯不疚书 —

　　好，我们来看这段的开示，分成三段：第一段是把娑婆世界的果报，跟极乐世界的果报，做一个比较，先看娑婆世界的因果。「世间所有」，娑婆世界一切的所有。「若根身，若世界，皆由众生生灭心中，同业别业所感，皆有成坏，皆不久长。」我们的果报有正报跟依报，正报就是我们的这一个根身，眼耳鼻舌身意的这个根身，依报就是我们所依止的国土，这叫依报。不管是正报、依报，是怎麽有呢？「皆由众生生灭心中，同业别业所感」，是我们过去的第六意识的心中，过去可能是造了善业，也可能是造了恶业，这第六意识一活动的时候，动即是业，不管是善业、恶业一造作过去，前一刹那灭，下一刹那就变成第八识的种子，被第八识统统保存下来。保存下来了以后，因缘成熟了就出现，或者是同业，或者是别业。这个「同业」就是一种共同的业力，我们在人间得果报，我们同时看到大家住在同一个地球，乃至于有同样的山河大地，大家同样住在台湾，或者住在南投县等等，我们共同所拥有的环境，这个是过去的共业。别业就是各别的业力，在这个共业当中，有各人的差别，你有你的眼耳鼻舌身意，你的身体跟我的身体不同，乃至于你拥有你的眷属也不同，你的房子住起来也不同，这是别业。但是这种都是有成坏的，皆不久住，因为我们过去在造业的时候，依止生灭心，这个业是有生灭性，所以得果报也是有生灭性，不管是善业、不管是恶业都是有生灭性。

　　「身则有生老病死；界则有成住坏空。所谓物极必反，乐极生悲者，此也。」我们正报的身体有生、有老、有病、有死，这个是十二因缘的，正常。除非你不受生，你一受生就是老病死，这世界有成住坏空，所以说是「物极必反，乐极生悲者也」。这个地方是从无常的角度，来说明这个苦谛，有坏苦，无常故苦，乐极生悲。古人曾经讲一个比喻，这个坏苦不容易瞭解。我们对苦苦，地狱、饿鬼、畜生，一思惟就有感觉出来，这个苦苦是怎麽回事。

　　但是坏苦不容易瞭解，我们现在明明受快乐，怎麽说这个快乐是苦呢？我们不瞭解。怎麽瞭解呢？有一个比喻说：有一艘船在大海当中，以快速来行驶，那麽这个船当中，大家很快乐，又是唱歌，又跳舞，又喝酒，又吃肉，在这个船上大家很快乐！但是开船的人睡着了，跟这个无明相应了。睡着以后，他这个船快速的要去撞到石头，已经是一天一天的去趋近这个石头，一撞了以后，大家就是掉到河裡面，都死掉了，但是他还没有撞到，大家也无所谓，就是这样你也唱歌，我也唱歌，大家很快乐，这个就是坏苦。就是说，这个快乐的本质，蕴藏着痛苦的本质在裡面。

　　道家讲一句话：福兮祸之所伏。老子也是有他的智慧，他能够看出福报裡面含藏的罪业，他能够看出这一点。曾文正公他告诉他的所有兄弟，他的兄弟大部分都是做大官，他说：我们在朝廷做官，荣华富贵，但是要战战兢兢，小心一点！我看到历史，古来的帝王、大臣，得到善终的很少，得到好死的很少，那种富贵的境界，大部分都隐藏了很大的灾祸。所以佛陀也说，这个世间的富贵，「譬如美食夹杂毒药，初虽美味终成大患」，世间的五欲乐是怎麽回事？譬如一个甜美的食物，你吃起来非常甜美，感到一种快乐的感受，但是夹杂毒药，你可能刚开始的时候不觉得，但是这个毒药累积，一天一天累积，到一个程度的时候，它一发动起来，就使令你身体很苦恼。就比喻我们今天要去受乐世间的五欲，这个杂染业力所变现的五欲，你在快乐当中，你已经念念的在堕落，在创造一个地狱、饿鬼、畜生的果报。所以这个地方讲「物极必反，乐极生悲者也」。

　　为什麽呢？「以因既是生灭，果报亦不能不生灭也。」因为我们在造这个世间善法的时候，是有漏善，都夹杂烦恼，所以这个果报显现出来，它会使令你堕落，这个果报会使令我们堕落，这个生灭就是有杂染性。我们想一件事，我们今天看到珍宝，看到财色名食睡，都是可乐果报，我们看到以后会起贪烦恼，乃至于失掉以后，会起瞋烦恼，就表示这个果报本身有问题。我们待会会介绍极乐世界，极乐世界的果报，你一接触是有清淨的力量，这不同。我们娑婆世界的五欲乐，你一接触以后，它会使令你自然皆生贪瞋痴的烦恼，为什麽？因为你过去在造这个业力的时候，是有烦恼夹杂在裡面，所以出现的果报就是有问题，「以因既是生灭」，果报也不能不生灭也。我们娑婆世界的境界是这样子，就是果报本身蕴藏着这个危机。

　　我们再看极乐世界。「极乐世界，乃阿弥陀佛彻证自心本具之佛性，随心所现不思议称性庄严之世界，故其乐无有穷尽之时期。」这个地方要注意！我们为什麽要选择极乐世界当归依处呢？他说明了一个理由，从因地来说，极乐世界是阿弥陀佛，祂已经彻证自心本具的佛性。换句话说，佛陀无量劫来的六波罗蜜，当然主要是般若波罗蜜，夹带前面的五度的眷属，把过去的无明烦恼完全破坏，清淨法身完全显现出来，佛陀在自受用清淨法身「常乐我淨」的功德的时候，祂那个大悲心，看到我们三界的众生苦恼，修行也不得力，怎麽办呢？就以祂的愿力创造出一个极乐世界。创造极乐世界以后，祂又有一个很重要的愿，第十八愿。所以智者大师把四十八愿分成两类，前面的四十七愿是成就一个清淨国土的正报、依报，这个第十八愿是方便接引。祂开出一个往生的条件：

　　「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉，唯除五逆，诽谤正法。」

　　祂开出一个往生的条件，临终忆念我的佛号十念这种标准，这每一个人都做得到的，所以说「随心所现不思议称性庄严之世界」，弥陀的大悲心。所以说这个极乐世界是一个果地教，我们往生，不是我们自己去创造这个国土，而是阿弥陀佛创造以后，祂来到我们这个世界，我们念佛跟弥陀感应道交，祂把我们带到那个地方去了，而那个国土是已经成就，所以它的快乐是没有穷尽的时候。这个地方我们待会再说明。

　　下面讲出一个比喻，「譬如虚空，宽廓广大，包含一切，森罗万象。」虚空非常的广大，包容一切，虚空当中的世界是「数数成、数数坏」，但是「虚空」它毕竟「无所增减」。这个虚空就比喻极乐世界，比喻这个世界的快乐，是不可破坏的。这个是把娑婆世界的快乐跟极乐世界，以无常的观念来作一个比较。娑婆世界是可破坏的，极乐世界的快乐是无有穷尽。除非你不往生，你往生极乐世界，保证「无有众苦，但受诸乐」。乃至于在一期生命当中，你得到一个正式的果报，有无量无边阿僧祇劫，决定足够让你成佛！所以这个地方，快乐没有穷尽，也是很重要的。

　　譬如说，我们学佛以后会有智慧能够抉择结果，这个生命体有三恶道我们不想去；人天很快乐；转轮圣王也很快乐，七宝千子；这个天的果报也很快乐，天的果报一生当中，没有老没有病，也很快乐。佛陀为什麽不劝我们生天呢？就是无常，因为佛陀的意思希望我们得到一个快乐，那个快乐不要破坏才好，不要说你快乐以后，结果消失掉，又掉下来，这个不究竟。佛陀的心情大悲心，希望我们得到快乐以后，是永远快乐。所以极乐世界它就提供这个环境，快乐没有穷尽的时候，因为阿弥陀佛祂所提供的那个极乐世界，正报的寿命是无量无边阿僧祇劫，而我们成佛是三大阿僧祇劫，足够足够了。所以这个地方，也是我们为什麽抉择极乐世界是我们的归依处，寿命的无量，就是一个很大的关键，我们很辛苦的修行，得到这个果报，保证不会失掉，你一得到，一劳永逸，所以这是一个归依处。

　　我们再看第二段。第二段是破除疑惑。

　　「汝以世间之乐，难极乐之乐，极乐之乐，汝未能见。虚空汝虽未能全见，当天地之间虚空，汝曾见过改变否？」你说极乐世界也是有为，有为法是生灭相，你用这个世间的有为乐，来难极乐世界之乐，但是虚空哪裡会改变呢？这表示极乐世界的快乐，是不会消失的。

　　第三是结劝。「须知一切众生，皆具佛性。故佛令人念佛求生西方，以仗阿弥陀佛之大慈悲愿力，亦得受用此不生不灭之乐。」这个地方讲我们往生有两种因缘，就着亲因缘来说，就是「一切众生皆具佛性」。这个观念蕅益大师也是蛮强调的。蕅益大师在《弥陀要解》说：「此之法门全在了他即自」，你要能够了解「他」，就是阿弥陀佛，跟「自」，自己。阿弥陀佛跟我们是同一个佛性、同一个体性，虽然果报是不同，但是从那一念清淨心明了性来说，是无差别的。既然我们跟阿弥陀佛同体，当然我们能够受用阿弥陀佛的法身功德。这就是我们能够成就极乐世界功德的亲因缘。换句话说，极乐世界是我们内心本具，这是亲因缘。什麽是增上缘呢？就是你念佛，跟阿弥陀佛的大悲心感应道交，佛的大悲心，在临命终的时候加持你、摄受你到极乐世界，这是一个增上缘。佛的大慈悲愿力是增上缘，我们的自性功德力是亲因缘。这是讲到往生的因缘。

　　往生以后是什麽境界呢？「以根身则莲华化生，无生老病死之苦；世界则称性功德所现，无成住坏空之变。」根身，它不是胎生，是莲华化生，意生身，没有生老病死。这个死是很重要，没有死亡很重要。我们往生极乐世界，是没有死亡的，因为你到那个地方去，你那个有漏的生命，在三大阿僧祇劫，决定能够改变，转成清淨法身，决定！因为那个地方有弥陀的说法，有色声香味触法的说法。

　　「世界则称性功德所现，无成住坏空之变。」它也是寿命无量，这个地方，世界的功德力，古人在解释《阿弥陀经》，他把《阿弥陀经》的体，他说极乐世界就是「常乐我淨」，为什麽呢？极乐世界的寿命是无量无边，恆「常」相续；极乐世界的境界，是无有众苦，但受诸「乐」，都是快乐的；极乐世界是「我」，这个我就是自在，你到那个地方去，你希望你的八功德水温度要什麽温度，它能够随心所现；你吃饭的时候，你是希望什麽样的饭菜，它也能够随你的意识而有变化，它是完全自在的境界，常乐我淨。第三个是特别重要，就是说，极乐世界那种胜妙的五尘，它不但提供你一种快乐的感受，而且它能够使令你「自然皆生念佛、念法、念僧之心」。就是说你在那个地方吃一碗饭洗个澡，喔！你的道业增上、罪障消除。

　　所以我们要看看《阿弥陀经》你会知道，阿弥陀佛实在是大悲心大慈悲，祂知道我们凡夫，你说我们这一念心「无所住」，谁做的到呢？我们是有所住，这凡夫当然有所住。阿弥陀佛怎麽办呢，以毒攻毒，好！你喜欢住在色声香味触法，我就把这个清淨的功德，安排在色声香味触法，你在那个地方，你不一定要摄心，你到那个地方去，「诸宝行树及宝罗网出微妙音」，欣赏一下这个宝树，听到这个声音以后，自然皆生念佛、念法、念僧之心；到极乐世界喝喝八功德水的甘美，自然皆生念佛、念法、念僧之心，是这种境界。

　　所以蕅益大师解释，《弥陀要解》，说极乐世界是五尘说法，色声香味触，五尘说法。我们娑婆世界只有一声说法，佛陀不能说把这个「道」放在饭上，只有文以载道。极乐世界，你读过《阿弥陀经要解》你知道，佛陀在说法的时候，有时候我们会去听；有时候我们心裡想要寂静，一个人。但是我想听法怎麽办呢，鸟类来为你说法，「白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利」，牠来为你说法，这些鸟类皆是「阿弥陀佛欲令法音宣流变化所作」，都是阿弥陀佛的法身变化出来，牠们就是阿弥陀佛，这个是种自在境界。所以我们今天在抉择归依处，你不要说「天」很好，天会让你堕落，阿弥陀佛那种快乐的安排，祂能够使令你转凡成圣，这件事情是很重要的。祂把所有清淨的功德，都放在这个色声香味触法裡面，你一吃到、一接触，你道业就增进了，是这种境界。所以我们凡夫的心情，的确是觉得很契机。

　　我看《尊者阿迦曼传》，有一次尊者阿迦曼开示涅槃的功德，他说这个涅槃是不生不灭，离开了生死，离开了一切。有一个比丘就打妄想，他说这个涅槃什麽都没有，也没有房子、也没有车子、也没有人，他的意思就是说，这个涅槃是很枯躁无味的，尊者阿迦曼就喝斥他，说：你这个人根本就没资格修行。当然站在小乘的境界是应该喝斥，但是我想这个比丘可能是过去有大乘的善根，我们看看大乘的涅槃不是！大乘的涅槃是很有人情味的。你到极乐世界它不是空空洞洞，你也得到一个果报，三十二相、八十种好、放大光明、具足五种神通，我今天希望到药师佛那个地方，去听听药师法门；明天我的心情想到弥勒菩萨这个地方，去闻唯识学，你那个神通满你所愿，是这种境界。所以阿弥陀佛，你要想一想真的是感动，阿弥陀佛的慈悲心，祂知道我们凡夫的心情是怎麽回事，祂知道，为实施权。所以说我们抉择极乐世界是我们的归依处，这个地方是真的是需要的。

　　夏莲居老居士他知道淨土法门以后，黄念祖就是他的徒弟，他在录音带说，夏莲居老居士遇到淨土法门以后，他笑了一天，很高兴，他说：哎呀！有办法了。夏莲居老居士本来是修密宗的，这个自力法门断烦恼是不容易，夏莲居老居士他得到淨土法门以后，他就：哎呀！有办法可以出三界了！他说他笑了整整一天。所以我们这样子看一看，这个地方的确是归依处，而且去也不难，的确不难，带业往生。后面我们会说到它整个修行的标准。

　　所以印祖说：「虽圣人亦有所不知，况以世间生灭之法疑之乎？」极乐世界，印光大师说：非九界的众生所能够明瞭，惟佛与佛方能证知。所以极乐世界的功德，我们看《阿弥陀经》流通分，是六方佛流通，蕅益大师说：等觉菩萨没有资格流通淨土法门，因为「三贤十圣住果报，唯佛一人居淨土」，等觉菩萨还没有淨土，他是一种功德果报。所以这个淨土法门，九界的圣人都不能够知道的，哪是我们凡夫能够理解的境界呢？我们只有仰信，佛陀这样子讲，我们就相信了，我们就抉择极乐世界是我们的归依处。好，我们今天就讲到这个地方。

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