净界法师：《净土十疑论》导读（三）

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净界法师：《净土十疑论》导读（三）

　　第二疑

　　甲二、捨此求彼疑

　　「此」是指娑婆世界，「彼」是极乐世界。往生淨土你是弃捨娑婆追求极乐，有所捨有所求，这样就产生了疑惑。

　　乙一、徵问

　　问：诸法体空，本来无生，平等寂灭。今乃捨此求彼，生西方弥陀淨土，岂不乖理哉？又经云：「若求淨土，先淨其心，心淨故即佛土淨。」此云何通？

　　前面说菩萨慈悲跟智慧之间偏重的怀疑，这地方是讲理观跟事修的怀疑。

　　「理观」一个菩萨他入平等真如观的时候，他看到整个生命的相貌是诸法体空；这诸法包括十法界染淨的因果，造善得安乐的果报，造罪得痛苦的果报。当我们入真如观的时候，这本性是空寂的。什麽叫空寂呢？「本来无生，平等寂灭」，它的体性是不生不灭不垢不淨不增不减。在平等的空性当中，观察这些染淨的因果是没有对立的，没有好坏的对立，没有快乐跟痛苦的对立，它完全是平等的一种寂灭相。

　　一个菩萨你应该经常入平等观才对，你怎麽能捨离娑婆世界而追求极乐世界，心中产生取捨之心，这种取捨之心就乖违了大乘平等不二的真理（以理来妨碍事）？又《维摩诘经》上说：你想要求生淨土，须先淨其心；因为只要心淨，当下就是清淨的国土。

　　这是唯心淨土跟西方淨土之间的差异，这地方的问有二段。第一、我们求生淨土，违背平等不二的道理；第二、求生淨土违背唯心淨土的道理，这都是以理来滥事。

　　乙二、释疑

　　答：释有二义，一者总答，二者别答。

　　总答者，汝若言：求生西方弥陀淨土，则是捨此求彼，不中理者。汝执住此，不求西方，则是捨彼着此，此还成病，不中理也。

　　回答有两个，第一个先做简略回答，第二段再详细回答。简略回答有两段，第一先设问，先提出一个问，第二再正式回答。

　　问：你前面说求生西方淨土是捨此求彼，我们心中厌离娑婆欣求极乐，有所厌离有所欣求，这样是违背了二空平等之理。这样子讲你对平等之理产生执着，我一定不求生淨土，换句话说，你也是捨离极乐执着娑婆，这样子也是有所求有所捨，也是不合乎道理。

　　这地方意思是说：前面的障碍是慈悲跟智慧的调和，这地方是理观跟事修的配合。我们在行菩萨道的时候，你的目标跟过程不要溷乱，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」这叫作四弘誓愿，这是你的目标，但是你实践的时候你不可能众生无边誓愿度，这是不可能，你一定先度有缘的众生。所以说你在理观的时候，观察一切法不生不灭不垢不淨不增不减，那是目标！但是你修行怎麽能够说不垢不淨呢？修行是要断除污垢追求清淨，是有所断有所追求，只要落入修行一定是对立法，这叫「对治悉檀」。

　　你在打坐的时候入真如观，那不能有对立的，那内心是平等的，那是一种意境，是你最后的目标。但是你修行的过程，你持戒，你说不垢不淨你怎麽持戒呢？你持戒要判定这是过失相，这是功德相，过失相要儘量减少，功德相要儘量增加，有所断有所修。

　　我们这样子讲，你从痛苦的此岸到安乐的彼岸要坐船，但是你坐船到达目的地的时候，船就不要了，但是这过程没有船你就无法到达彼岸，虽然船不是彼岸，但是船能够引导你到彼岸。这船叫过程，到达彼岸你就不需要船，这彼岸就是你的理观；虽然我持戒，我断恶修善，但是我很清楚我真正的目标是离开断恶修善，但是我现在必须要断恶修善。

　　有一个法师问一位禅师说：你们禅宗都不持戒的。禅师说：你怎麽知道我们不持戒呢？他说：六祖大师说「心平何劳持戒」。禅师问说：那你心平了吗？法师说：我心还没有平。禅师说：那你赶快去持戒。他没有告诉你不要持戒，他说如果你心平了，当别人触恼你，你心不动，别人讚歎你，你也不动，你的心平等，没有爱憎取捨，不会喜欢顺境厌恶逆境，你的心完全是平等的，你不需要靠持戒，你自然持戒，这持戒的方法对你是不需要的。但是我们为什麽要持戒呢？因为我们不平等，我们看到亲属起欢喜心，看到冤家起厌恶心，所以我们非常需要持戒；我们是一个情绪化的众生，必须要有戒法的摄受。

　　希望大家把目标跟过程不要溷为一谈，不要用理体来妨碍事修。

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