一行禅师：与生命相约 第二部分 6.此有故彼有 此无故彼无

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一行禅师：与生命相约 第二部分  6.此有故彼有 此无故彼无

　　生命就像那支香

　　前三个概念“我”、“人”、“众生”是从空间的角度提出来的，第四个概念“寿者”是从时间的角度提出来的。出生以前，你存在吗？有“我”吗？你从什么时候开始有“我”的？

　　从怀孕之时起吗？分别之剑将现实切成两段——你不存在的时期和你开始存在的时期。你会怎样继续下去？你死后会重新变成什么都不是吗？这是一个所有的人都会深思的令人恐惧的问题。我死后会发生什么？当我们听到“无我”的时候，我们感到更加害怕。而说“我存在”则是令人宽慰的，所以我们问：“我死后会发生什么？”我们试图抓住一个令我们心安的“我”的概念：“这是世界。这是我。我将继续存在。 ”

　　关于事物的存在，佛陀曾做过一个简短的陈述：“此有故彼有，此无故彼无。”每一件事物的存在都依赖于所有其他事物。我们要理解佛陀所说的“存在(有)”的意思。我们关于“存在(有)”的观念或许与佛陀的不相同。我们不能说佛陀肯定“存在(有)”而否定“不存在(无) ”，如果这样理解，那就将像抓住了蛇的尾巴一样。当他说“以此有故彼有”的时候，佛陀不是在试图建立一个否定“不存在(无)”的存在理论，那是与他的本意相反的。

　　在西方哲学中，“自在 ”这个术语与佛教名词“真如(suchness)”——事物的本来面目，不受名相束缚，不能以意识理解，是非常相近的。你不能以意识理解它，因为用名相概念去理解实相就如同以网捕虚空，因此诀窍是停止使用名相概念，以非名相立即契入实相。佛陀为我们提供了一个清除名相概念、直接体味实相的工具。如果你仍然执著于哪怕是佛教的名相概念，你也会错失机会。你是在把筏扛在肩上。不要成为任何教条或意识形态的囚徒，即使是佛教的。

　　佛陀所描述的关于存在的方式就在实相的核心。它不是我们通常为自己建立的那种观念。我们的存在观念是二元的，是“非存在”这个概念的对立面。佛陀所试图传达的存在的实相不是“非存在”的对立面。他使用的语言与我们是不同的。当他说“我”的时候，这个我并不是任何事物的对立面。佛陀非常清醒地认识到我是由非我的因素构成的，那才是我们真正的自我。

　　为了体验真正的存在我们能够放弃有关存在和非存在的观念吗？当然能够。否则修行有什么用？在大乘佛教中，我们使用相反的概念来帮助我们清除既有的概念。如果你被“存在”的概念束缚住了，就会有“空”这个概念来拯救你。但是如果你忘记了真空中充满了妙有，你将会执著于“空”的概念而被蛇咬伤。《宝积经》 10(Ratnakuta Sutra)中讲，宁可执著“有”，不可执著“空”。所有其他的观念都可以用“空”的观念来破除，然而，当你被“空”这个观念束缚住时，那就无可救药了。

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