恰宓禅师：澳洲弘法禅修开示（1）

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恰宓禅师：澳洲弘法禅修开示（1）

恰宓禅师海弘法禅修开示 一九九一年底 澳洲坎培拉

　　今年是西元一九九一年，在澳洲这边的禅修。很高兴有这个机会在这边跟大家来介绍新的训练、在这边来参加正念的训练。

　　每一个人都不喜欢痛苦，人人想过著幸福快乐的生活，大家每天努力追求的就是怎么样能够解除痛苦、能够得到安乐。两千五百多年前佛陀教化众生、讲经说法，祂的目的也正是要令一切人能够离苦得乐。我们现在来修行毗婆舍那、修行内观、正念的训练，也是为了要解除痛苦得到快乐；当我们能够了知身心的真实本质之后，我们就能够去除一切烦恼的根本，就是无明–去除烦恼，就是去除苦的原因；没有苦就能够进入安乐的涅槃。

　　在这里我们要去除烦恼，就是必须要了知一切身心现象的真实本质，这样才能去除烦恼的根本无明。所以我们在修内观的时候，任何身心情况发生的时候，我们都要按照它自然真实的面貌去观察它。

　　修内观的根据是佛陀所开示的《大念住经》、佛陀有教导我们怎么样修行四念处，训练我们的正念。

　　我们来修行的第一步是要持戒清净，我们所持戒律就有清净的道德，这是修行的基础。所持的戒律对在家人而言就是持五戒或者八戒，出家人就有十戒还有比丘戒。我们能够守持佛陀所制订的戒律，就能令我们的身业、口业清净。我们的身口清净，这是修定慧的基础，因为我们的目标就是要彻底了悟一切身心现象的真实本质；要能洞察身心的真实本质，需要有深度的内观能力；内观能力要能够强，必须要有相当深度的定力–定力是由我们持续、稳定保持正念而产生出来。

　　我们想要持续保持正念，我们的心必须要平衡、稳定；心想要平衡稳定，就是必须我们身体的造作、还有言语都清净；身口清净，心才能平衡稳定。因此持戒清净是修行的基础。刚才大家受持八戒的目的就是在持–受持八戒，身口清净，心就能够专注观任何一项身心状况，然后定力能加深；定力深之后，内观能力强、锐利，能够透

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　　视到身心的真相。反过来说如果持戒不清净，有时候我们一想到我们的错误，内心就会产生罪恶感；罪恶感就让我们的心不清明、不自在，这样子我们来修行的时候，心就没有办法专注在应该观的目标，因此修行就修不好。所以说持戒清净是修行的基础。大家知道在佛法里面有所为三学，也就是说有三种训练：戒学、定学、慧学，这边讲的就是第一项戒学，这是戒清净–一切清净的基础。

　　在这里还必须简短的跟大家介绍修行奢摩他，也就是修止、修定和修行毗婆舍那，也就是修观、修慧，这两种修行法门的差别。奢摩他的意思是平静、安定，在巴利文的意思是说能够止息烦恼还有内心障碍的一种心理状态–这边讲的障碍是指五盖、五种覆盖。当心能够专注观在单一项目标的时候、心专注唯一的时候，这时候就能够止息、能够让烦恼和障碍暂时不起作用。因此奢摩他的目的，它是要心专注、要得到深度的禅定，不是为了要了悟身心的真相。修行奢摩他、修行禅定的人，即使让他得到四禅八定、乃至得到神通，他仍然没有办法了知身心的真相，所以他没办法灭除烦恼。然后说到毗婆舍那这个内观，它的意思是能够洞察、透视身心真相的内观，尤其是指能够了知一切法共同的性质都是无常、苦、无我。但是要达到这种情况，如果没有相当程度的定力，仍然修不成、仍然无法透视身心的真相。所以说毗婆舍那内观的目的，是在某种程度定力的基础上，藉著了知身心的真相，来灭除一切的痛苦–这是它的目的。

　　因为奢摩他的目的是得到深度的禅定，所以修奢摩他的时候必须要专注在单一项目标–它的目标只有一个，比如说专注在呼吸、观呼吸的出入；如果心胡思乱想的时候，他必须把心拉回来、专注观呼吸。但是毗婆舍那不同，因为它必须要了知一切身心状况–任何身心状况发生的时候，都是修行所应该观的目标；所以并不是只有单一项目标，很多境界都是应该观。所以当毗婆舍那修行者他的心胡思乱想的时候，他不应该马上把心拉回来，他必须要观察现在的心理状态–如果心正在胡思乱想，他要观这个心说乱想、乱想，或者说妄想、妄想、妄想，或者说想、想、想，一直观到这种胡思乱想的情况消失掉，他才能够回来他主要所观的目标：悲伤的时候就观悲伤、悲伤、悲伤，高兴的时候就观高兴、高兴、高兴。必须按照它真实的情况去观察它。同样，身体任何不舒服的感觉：痛、痒、酸、麻，都要一一去观照它–任何痛产生起来的时候，我们就把心专注在痛的那一点的中心，然后观痛、痛、痛、痛；其他感觉都

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　　是一样。

　　因此我们可以知道奢摩他和毗婆舍那的差别：奢摩他它所观的目标只有一个–单一的所缘境；毗婆舍那它所观的目标有很多，很多目标都是它应该观的，但是它每一个当下、每一瞬间只观一项目标，不能够同时观两三个目标；每一瞬间、每一个当下，它也只是观一个目标，但是它很有可能转换去观其他目标。所以很重要的是，修行毗婆舍那的人、修行内观的人，当那他的心跑掉去胡思乱想的时候，他不应该马上去把它拉回来，他必须要观察他现在的心正在做什么、正在想什么，然后照著他现在心真实的那个状况去观察那个心，直到心里面胡思乱想停止，然后他才回来观他主要所观的对象。

　　今天是我们这一期禅修的第一天，所以必须要跟大家讲禅修基本要实行的一些指导。在这里有些人修内观已经有相当多的经验，但是还有些人他是第一次接触、完全没有经验，所以必须跟大家解释基本的修行法。在我们修行内观之前，每天早上第一次静坐之前，我们可以先观佛陀祂的功德–佛陀祂有九项德号、祂的名号，这九个名号分别代表佛陀九种功德。但是我们不需要全部观，我们只需要忆念一两项佛陀的功德就可以：比如说佛陀的第一个名号是阿罗汉，它的意思就是说佛陀应当受到尊敬、礼拜、供养，因为佛陀祂已经彻底觉悟、已经灭除一切的烦恼和障碍、已经究竟解脱，所以祂是应该受一切众生的礼敬、供养。我们这样子忆念佛陀的功德大概五分钟，这样子能够让我们生起好乐心，想要来修行佛陀所教导的内观的修行法、来训练我们的正念。

　　接下来我们要修行慈悲心，我们内心要发起对一切众生的慈悲，然后我们可以这样子意念：愿一切众生脱离一切的痛苦，或者说愿一切众生得到幸福安乐；内心充满对一切众生的慈悲。这样子能令我们的心清明、安宁、平静。

　　接下来我们要观察身体的种种不清净，像我们的皮、肉、骨髓、我们的胃肠、血液、大小便、种种；我们身体里面充满不清净的东西，这样子我们对身体就不那么执著，因为佛陀开示说执著是痛苦的原因，执著越浅痛苦就越浅、越轻；当我们痛苦越轻的时候，我们人就变得更诚实、更忠于我们的修行。

　　接著第四个是要作死想–想到我们什么时候要死是不一定，我们如过果一口气不来、呼出去的气吸不进来、或者吸气之后吐不出去，这样子呼吸只要接连不上，下一

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　　秒钟马上能死，所以什么时候会死完全没有保障、生命是无常。做这样死的观想，就会让我们非常愿意努力精进来修行。

　　这四项就是佛陀所开示的四种守护，能够守护我们、让我们保持正念。我们每天早晨做一次，要开始修行之前这样子忆念这四种守护，大概两三分钟，然后才开始修行。

　　接著跟大家讲静坐。静坐的时候不要盘腿，因为如果我们把一腿压在另一腿上，这样子我们血液循环会不正常、不稳定，而且容易疼痛。我们正确的坐姿是两条腿要并排、平放在地上，右腿在内、左腿在外，或者左腿在内、右腿在外，按照个人觉得舒服的姿势来坐（即缅甸盘）。身体保持正直，不要向前倾、向后倾、或者向旁边倾。然后头部、颈部也是要保持正直。右手手掌叠放在左手手掌上，两个手掌都是向上的；两手的拇指不要互相接触、要错开，因为如果两手拇指相接触的话，两个拇指之间接触的感觉会非常明显、强烈，这样子会吸引我们的注意力、让我们不容易去观其他的目标，所以两个拇指错开。这样子两个手掌相叠之后，轻松的放在腿上，或者两个手掌分开放在两边的膝盖上；手掌朝上、而不是手掌朝下，因为如果我们手掌朝下的话，手掌会生热，久了热会越来越强烈，这样会影响我们观照。然后衣服必须要宽松、不要紧、不要紧身，腹部必须让它是保持自由的、没有受到衣服的束缚、必须自由/自然。把我们的心专注观察腹部，我们腹部会有起伏上下，腹部某一处会有相当强烈的起伏、起伏–这是我们呼吸的推动力，所以我们看腹部什么地方起伏最明显、最强烈，我们就观在那个地方–当腹部向上升或者向外出来的时候，我们就注意，然后内心就做一个意念、做一个记号说上升或者说上、上；当腹部向内缩或者向下下降的时候，我们就内心做一个意念说下降、或者下。这样子我们心完全专注来观察腹部的起伏上下，然后做意念、做记号说上/下、上/下–我们做这种意念、做这种记号，是帮助我们的心能够专注、能够观的很分明。如果刚开始修行的人腹部的起伏上下感觉得不明显，他可以用两个手掌按住腹部，当腹部压向手掌的时候，他做意念说上；当腹部离开手掌的时候，他观说下–这样子上下、上下。

　　我们不应该用力吸气或者用力呼气--为了让腹部起伏明显而这么做，因为我们用力呼吸的话，这样子是不自然的、这不是我们身心的自然情况，而且容易感觉累。所以呼吸必须保持自然。当我们的心渐渐平静下来、安定下来，腹部的上下就会变得很明

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　　显，我们很容易能够观察得到。

　　静坐的时候，当心跑掉、心胡思乱想的时候，我们要赶快觉察到心胡思乱想了，这时候我们不应该执著在观腹部而不愿意去观妄想，我们要暂时舍掉观腹部上下，我们去观胡思乱想的心；我们不是去观妄想的内容，因为这样子我们会随著妄想一直想下去，而是去观正在妄想的这个心、我们注意到这个心，然后做记号说妄想、妄想，或者说想、想，一直到妄想停止，然后才回来观腹部上下。

　　有时候觉得身体痛或者麻，我们就观痛、痛，心要放在痛的那一点或者麻的那一点，然后观痛或者观麻、麻。

　　观察腹部上下，这是风大的作用–我们身体四大之一的风大，它的特殊性质是它有移动性、它能动作、震动、支持，这是它的特殊性质，这对我们修行是非常重要，我们必须专注的来观。但是要小心的是不要执著腹部上下作单一目标、而不去观其他的身心现象；当我们的心胡思乱想的时候，我们要放下腹部而正面来观这个妄想。当我们观这个妄想、观这个胡思乱想的心的时候，必须很有正念、很有精神，要很准确的来观，而且我们做的意念妄想、妄想要稍微快，这样子才能让我们观妄想的心、我们观的心这个正念越来越强，强到比妄想的力量还强，妄想的力量就渐渐弱下去、然后最后消失，这时候我们才回到观腹部。

　　如果静坐的时候听到尖锐的声音或者很响的声音，我们要去观我们听的这个作用，观听、听、听，到声音消失然后回来观腹部上下。

　　任何身心的现象产生的时候，我们都应该去观察。然后要注意的是静坐的时候最好不要换姿势，我们能够坐著平静不动、一直坐到一枝香完；如果任何疼痛的时候，我们去观疼痛、观到疼痛消失为止。在不得已的情况下，每一座只能换一次腿、不许超过一次；当我们痛到不能忍受的时候想要换腿，这时候我们有想换腿的动机，我们就观这个动机，观动机、动机或者想换、想换，然后开始慢慢换腿；换腿的过程当中，每一个动作都要正念的观察，直到换完腿坐稳继续观察身心任何明显的目标。

　　当有两个以上的身心情况同时发生的时候，我们就选择观最明显的那一个作为我们的目标。很重要的是身体要平静不动、不要有任何移动，这样我们定力才能越来越深。

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　　接著讲走路修行。走路修行和静坐是相间的来做–坐一枝香、走一枝香。走路的时候眼睛不能闭上、必须半开著，垂视身体前面两公尺的地方；头部、颈部要保持正直，不要低头，因为低头的话容易让我们压力上升乃至头痛、脖子酸种种问题。然后专注观察我们脚步的移动–右脚移动的时候观察右脚移动的情况，然后内心作意念说右脚；左脚移动的时候观察、作意念说左脚；这样子左脚、右脚/左脚、右脚。观察移动的情况，而不是观察脚的形状。这样子左脚、右脚做二十分钟。然后进一步要观察两个动作，观察举起、落下/举起、落下，这样子走十分钟；然后观察三个动作：举起、跨出、落下/举起、跨出、落下，慢慢走、慢慢走这样子三十分钟。所以每一次走路修行、每次经行至少要一个小时。如果在走的当中心胡思乱想，我们要马上观察这个胡思乱想的心，如果它很快停止，我们就不用停下来、可以继续走路；如果胡思乱想还继续不停、我们观胡思乱想之后它还不停，我们就要停止走路、专心来观这个妄想，直到妄想消失才能继续经行、继续走路。步伐不能太长，每一步跨出去…【录音带到此即停】

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　　今天是我们禅修的第二天，西元一九九一年十二月二十九日在澳洲。今天要继续跟大家介绍基本的实际修行方法，昨晚已经做简短的介绍。

　　在佛陀所教导正念的修行方法可以分做四种：第一个，观察身体的一切状况，叫作身念处；第二个，观察一切的感受，叫作受念处；第三个，观察一切心理作用，叫作心念处；第四个，观察心所念想的对象、或者说一切的法，叫作法念处–这个法念处它的范围是最广的，它本身就包含前三项身念处、受念处、和心念处，这三项都涵盖在第四项法念处里面。

　　我们讲第一项身念处–观察我们的身体现象：当我们在静坐的时候观察腹部的起伏上下，这是身念处；我们走路的时候观察脚步举起、跨出、落下，也是身念处；站立的时候观察垂直的站立姿势，内心作意念站、站、站，这也是身念处；弯曲手臂的时候，内心了知弯曲的动作、这个过程，然后做意念说弯曲、弯曲、弯曲，这也是身念处；伸出手臂，观察伸出这个移动过程伸出、伸出、伸出，也是身念处；我们要坐下来的时候，要正念观察坐下来的过程，然后做意念说坐下、坐下、坐下，也是身念处；站起来的时候，同样的也是要慢慢站起来，正念观察从开始要站起来，然后一直观到完全站直，内心做意念站起、站起、站起，也是身念处；吃饭的时候我们伸手去拿汤匙，观手伸出去的移动，做意念说伸出、伸出、伸出；接触到汤匙的时候，观说接触、接触、接触；要把汤匙握住的时候，观握住、握住、握住；拿起汤匙来的时候，观拿起来的过程拿起、拿起、拿起；伸出的时候伸出、伸出、伸出；掏起时悟食物的时候观掏起、掏起、掏起；要移向身体的时候，观移来、移来、移来；食物要移到口之前的时候，我们会想要张开口，这个想张开嘴巴的动机很明显，因此我们要观这个动机说动机、动机、动机；然后张口的时候观张开、张开、张开；将食物送入口中，观送入、送入、送入；然后手要放下的时候，观放下、放下、放下；手放好之后想要开始举脚，这个时候就观想要、想要、想要或者说观动机、动机、动机；然后举脚的时候，观举脚、举脚、举脚；想要吞下的时候，观这个想吞的动机，观动机、动机、动机；吞的时候观吞、吞、吞；食物接触到胃部，观触、触、触。这一切过程都要正念观照。

　　这些除了观动机之外，其他都是观身体，都是属于身念处。至于观察动机，是属于心念处–这里讲的心包括我们的心意、意念本身还有附属于意念的其他心理作用；

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　　意念没办法和其他附属的心理作用分离，意念必然和它的附属心里作用同时生起来。这里讲的动机也是一种附属的心理作用，当我们观察动机的时候，动机不是单独生起来的，而是和它所属的意念同时生起来，因此当我们观察动机的时候，和动机同时起来的意念我们也观察到：意念它是主人、它是领导，附属的心理作用像动机，这是随从、是仆从。所以我们观动机的时候，已经在观察意念，这叫作心念处。

　　然后当我们眨眼睛的时候，眨眼睛的动作我们也要观察。刚开始修行的人比较难察觉到眼睛在眨动这时候的情况，但是当我们修行继续进步、观照力深，有时候我们觉察到眼睛在眨动，这时候我们也要观眨眼睛。这是属于身念处、观察身体。

　　当我们静坐的时候，有时候心会跑掉、会胡思乱想、没有在观我们的腹部上下，当我们的心胡思乱想的时候，我们不应该执著在观腹部，我们应该观这个胡思乱想的心观说妄想、妄想、妄想或者说想、想、想，直到妄想停止才回到观腹部。有时候我们内心会浮现影像，当我们内心在看见这些影想像的时候，我们要观看到、看到、看到或者说看、看、看。因为这一切身心现象都是苦胜谛所收摄，都是我们必须要去了知的，所以一切身心现象发生的时候，都必须要正念分明的去观察它、不应该遗漏掉，一直观到这些心理现象消失才回来观腹部上下。

　　有时候你会开始分析自己修行的结果、自己所用的修行方法、还有自己所学过的佛法，这时候必须要正念观察说分析、分析、分析，到这个分析的心理停止，然后才回来观察腹部。

　　内观这个修行法，在Yanaponiga 尊者他的注解里面说：就是在身心现象发生的时候，用单纯的正念去了知它、我们必须要用的是单纯的正念。所以在内观修行法里面没有让我们去思惟、去推理、去分析、去评论的余地，也没有成见的余地–因为如果你先存有某种成见，你的心就没办法单纯正念的来了知，所以就没办法真正见到身心的真相。我们必须只用很纯粹、单纯的正念去了知当下发生的现象，同时我们不应该反省–反省自己或反省别人：当我们反省的时候我们要观察说反省、反省、反省，一直到这种反省的现象停止。这些都是正念观察心理现象，是心念处。

　　然后当我们修行功夫继续进步到某一个程度，我们心会非常安宁、平静，会有喜悦、快乐的现象，我们也必须要观察喜悦、喜悦、喜悦或者快乐、快乐、快乐－这是在观察我们的感受，是属于受念处。

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　　有时候我们会感到伤心或悲伤、会感慨说为什么我们修行一直没有进步，这时候要提起正念观察悲伤、悲伤，等到悲伤这种情绪消失再回来观察腹部－这个也是属于受念处。

　　当我们静坐了二十分钟、三十分钟以上，身体某一个部位可能会觉得痛、或者酸、或者麻、或者僵硬，这些感受都必须要正念去观照然后内心做意念、做记号说痛、痛、痛，或者酸、酸、酸，或者麻、麻、麻。我们在内心做这样的记号、这样的意念，能够帮助我们的心观察我们所观的对象能够观察得清楚分明、能够保持我们的心专注在那里；如果我们内心不做意念、不做记号，心很容易分散、不容易观察得清楚分明。所以说这个记号对初学的人有很大的帮助、让我们的心能够专注不分散。

　　当你观疼痛的时候，把心专注在疼痛的中心那一点、或者最痛的那一点，然后内心做记号、做意念说痛、痛、痛–观疼痛的最初四十秒钟或一分钟，我们可能会觉得更痛、这个疼痛加深，但是事实上这个痛并没有加深、并没有增强，我们之所以感觉更痛的原因，是因为我们心专注来观察痛，心的观照的力量锐利，所以更清楚见到疼痛的情况，所以我们的感觉好像它变得更痛，事实上疼痛并没有加强；这时候我们必须要忍耐、我们必须要有忍耐的精神，修行才能进步–很有正念的、很有精神的来观察这个疼痛，一直到疼痛消失，才回来观察腹部。如果这个疼痛感觉一直还很强烈，我们观察到我们觉得不能够再忍受、我们想换姿势/想换脚，但是我们不应该就马上换，如果你能静坐一个小时，在这一个小时内，你只能够换一次脚，就是换一次姿势，不能超过一次；然后你要换脚的时候，你有这个换脚的动机，你要先观察这个动机，观察说想换、想换或者说动机、动机–我们任何的行为之前都先有一个动机在那里，我们如果能够尽量观察到这个动机（一切行为之前的动机），这样我们定力就能够加深。然后你观察了想换腿的动机之后，开始换；换的每一个动作你都要慢慢的进行：你的手、脚、身体，每一个移动，都要很慢，然后都要很有正念的去观察它；每一个动作都必须依照它真实的本质去观它，所以必须要慢慢的做；直到换好姿势坐稳，继续观察腹部的上下。有痛发生的时候，要继续去观察痛。

　　有时候在我们静坐的时候，有两个以上的目标同时发生，你必须选择其中一项来观；有时候你会感觉到迷惘、不知道选择哪一项，事实上要选择这个所观的对象并不难，我们的原则是要选择最明显的那一个对象、那个目标，因为我们心的自然现象是它会去注意最明显的目标；当你观察最明显的目标的时候，其他的目标会渐渐的模糊

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　　乃至消失，譬如说当你观察腹部起伏上下的时候，这时候腹部的上下很清楚，但是同时你感觉背部痒、同时腿又感觉到疼痛、同时你又听到一个很响的声音，这时候你要选择哪一项来观呢？假如说背部的痒比其他三项还更明显，这时候你应该来观背部的痒，观说痒、痒、痒，直到这个痒渐渐消失；万一这个痒继续的、并没有减弱，继续觉得很痒、你想要去抓它，这是可以，但是你必须保持正念了知、你要观想抓的动机，观想要、想要或者说动机、动机，然后手举起来的时候要慢慢举起来，然后观举起、举起；伸出的时候观伸出、伸出；接触到痒的那附近的皮肤的时候观接触、接触；抓的时候观抓、抓、抓；等到痒的感觉消失掉，想要把手放下来，要观这个动机想放、想放或者动机、动机；然后放下来的过程，慢慢的，观放下、放下…等等，每一项动作都如实的去观察。

　　针对观察身体的动作、身体种种举动－佛在《大念住经》里面特别有一节开示，这一节佛陀专门开示观察身体动作：清楚了知身体状况，这是佛陀教导我们观察日常生活任何举动，我们都要正念、要了知身体的真实本质，都要很正念的去观察。在注解上面讲到说，当一个修行人他定力够深的时候，他渐渐的能够如实了知一切身心现象的两项性质，或者他先了知其中一项；其中第一项性质是指身体或者心理它的特殊性质，第二项是身体或是心理种种现象的共同性质。修行者会先了解身心的特殊性质、第一项，然后等到他修行的功力更深的时候，他进一步能够了知第二项共同的性质。我们如果要能够了知这两项性质，我们必须在日常生活中很有正念的观察身体的每一个动作，吃饭也好、洗身也好、行住坐卧一切时候、一切动作，都必须正念观察，而且必须把动作放得很慢，越慢越好–越慢我们能够观察得越清楚：大家知道我们的身体是由四大类的物质所构成，就是所谓四大，地、水、火、风；这四类物质当中，大多数时候我们都特别会注意到风大，因为风大是一种动转性的作用－风大它的特殊性质是它具有动作、移动、震动、支持这些作用；当我们移动的时候，我们必须要观察我们在移动，这是风大的作用。当我们感觉到震动的时候，我们也必须要观察，因为这是风大的作用。我们走路的时候举起脚，其实这是一系列小动作、小的举起动作连续不断一个接一个－一个灭了接另一个生起来，是一系列小动作接续起来的；但是因为我们的观力还不强，我们没办法了解–事实上我们举脚的动作并不是单一项动作而已，而是一系列风大的作用。我们如果想要清楚、分明的来观察、了知，就必须把动作放慢，否则我们没办法专注来观察、见到风大的特性。我们走路的时候如果观察一

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　　个记号、一步，就是观左脚、右脚/左脚、右脚；如果观两个记号就是举起、落下/举起、落下；如果观三个记号就是举起、跨出、落下/举起、跨出、落下。我们所观的记号越多，我们必须走得越慢。我们每一个动作事实上都是一系列分开的、个别的小动作，一个接一个，生灭、生灭、生灭，这样子连起来的。但是必须要我们定力够深才能够见到，所以必须要放慢：比如说我们看电风扇在转动的时候，当风扇转得很快，我们只看到一个圆盘－事实上这个圆盘不是风扇它的真相，因为它转动很快所以我们只看到它是一个圆盘；当它转慢下来的时候，我们开始看到它不是一个圆盘－原来它是有三片的扇叶，一片接著一片转动；当它转得慢的时候，我们开始看到它的真相：事实上是三片的、不是圆盘。因此我们任何动作都必须要慢，这样子我们才能渐渐的观察深入，能够见到它的真相。

　　大家可能会问说，我们了知了身心它的真实本质之后，有什么利益呢？在这边可以跟大家讲的是说，如果我们不了知身心的真相，比如说我们在走路的时候，我们会认为说是我在走路、这是我的脚、我在举起、我在举脚－这里面都有一个我的执著；但是当我们了知了风大的特殊性质、这个举脚的真相的时候，我们发现它是一系列小动作、一系列小小的举起动作一个接一个、不断生灭－发现这样子一个自然现象的时候，我们就不再执著这是一个完整的人、或者是不变的我、或者是一个真实的众生；因为它是一系列生灭的现象，生了又灭、生了又灭，这时候我们就去掉人我、众生的执著，然后我们就能够灭除我们的烦恼、止息我们的痛苦。同样的，如果我们动作都放慢的话，渐渐的我们也能够了知其他三大的作用、不只是风大而已。时间到了，最后祝各位能够精勤努力修行，达到解脱自在的涅槃。

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　　今天是西元一九九一年十二月三十日，在澳洲坎培拉这一期的禅修。今天继续跟大家讲解正念的修行法–只要你是在静坐修行的时候，不管你是坐在地上、或者坐在椅子上，你都必须保持身体正直、头颈部也是正直；眼睛轻轻闭上，内心专注观察腹部的移动–在腹部上升起来的时候，你要很正确、密切的观察腹部上升的移动，然后在内心做记号说上；当腹部向内缩、下降下去的时候，心要很准确、很密切的跟随著下降的动作，然后内心做一个记号说下。为什么要这么仔细来解释观察腹部上下的方法呢？因为有一些修行人，他修行了一段时间，但是他仍然不是很清楚正确观察腹部的方法，所以在这边特别要强调。腹部的上升、下降是风大的作用，我们如果要真正了解腹部的上下，就必须专注的来观察；但是观察腹部上下，这只是初步的修行法，当你在观察腹部上下的时候，如果听到任何响声，你要观察能听的心，观察说听、听、听；如果你闻到某一种气味，你要观察闻味道的心理作用，观察说闻、闻、闻。我们眼睛在看东西的时候，是看的心理作用在看、而不是肉眼在看，所以我们在内心做记号说看、看、看－这是在观察我们能看的心理作用。眼睛本身是不能看的，假如说有一个死人躺在这里，我们把报纸放在他眼前，他没办法看报纸上的字，因为死人没有心理作用；有心才能够看，只有眼睛，不能看。当我们观察能看的心理作用的时候，我们一面内心做记号说看、看、看。所做的记号能够帮助我们的心专注观察我们所观的目标，尤其是初学者－初学者的心往往不能够很密切的依附在所观察的目标、很专注的来观察，如果加上记号，能够让他们的心观察得更清楚分明、更专注。但是我们要知道，所做的记号只是一种辅助，最重要的是我们观察目标要知道的很清楚我们所观的目标－心里知道这是更重要的！

　　在这里我们可以发现，修行内观有两方面的事情要做：第一方面是我们的心要专注的来观所应该观的目标，第二方面是内心加上记号、做记号来帮助观察。但是当修行者已经有相当深厚的修行经验、定力强，这时候即使他要把心分散到其他外境、去注意其他的境界，他的心仍然会专注观在修行的目标、不会分散，这时候他可以不必靠记号的帮助，就能清楚分明的修行。但是有时候我们会发现，如果不加上记号，心就不能深深的专注在目标上，这时候我们就必须要加上记号，因此做记号对修行有很大的帮助。

　　当各位听到任何响声的时候，必须观察听的：听、听、听…这种观察听的心这样

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　　的方法，对于灭除烦恼和五盖有很大的功效。接下来会跟大家解释这有多大的功效：佛陀开示我们，我们必须要观看的心－当我们看到东西的时候，必须观看的心；听到声音的时候，必须观听的心；闻到气味，必须观这个能闻的心；尝到滋味，也是要观尝的心；接触到一切物质，我们要观接触的心；还有我们内心起什么念头、有什么意念，我们要观知道的这个心。这样子做的时候，叫作“我们的感官－有六个部分－六根：眼、耳、鼻、舌、身、意”和“关闭”－这句话的意思就是说，我们谨慎守护住我们的六根；这六根好比是六个门，为什么说六个门呢？因为烦恼可以从我们的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、还有心意这六个门进来、来侵害我们。所以我们在感官作用的时候，必须要正念观察－我们在看东西的时候，要观察看、看、看；听声音的时候，观察听、听、听；乃至于想事情的时候，观察想、想、想。这样子提起正念观察，正念力量够强的时候烦恼就不能侵入。所以藉著正念了知一切在六根门头发生的现象，我们就能够把六根守护住、把它关闭起来。现在这么说，大家可能还不能完全了解它的利益，但是当大家能够亲身经验到这个方法它是有多么大的利益之后，大家会发现说这样子的观照法，它是多么深奥微妙。

　　在我们静坐的时候，我们必须要闭上眼睛。闭上眼睛还能不能见到外面的东西呢？比如说各位现在把眼睛闭上，能不能看到我这个人呢？大家的眼睛是看不到我，但是大家的心看得到我对不对？因为我们内心可以产生影像、自己见到内心的影像这种情况--内心见到内心的影像，大家也要观照，也要观看、看、看；同样的，静坐的时候，内心听到内心的声音，或者说感觉到尝到味道种种，同样要照著去观；感觉听到声音的时候，观听、听、听；感觉尝到味道的时候，观尝、尝、尝；在吃饭的时候，当你吃到了辣椒，你感觉怎么样？感觉到辣对不对？这时候你就观察说辣、辣、辣…这代表什么呢？代表说你在关门－因为你正念观察感觉辣的心的时候，你就不会有心思去对这个辣产生贪爱或者生气－贪爱或嗔恚等等的烦恼不能够侵入到你的心中，所以你就是把你感官的门关起来。

　　讲到这里，大家知道怎样关闭六根的门了吗？很容易：看东西的时候，观看、看、看；听声音的时候，观听、听、听；闻到气味，观闻、闻、闻；尝到任何滋味的时候，观尝、尝、尝；接触到任何物体，观触、触、触；想到任何事情，观想、想、想。这样子就把六根的门关起来。这是非常重要，如果你不关闭六根的门，心就会受到贪嗔

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　　痴种种烦恼侵害，你就会受苦、就会有种种苦恼。

　　讲到这边，有些修行人他在静坐的时候，能够用眼睛看到东西，大家知道有这样子的修行人吗？为什么他静坐的时候能够用眼睛看到东西呢？因为他静坐的时候，睁开了他的眼睛，所以他当然能够用眼睛看到东西，尤其是在看手表！我有一个出家的弟子，他是一位西方人，在西元一九七九年出家，他修行内观已经有相当久的时间，但是他有个习惯：每次他静坐的时候，他就在他前面放一个手表；当他坐了十五分钟，他就睁开眼睛看手表一次；然后再过十五、二十分钟，又睁开一次看手表；一个小时的静坐当中，他睁开眼睛五六次，你觉得怎么样？他能不能在静坐当中得到深的禅定、深的定力、锐利的内观力呢？不能！他已经修了很多年，但是一点成就也没有，就是因为他常常睁开眼睛！所以说每一次静坐，眼睛要保持闭著，一次也不要睁开眼睛，不论你心里有多么想睁开眼睛来看东西，你不能睁开眼睛！如果心里想睁眼，你要观这个想要睁眼睛的动机，观说动机、动机、动机或者想要、想要、想要，一直观到这个动机消失、你不想睁开眼睛了，然后你就继续修行。因为每次我们睁开眼睛的时候，心就随著眼睛向外看去--心随著眼睛出去，定力就消散掉；常常睁开眼睛的话，定力就常常消散、破灭、不能加深。所以说只要你是在静坐当中，你就绝对不要睁开眼睛，要专心的观一切在当下发生的身心现象。

　　然后再说到，虽然静坐的时候能够不睁开眼睛，但是有些修行人他喜欢移动身体、他喜欢挪动身体的任何部位－手或者脚，有时候他是自觉的、有时候是不自觉的来移动；有的人坐一坐手就喜欢举起来，这边摸一摸、抓一抓，再放下来；有时候手放在这里、有时候移到那里。很多情况下虽然他自己不自觉自己在移动，但是他的心是知道的－各位想，他这样子能不能得到深的禅定呢？不能！因为当他在移动手或者脚的时候，就表示他的内心不稳定、心分散、不安，所以才会移动手脚。因此在静坐的时候，大家不应该移动身体任何一个部位，要像佛像那样子坐在那里安定不动。大家如果能够静坐的时候保持稳定不动，对大家的修行有很大的帮助。

　　但是有时候虽然大家知道说静坐的时候身体要坐得正直、头部/颈部要正直，但是坐下去一段时间，身体会慢慢弯曲、或者头会慢慢低下来，为什么呢？因为你的内心松散！为什么内心会松散？因为你没有提起强而有力的正念、很有精神的在观照，正念力不够，心的力量就松散掉，所以身体就跟著松散–腰就弯下去、头就低下来；当你发现自己腰弯下去的时候，这时候你要让身体坐直，因为弯著腰就没办法清楚的观

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　　察腹部的上下；但是你要坐直之前，要先观察动机、想要坐直的动机，观说动机、动机、动机，然后观察身体坐直起来的过程：坐直、坐直、坐直，很有正念的观察。如果你的定力够深，你也能够观察到在坐直的过程中一一的小动作。如果你是一直保持正念分明、清楚在观照，你的身体必然是一直都坐得很正直，因为强而有力的正念能够保持身体正直。

　　接著，如果你能够坐一个小时不必换腿、不必换坐的姿势，这样子是最好的，你最好都不要换。但是如果你不能坐到四十五分钟完全不换腿，快到四十五分钟的时候你痛的很利害、不能忍受，这样子你可以换一次腿。但是在换腿的时候不能够忘掉正念--在换腿过程中，你必须一直保持正念观照，先观想换腿的动机，观说动机、动机、动机；然后手或者脚或者身体每一个移动，你都要很有正念的去观察：移动、移动、移动。每一个动作不能遗漏掉，等到你重新坐稳了之后，继续观察腹部的上下；也许你再坐个十分钟又痛得不能忍受了、想要再换一次腿，但是你不应该再换、不应该有第二次换腿的情况，你最好就起来走路修行、经行，这样子对你有更大的利益–因为如果你换第二次坐姿，这样你会养成坏习惯，以后这个坏习惯就一直随著你的修行会障碍你；因为当你养成换腿的坏习惯，虽然不是很痛，你也想要换腿、想要换姿势，因为你这个换腿的坏习惯跟著你；有时候你自己不自觉的换了姿势，这种情况下你的定力就破散掉。所以说很重要，在一次静坐当中，最多只能够换一次腿、不能够换第二次；能够完全不换腿是最好的。当疼痛的时候你必须要有忍耐的精神，很有正念、很有精神、很准确的专注的去观照痛。等到你定力越来越深的时候，你会发现你在观痛的时候，痛只是一种自然的现象，你不会对痛感觉到厌恶、不会受到疼痛的影响、疼痛并不会干扰你的修行，所以你不会想要换腿来消除疼痛。

　　然后我们讲到走路修行、经行的时候，最重要的是你的眼睛－眼睛要收摄眼神、不要东张西望。如果你走路的时候左顾右盼、眼睛到处看，这样子你是不可能得到深的定力。所以每次经行之前要下定决心眼睛绝不东张西望、要收摄眼神专注在前面。其实不只是走路修行，只要是在禅修当中，任何时刻我们眼睛都不要东张西望–你在外面走路的时候要走到餐厅、或者走到宿舍的路上，还是一直要收摄眼神、不要到处看；因为如果你看到任何影像，都有可能引生内心的烦恼而破坏你的修行；如果你感觉有一个欲望很想去看，这时候必须观想看的动机，观说动机、动机、动机或者想看、想看、想看，一直到这个想要看的欲望消失为止，然后你继续走，眼睛保持不到处看。

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　　在经行的时候，最初你可以观察左脚、右脚－在你左脚移动的时候，观你左脚每一个移动的情况，然后内心做意念说左脚；右脚移动的时候观察移动的过程，内心做一个记号说右脚。这样子做十分钟。内心做记号能够帮助我们观的很清楚、分明。然后接著你要观察脚举起的过程，内心做意念说举起；脚要落下的时候，落下的过程、整个移动你观察的很清楚，内心做记号说落下。这样子举起、落下/举起、落下–这样子走十分钟。之后要再增加一个记号，就是当你脚举起来的时候，你观说举起；脚跨出的时候，观说跨出；落下的时候，观说落下。这样子举起、跨出、落下－走二十分钟。接下来你要观举起、跨出、落下、接触、压下－当你的脚落下、落下到和地面接触的时候，你感觉到这个接触，你就内心做记号说接触；接著你要把重心往前移、移到前脚，前脚会向地面压下去，你观压下－这样子举起、跨出、落下、接触、压下，这样子走到结束，就是至少要走一个小时（总共）。当你能够观察得很好的时候，你可以再增加记号，就是说当你要举起脚的时候是脚跟先举起来–脚跟举起来的时候，你观说举起：这时候脚趾头还跟地面接触；等到脚趾头要离开地面要提起来的时候，你再观提起。所以一个举脚的动作就分作举起和提起，这时候你又多增加了一个记号，所以你就观六个举起、提起、跨出、落下、接触、压下。然后当你观察到想要想要举脚的动机的时候，你再加上动机（举脚的动机），你又观动机、举起、提起、跨出、落下、接触、压下。观多少记号是因人而异，自己知道自己的情况；如果说你必须要很用心力、很专注才能够观清楚，那你不应该这么做，你应该减少记号。必须说你不必很用心力，就能够观的很清楚的这种情况，才适合用这么多的记号来走。然后动机是你感受到、觉察到动机的时候，你才能观动机；如果你不能觉察动机，你不应该观动机。但是你必须尽量走得很慢，这样子渐渐的你自然就能够感觉到动机。观察动机的时候能够让我们了知动机和我们行动之间的因果关系，了知这种因果关系很重要，因为能够灭除人、我、众生的错误见解。

　　修内观的人必须观察一切的身心现象，如果他先修奢摩他两三个月，也许他得到很深的定力，这种禅定也是必须要观照的对象，但是很难观照，因为当他的定力很强，他的心完全吸收在定中，这种情况叫心吸收在身体里面没办法出来观。所以大家要小心，不要让心落在定中。不过佛陀时代有些这样的人能够观禅定的生灭，这是因为他有佛陀作老师。

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　　今天是西元一九九二年一月一日在澳洲坎培拉，是我们第四天的禅修。继续跟各位解释内观毗婆舍那的修法，先跟各位解释毗婆舍那的意义。毗婆舍是那巴利文vipassana，这是由两个字合成的：vi 是一个字，passana是另外一个字；passana的意思是看、知道、或者穿透–这里的看并不是普通的看，而是要看透、透视的看，要透视到身心的真相。vi 是各种、种种的意思，但是这里只指（三种）一切现象的共同性质，就是无常、苦、无我。当vi 和passana 两个字合成一个字vipassana、或者我们翻译作毗婆舍那，它的意思就是要能够透视、彻悟身心的真实本质，也就是透视到一切身心现象、它的内在所具有无常、苦、无我这三项性质。所以毗婆舍那又可以翻译作内观，就是要洞察、透视身心内在真相这样子的观照。因此修行毗婆舍那、内观的目的是什么呢？大家想想看。当你透视、了知到身心是无常的，你会不会再认为说这个身心是一个人、一个我、或者一个众生呢？不会！因为我们之所以认为有一个人、有一个我，我们所认定的这个人、我是一种一直存在的观念，是一种恒常不变的观念，从我出生以来一直都存在，至少存在到了今天。所以这种观念当中的人、我、众生，是一种恒久不变存在的观念。当我们了知身心一切现象只是不断生生、灭灭的一种自然过程，是无常的、不是恒常不变，我们就不再认为身心现象是人、是我、是众生。如果这种人、我、众生的观念还存在的时候，这个人、这个我、这个众生他是有欲望的–他想要有钱、想要英俊/美丽、想要做总统；这个人、这个我他会生气，当别人来侮辱他的时候；然后这些贪爱、这些嗔恨的烦恼，都是起源于人、我、众生的这种错误概念。如果我们了知根本没有一个真实的人、我、众生，那么贪嗔痴一切烦恼就不会生起来。然后怎么样才能了知没有人、我、众生呢？就是当我们透视到身心它是无常的这种本质，我们就不会执著说有人、我、众生。因此我们必须透过内观的修行法，亲身体验到身心生灭无常的本质，才能够不生起人、我、众生的执著。

　　因此正如前面讲过毗婆舍那的意思是透视身心现象都是无常、苦、无我的内观；透视无常、苦、无我就不会生起人、我、众生的执著。没有人、我、众生的执著，就不会生起一切贪嗔痴的烦恼；一切烦恼灭除之后，就不会再受一切的痛苦。所以问大家一次：修行毗婆舍那的目的是什么？就是要解脱一切的痛苦！藉著了知身心都是无常、苦、无我的本质来解脱一切痛苦。所以如果你想解脱一切痛苦，你应该怎么办？你必须灭除一切烦恼；要灭除一切烦恼，应该怎么办呢？你必须去除人、我、众生的这种错误观念；要去除人我、众生的执著，必须怎么做呢？你必须透视一切身心现象

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　　无常、苦、无我的本质；这种了知无常、苦、无我的见解，叫作正见，是八正道的第一项。

　　你要怎么样才能透视身心的真实本质呢？你到什么地方去找无常、苦、无我这三项本质呢？就在你现在的身心当中、在你现在自己里面！那么你怎么样才能够了知、才能够透视到这三项本质呢？你必须很努力精进，以正念来观察一切的身心现象--在任何时刻一切身心现象发生的时候，你必须很有正念的立即观察。如果我们能够了知无常的事物是无常，这是正确的见解还是错误的见解呢？是正确的见解，因为你了知无常的事物是无常的，意思就是你照著它真实的面貌去了解它，所以是一种正见。如果我们要照著身心现象的真实面貌去了知它们，我们应该怎么做呢？要观察它们，是的，我们要观察身心现象！怎么样观察呢？这个“怎么样”是非常重要的一个问题–有一些佛教修行者来观察诸法无常的时候，他们是这么观照：他们是把无常、苦、无我这种观念套到一切现象里面去观照，他们观察五蕴无常的时候，他们就观色蕴是无常、是苦、是无我；受蕴无常、苦、无我；想蕴无常、苦、无我；行蕴是无常、是苦、是无我；识蕴是无常、是苦、是无我。这是他们的观照方法，我们是不是也应该这样子去观察身心五蕴呢？不应该，为什么呢？因为我们须要按照它们真实的面貌去了知它们、去观察它们，该怎么做呢？我们必须在一切身心现象发生的当下、的当时，按照它们原原本本是什么样子、实实在在的样子，去观察它们、了知它们；佛陀开示说：诸比丘，照著色蕴真实的面目去正确了解色蕴–这是佛陀亲自给我们的教导。因此当我们观察疼痛的时候，我们心中的目的是要了知痛的真实面貌、而不是为了要去除疼痛–大家是不是都是存这样子的目的在观察疼痛呢？有的人可能不是–有的人可能是为了痛赶快消失掉，这是不正确的！为什么你观察疼痛的目的是想要赶快去除疼痛呢？因为你讨厌它；有些人讨厌疼痛、有些人会爱著疼痛，为什么会爱著疼痛呢？在缅甸，尤其是女性的修行者，她们很精进修行；大约过了一个月之后，完全没有痛的感觉发生，这时候她们反而没办法提起强有力的正念来观照；她们想要提起强而有力的正念，怎么办呢？她们去寻找疼痛，因为有痛的时候，她们观察疼痛的正念是强而有力的。那她们怎么做呢？她们就把她们的两只脚坐在身体底下，这样压久了，痛就来了，她们就找回她们的老朋友，她们能够很正念的观察疼痛，所以她们觉得很满意。这是她们爱著疼痛。在我们这一期禅修里面，恐怕没有人会去爱著痛吧！

　　其实痛是开启涅槃大门的钥匙。为什么说痛它能作为开启涅槃大门的钥匙呢？当

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　　痛来的时候，你提起正念专心观察它；心观察疼痛的性质，观察得越清楚，这时候痛好像变得更厉害；事实上并不是疼痛变得厉害，而是你对疼痛观察得更清楚，了解的更清楚的时候，疼痛的感觉更强烈，但是事实上它的程度并没有变得更厉害。当你观察疼痛还不是观得很深刻的时候，你会感觉我的脚在痛、我感觉疼痛–还有“我”的观念在里面；但是当你正念专注观察得更深刻的时候、定力渐深，这时候你了解到疼痛它的特性–它是一种不愉快的感觉、是一种自然的现象，这时候你就不再执著是我在痛、或者我的脚在痛：你没有一切人、我、众生的执著，你会变得很平静、很愉快、你不再会讨厌疼痛，因为你了解到疼痛的真实性质。然后定力更深的时候，一波的疼痛来了、然后又消失了，下一波疼痛又来、又消失–一波接著一波、一波接著一波，生了又灭、生了又灭；这时候你了解到疼痛它是无常的，因为它不断生灭、生灭，没有一种恒常性，所以你不会认为痛是人、是我、是众生，所以你就不会讨厌疼痛。我们的修行者很容易就会讨厌疼痛，这是因为他们还没有真实的了知疼痛的本质。如果你深入观察疼痛，了解到它是无常、苦、无我，这时候你没有人、我、众生的执著，不会讨厌疼痛、也不会贪爱疼痛，疼痛对你没有任何影响；这时候一切贪嗔痴烦恼都不会起来，你灭除了一切烦恼。当你能够灭除一切烦恼，也就是灭掉苦的原因，你就达到离苦的境界，那就是涅槃。所以因为你彻底了知疼痛的真实本质：无常、苦、无我，你能够灭除烦恼证到离苦的涅槃境界。所以说疼痛是开启涅槃大门的钥匙。

　　涅槃不是身理现象，也不是心理的现象，所以涅槃是永恒的。如果涅槃是身体现象，涅槃是无常的；如果涅槃是一种心理现象，涅槃也是无常的。但是因为涅槃它不是身体或心理现象，它是一种身心状况的止息、是一种一切痛苦的止息、没有一切身心现象，所以涅槃是永恒的、不是无常的。而且涅槃是能够在今生活著的时候达到的，并不是死了才得到涅槃–如果涅槃是在死了以后才能得到，各位就不需要来修毗婆舍那内观；涅槃是在世的时候就能够达到，只要你有足够的精进、付出足够的时间，你今生能够达到涅槃！

　　所以说我们修行毗婆舍那内观的目的，就是要藉著彻底了知身心真相来灭除一切苦达到涅槃，因此我们必须要按照一切身心现象它真实的面貌去观察它，这种情况我们必须不存任何的成见、没有任何的推理/分析/反省、或者用任何哲学的角度去判断–这些在我们修行的时候完全不能用到，我们纯粹只是照一切现象它原本的样子去观察它、去了解它。如果我们能够照著身心现象去观察它，照著它原来的样子，很有正念、

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　　很准确的来观照，这个时候我们观照的心不会受到一切目标的影响–假设说我们现在生气了，如果我们不知道要来观生气，这个生气的情绪会越来越厉害，最后就转变成行动，就会有不好的事情发生；但是如果我们知道应该要观照，我们就照生气这原本的样子去观察它，然后在内心观察生气、生气、生气–因为我们很有正念、很有精神的一直观察这个生气，正念的力量越来越强、我们观照的正念越来越强，生气的心就会越来越弱，最后生气的心就消灭掉。这时候我们观察生气的心，没有受到生气这种情绪的影响；如果说我们观察生气的心受到生气的影响，那么我们观察的心就会开始生气。但是事实上我们观察生气的心一点也没有受到这个目标、就是生气的影响–观察生气的心和生气存在一齐、和它依附在一齐，但是不受它的影响，为什么呢？因为它能够照生气原本的样子接受它。所以这种了知作用叫作不受影响的了知。我们的心如果要不受一切目标的影响、不受一切外境影响，我们就必须按照一切现象它原本的面貌、真实的面貌去了知它、去观察它–这就是能够引导你离开一切痛苦的内观修行法！各位相信这种法门吗？因为各位有信心相信，所以才会来这边禅修的，是不是呢？各位内心相信不相信我不晓得，但是我个人是非常相信这个法门能够达到离苦、达到涅槃的境界的！

　　我们的时间到了，最后愿各位能够正确了解毗婆舍那的原理，生起信心、尽大家最大的努力来修行，能够达到究竟离苦的目标。

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　　今天是西元一九九二年一月二日在澳洲坎培拉，今天是我们禅修的第五天。昨天跟各位讲解观察疼痛的这种感受，正如我告诉各位的，痛是开启涅槃大门的钥匙；当各位观疼痛的时候，刚开始，疼痛似乎变得更强烈，虽然不是真的变强了。你必须忍耐，心要很专注、很有正念的、很准确的观察疼痛；然后定力会渐渐深，内观的力量能够透入疼痛的中心，然后你开始了知疼痛的特性：是一种不舒服的身体感受；然后你能够分辨疼痛和观察疼痛的心中间有很明显的差别，这时候你就是开始能够分别客观的目标这个疼痛和主观观察的心，这就达到了第一观智–能够分辨色心差别的智慧。在内观的修行过程中，有十三种观智，然后有一个道智、一个果智、还有一个返照智，总共是十六个、十六层的智慧。修行者必须修行到这十六种智慧，然后他就能够证到初果–须陀还。因此当你的定力够深，你能够透视到疼痛的本质；如果你的定力还不够深，你就还没办法透视到疼痛的真相。当你到达这种足以透视疼痛本质的定力，这时候叫作“心清净”–你的心有相当的定力能够不受五盖、不受烦恼的干扰。在修行的过程中总共有七种清净，第一种是“戒清净”–修行者必须遵守至少五戒或者八戒，这样子身体的行为和言语才能够清净；尤其是持八戒的人，他有更充分的时间可以来修行，因为中午之后他就不吃食物，没有其他事情做，能够专心修行。受持八戒，持“过午不食”这条戒的人，下午可以喝一些饮料；但是这里的修行人，有些人他连饮料也不喝，他将喝饮料的时间也完全用在修行上，所以他修行的时间更多。当修行者身口业清净，他的心就能够专注观察修行的目标，不会有任何的打扰，所以他的修行很容易进步。但是如果一个修行者他过去的行为不清净，当他回忆到过去所做的错事，心中就会生起罪恶感，就会感觉到烦躁不安，也就不能专心修行。相反的，如果修行者他持戒清净，当他回想到自己过去所做的行为都是清净的善业，他内心会感觉欢喜，更容易能专注修行，所以修行就很容易进步。所以说戒清净是修行的基础，是其他一切清净的基础。

　　当修行者的心专注观察目标，定力渐渐深、深到某一个程度的时候，内观力也随著变得锐利，能够透视到身心的特性，到达能够分辨物质现象和心理现象的差别，就是我们刚才讲的第一观智。

　　当修行者观察腹部上升的时候，从腹部上升的动作一开始就观察，一直观察到上升完成；然后接著是下降，从下降一开始就观察，一直观到下降完成。心越专注，定力就越深、内观力越锐利。然后当他观察腹部上下的时候，他发现腹部上升、下降的

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　　动作，都分成一系列分开的小动作，一个接一个连续不断，可是每个动作是分开的这样的小动作。这时候他了知到说这一切的动作都是不断在生灭的这种物质现象，这时候他完全没有感觉到自我的存在、没有感觉到我这个人的存在，他也见不到自己身体的形象，这时候所见到的只有身体的现象，就是腹部的上下，只有腹部上下的移动还有观察腹部上下的心–只有身心这两者法。于是他就不会认为腹部的上下是我、是人，也不会认定说观察腹部上下的心是人、是我。因为他不执著身心是人、我、或者众生，所以这时候一切烦恼就不会生起来。因为烦恼之所以会产生，是因为有人、我、众生的执著才会生起；这个时候因为修行者有相当深的定力的帮助，透视到身心的真相，所以他能够去除人、我、众生的执著，于是他能够熄灭烦恼。这是经由修行者他自己亲身的经验、亲身的体会到达第一观智，他能得到这样子的效果。如此内观修行法能够使修行者清净他的见解或者说他的观念，也就是去除我见，然后他就能够得到无我

　　的正见。

　　但是在这里我们也必须小心的，就是说内观修行法所需要的定力不必太深，因为当一个修行者他达到初禅以上的禅定，那是完全的禅定或者说不动的禅定，如果他入在这种深的禅定当中，这时候他没办法观身心的现象，因为在这种不动禅定当中，他的心完全吸收在所缘的目标当中，心没办法出来观身心现象。所以内观修行者不需要用到很深的定力，但是他仍然需要某一程度的定力，比如说他能够持续不断的观察目标至少十分钟以上这样子的定力，或者二十分钟、三十分钟、乃至一小时。如果修行者能够专注观察修行目标至少十分钟，这样子的定力，就能够让他的内观力量锐利，就足够使他能透视身心的真相。能够专注到二十分钟、三十分钟、乃至一小时就更好。在这里必须跟各位解释何谓心清净–这是七种清净当中第二种。当修行者的心还没有定力、不能够持续专注在所缘的目标，烦恼就会侵入他的心中，让他的心暗钝、他没有锐利的内观力量，不能透视到身心真相。反之当修行者他的心能够专注在目标上、持续不断、定力加深，他的心就免除烦恼和五盖的干扰。何谓五盖呢？五盖就是能够染污我们内心的五种障碍、也就是烦恼，五盖都是烦恼。第一种叫作贪欲盖，当你在修行的时候，如果生起贪欲心，所谓贪欲就是你想要看什么事情/什么东西、想要听什么好听的声音、或者想要闻什么香味、或者想要尝好吃的东西、或者想要接触什么样柔软平滑的东西、或者想要意念什么样快乐的往事--有这些贪欲产生的时候，你的心没办法专注观察修行所缘的目标，譬如说当你听到禅堂外面传来悦耳的鸟叫声，这

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　　时候你本来应该要观察听到的这种现象，观察说听、听、听，但是你没有这么样观，因为你喜欢听鸟的叫声--这时候是什么现象生起来了呢？就是贪欲盖--因为你喜欢听鸟的声音，这时候你能不能专注好好的观照呢？不能！你甚至忘了要观照，因为这种喜欢听的贪欲障碍了你修行的进步，让你没办法专注的观照。这就是贪欲盖。五盖中第二个叫嗔恚盖，这是愤怒的情绪或者说嫌恶、生气的种种心理。当你在修行当中，你忽然回想到过去和某个人有不愉快的往事，你心里开始不高兴、乃至你开始生气，这时候你能够专注的观修行的对象观得很好吗？不能的！因为这个嗔恚的心理障碍了你的修行。乃至于说你只是觉得不满意、或者是不高兴、不愉快，这些都包括在嗔恚盖里面。所以当有这些心理发生的时候，你应该怎么办呢？应该要观察它，而且你观察的心必须要很有正念、很有精神、很准确，而且要观得稍微快。因为这个时候当你在观生气的心的时候，有两种心理作用在这里面：第一个是生气的心，第二个是观照的心，如果生气的心比较强、超过观照的心，观照的心弱下去，这时候你就无法专注来观照，乃至最后你没办法修行下去，因为你观不下去；相反如果观照的心强过生气的心，生气的心就会渐渐弱下去、乃至最后消失，等生气消失了，你就能够继续修行，因此我们要想办法让我们观照的心强起来；想要让观照的心强，你不能只是很肤浅的观、轻轻慢慢的观，你必须提起正念，很有精神、很准确、而且速度要稍微快，这样子观。能够让你观照的正念持续不断，这样观照力量就越来越强。当生气这种烦恼、这种障碍消失掉，心就回复到清静，能够专注观察修行的目标。定力渐渐深、内观力锐利，你就能够透视到身心的真相。

　　五盖中第三种是昏沉盖。这昏沉盖也包括懒惰、散漫、瞌睡种种。这是修行者的坏朋友，它是一种朋友，因为它一直喜欢跟你在一齐，但是它是坏的。当你有懒散、昏沉的情况的时候，你应该怎么办呢？你是不是应该欢迎这个朋友呢？如果你欢迎它，最后你就会睡著了。你必须提起正念、很有精神的、快速的来观昏沉、昏沉、昏沈。如果你正念够强的话，这个昏沉最后能够消失掉。当你觉得懒散、昏沉的时候，你能不能专注观察目标、让你的定力加深呢？不能！因为昏沉一来的时候，你心提不起来，定力就生不起来，所以昏沉是定力的敌人。有时候昏沉来的时候，修行者没有力量能够来观昏沉，因为他的心变得很黑暗、朦胧、没有力气，但是你必须尝试著来观，你必须要睁开眼睛，因为眼睛一睁开，眼前变亮，心里就变得清醒；然后你必须很努力、很有正念、很有精神的、快速的来观昏沉。当心里面精神提起来观的时候，

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　　你的朋友走了，然后你发现昏沉克服了，你就再闭上眼睛继续观照。这时你继续观照的时候，能不能轻松的观呢？不可以！如果你接下来只是照平常一样的观，很快昏沉又会再回来。这时候你必须要加倍提起精神，用强而有力的正念，很准确的观照目标。这时候你能持续充沛的精神，昏沉就不会再来。

　　万一没办法用上述这些方法来克服昏沉，佛陀在经上还教导了七种对治昏沉的方法，在这里我们只介绍两三种，因为时间有限：其中一种是，如果你没办法藉著正念专注观照目标、这样子来驱除昏沉的话，佛陀说你必须用力拉扯你的耳朵，这样子就能够让你的内心清醒起来。另外一个方法是你要站起来走路、经行；然后你在走路的时候必须后退著走，不是向前走--你后退走，昏沉就很容易能消失。我曾经在泰国、纽西兰在禅修的时候，也介绍了对治昏沉的这些方法。在那边修行的人都是很注重实际、很实修的人，所以他们真的把所介绍的方法拿来实行：后退著走，然后观察举起、后退、落下，尤其有两位荷兰的女士很喜欢这个方法，因为她们的昏沉都很重，每次静坐的时候都会打瞌睡，所以她们很努力这样后退走；那个禅堂空间很大，即使晚上她们也照著这样子后退的经行，最后真的克服了昏沉。另一个方法是当你没办法克服昏沈的时候，你就去洗脸，然后走到户外去看一看天空、看天上的月亮、看四方，然后你开始数天上的星星一二三四五六，这样子你昏沉可以消失。在这个禅修中心、在这里，各位可以不必数天上的星星，各位可以向四方去看，然后去算兔子，然后各位的心就会清醒起来。我想介绍这三个方法已经够用，最重要的各位要拿来实行。在这里讲一段在缅甸很多女孩子年纪很轻就来修行，有一位女孩她才十五岁，她昏沉很重，每次静坐才坐五分钟就开始打瞌睡，她对自己的情况很不满意、很生气。那时候我还没有介绍这些方法，但是她用她自己的方法，她就坐在外面一棵大树下，面对著树干，她的头距离大概只有四吋这么远，然后她静坐下来观察腹部的上下，不到五分钟，她的朋友来了、昏沉来了，这时候她就很用心的观察昏沉：昏沉、昏沉、昏沉，但是没有办法克服昏沉，接著棒一声她的头撞倒树干，这时候她马上清醒起来，她手摸一摸头，然后继续闭上眼睛静坐，结果再过了几分钟，棒、第二声，又清醒起来。结果第三次之后她不再昏沉，即使昏沉再来她马上觉醒、不会头再撞倒树干。就这样子她渐渐克服了自己的昏沉。各位也能够学习她这个方法来做。

　　五盖之中第四个叫作掉悔盖。掉就是掉举，就是我们的心浮躁不定、到处乱跑；悔就是后悔，后悔过去做的事情。掉悔盖也是修行者的朋友。当我们观察腹部上下，

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　　观察才四五次，心跑掉了、去胡思乱想。但是你不知道你的心跑掉，你以为你还继续在观察腹部上下，事实上心只是很肤浅的观一下子然后又跑掉了。初学者往往没办法觉察到自己在胡思乱想，一直到胡思乱想停止了他才发现；而且初学者往往没办法来观察他的胡思乱想，因为他还不习惯。在他努力修行一阵子，渐渐就能够开始观察妄想，但是心仍然常常跑掉、常常胡思乱想，你必须训练你的心勤于观察妄想，发现心跑掉了，一察觉心胡思乱想就马上观照想、想、想，或者妄想、妄想、妄想，要很有正念、很有精神、准确的、然后稍微快速的来观。当你观照的正念越来越强，妄想就消失掉，妄想消失你再回到观腹部上下。如果你能够这样努力勤劳的来观察妄想，妄想就会越来越少。但是如果你不勤于观妄想，妄想会越来越强，乃至有时候你会掉在妄想里面很久、很久，自己都觉察不到。佛陀开示说心分散的时候必须要观察这个分散的心，我们要克服这个掉悔的障碍，必须要自己下定决心、自己发一个愿说在这一期禅修当中，我绝对不分心去想其他的事情。因为你有很多事情可以想：你的家庭、你的朋友、你的工作、你的事业、等等很多，但是你必须下定决心--只要我还在这里禅修，我绝对不分心想其他的事情。然后当任何妄想生起的时候，你必须很有正念、很专注的来观察。

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　　今天是一九九二年一月三日在澳洲坎陪拉，我们继续来研讨修行内观的一些方法。我们今天继续讲到心清净，心从烦恼和五盖当中清净出来。

　　昨天讲到染污内心的五种障碍，就是五盖。如果相修行者的心没有办法专注在观察目标，就会生起五盖；如果心能够专注、定力越来越深，定力够深，心就能够从五盖当中清净出来。这五盖就是第一个贪欲盖、第二个是嗔恚盖、第三个昏沉盖、第四个掉举和后悔、第五个怀疑/疑盖。

　　我们还没有讲到第五个疑盖，如果你的心对三宝有怀疑，你就没办法专心来修观照，因为你的怀疑使得你不能付出足够的精进努力来修行，你就很难很正确的、很专注的观察目标，因此你不能得到足够深度的禅定，修行也就没办法进步。所以对三宝的怀疑，尤其是对修行方法的怀疑，是修行进步的大障碍。反过来说当你能够正确了解佛法到某一个程度，而且你也正确了解修行的方法，你就能够去除怀疑、能够努力修行，努力到相当的程度。因为你持续的正念专注在观照，定力加深，心就能去除五盖。心从五盖中清净出来，你就会感觉到平静、安宁、愉快，于是你就超越了疑盖。当然，做任何事情都一样，在开始的阶段，当然还没有能够得到很好的效果，比如说修行内观十天之内好的效果还没办法产生出来，只是了解到修行的正确方法而已。如果你能够持续修行到一个月，你就可以得到相当的好处。如果能够修行两个月，那这样子你所得到的利益就会相当显著。如果只有七天或者十天的禅修，这样的时间只够让你了解修行的方法，然后你只好回家去自己继续修行。怀疑是修定力和修内观的大障碍，你必须努力修行才能超越这个障碍。你要超越这个障碍就是要达到心清净、心有相当的定力，能够超越五盖和烦恼。要达到相当的定力，你就必须保持正念连续不断，最好能够整天定力都持续不断。

　　修内观所需要的心清净、所需要的定力不必很深，至少十分钟你能够持续专注观所缘的境界、完全没有分散，这十分钟就足够让你锐利的内观力透视到身心的真相。如果你还没有达到相当的定力、心还没有从五盖中清净出来，你就没办法亲身经验到身心的真相。当你在观察腹部上升的时候，必须观察得很准确、很密切，从腹部一开始上升就一直观察，一直到上升结束。下降也是一样，从腹部一开始下降就专注观察，一直观到下降结束。但是初学者即使努力想要专注观这一切动作，他还是无法达到，因为一来他还不熟悉、还不熟练，二来他呼吸还不稳定，因为初学者他观察的定力还不是很熟练，所以他努力想要加深呼吸来让腹部的上下变得更清楚，所以他的呼吸变

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　　得不自然、变得不稳定，这是错误的。你必须努力保持呼吸自然、顺畅，然后你专注观察腹部的上下，因为你心专注，渐渐你腹部上下就会越来越清楚。然后你观察腹部上下，也许你观个五次，这时心跑掉、胡思乱想去了；刚开始你还没办法觉察到心跑掉、心胡思乱想，一直要到这个胡思乱想、这个妄想结束，你才知道说，啊，我的心已经胡思乱想了半天。但是你必须要训练自己的心，只要你觉察到胡思乱想、觉察到妄想，立刻就观想、想、想，或者说妄想、妄想、妄想，一直到这个胡思乱想、这个妄想停止，你才回来观腹部上下。如果你能够很勤勉的来观妄想，渐渐的你能够观察妄想、观察胡思乱想的心越来越熟练，只要发觉心一妄想就立刻去观察、立刻去观，渐渐乃至心才要起妄想，你马上就能觉察，这是你熟练的结果。在《大念住经》上佛陀开示说，当修行者的心分散、心生起妄想的时候，必须要立刻了知、必须要去观照，因为这样子我们才能够了知心的真相。心它只是一种心理的过程，不是人、我、众生，我们如果能够照著它自然实在的面貌去接受它，照它原本是怎么样我们就怎么样去观它、就怎么样去接受它，我们就不会受它的影响。

　　对初学者而言，当他发现心胡思乱想的时候，他会不自觉的把心拉回来观察腹部，这是不正确的，他必须训练自己当发现心胡思乱想的时候，要跟著这个心去观察这个妄想的心，不能够就把它拉回来观察腹部。有时候当他观妄想的时候，妄想的力量很强、非常的强，他没办法超越这个妄想，这时候他观了几分钟之后，如果他还是没办法观妄想，他可以把心拉回来观腹部上下。但是这种例子非常少，因为只要真的提起正念、很有精神、很准确、稍微快的速度来观妄想，我们的正念一定会越来越强、一定能超越妄想。

　　有时候修行者陶醉在他的妄想里面、跟著胡思乱想去了，所以他当然没有办法超越自己的妄想，而且这样子持续下去，修行者的心会变得很浮躁不安。在这种情况下这个修行者他必须暂停内观的修行，他要转来修慈悲心，因为这个时候他的心已经非常的不安、浮躁。他修慈悲心能够让他的心柔软、充满慈悲，心就渐渐变得平静、安宁，等到他有足够的平静和定力之后，在把心移回来修行内观。可能他必须修行慈悲心修行十五分钟、三十分钟、乃至一个小时，一直修到心平静、安宁，才回来修内观。因此焦躁不安的情绪、或者压力、或者郁闷这种种心理，可以藉著修行慈悲观来超越。有时候必须修一座、两座、三座，渐渐的心能平静下来。这个对修内观来说是很好的辅助、有很大的帮助。希望能找一天来跟各位解释慈悲观、修行慈悲心的方法。

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　　此外当我们的心开始生起分析、或者是任何的批评、思考、推理、反省、任何的判断，这些都是修行的障碍，让我们的心没有办法专注观照所缘的境界，这是所谓掉悔盖。当我们发现有这些心理状况产生的时候，我们必须要立刻观照它，然后一直观它到消失为止。我们观照心理状态的心必须要很有正念、很有精神，要很准确，而且要速度稍微快，这样子观照，让我们观照的正念持续不断。但是这边讲的速度稍微快，也不能够太快，因为如果你观得太快，比如说像这样的速度：想、想、想，这样子太快，你的心变得不安，在注解上讲，我们付出太超过的努力会让心分散、不能安宁；当你观得太快的时候，就表示你必须付出相当的努力来观，这样子反而让心不能安定下来，因为你太想让心定下来，结果你观得太快，反而心不能安定。所以在观的时候必须用正确的方法，要很有正念、很有精神、然后稍微快，这样子观。等到正念强的时候，就能克服这些障碍。

　　我们必须要心能够克服五盖这些障碍，就是我们达到心清净有相当深的定力，这时候内观的力量变得强而锐利，能够透视到身心的真相、了知身心的特殊性质和共同性质，这就是达到内观的智慧、或者说毗婆舍那的智慧。这边所讲的毗婆舍那是包括正念以及内观，因为如果没有正念也就不能生起内观，必须要有强有力的正念持续不断、定力加深，内观力才产生。

　　然后讲到修奢摩他和修毗婆舍那的差别是，奢摩他修行人的目的是为了达到深的禅定，他不是为了要了知身心的真相，所以当他定力深的时候，他不会用来观照身心现象，因为他的目的并不在这里，他只是为了达到深的禅定；同时当他达到初禅以上的不动禅定，如果他入在这种不动的禅定当中，他没办法观照身心现象。因为这时候他入在定中的时候，他的心完全吸收、完全专注在所观的境界，没办法出来观身心的现象，这种情况叫作定力太深。但是这种定力太深的例子很少，至少在我们这一期禅修里面没有人有这种困难。

　　在注解里面讲到说每个人他有五项心理功能，这五项心理功能是修行者必须努力培养、努力去让它茁壮/有力、让这五项功能强而有力，就是所谓的五根。第一个是信心、第二个是精进、第三个是正念、第四个是定力、第五个是慧观的力量、或者说内观的智慧。这其中有两对是必须要保持平衡，我们要让这五根、这五项功能能够平衡发展、而且能够茁壮有力，这样子我们修行才会成功。

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　　当我们在观腹部上下的时候，一开始我们有人、我的观念，我们会想说我的腹部在上升、在下降，但是渐渐修行，如果我们能够专注来观照，我们付出足够的精进努力，我们的正念能够保持强而有力、而且持续不断，定力就越来越深；有相当深度的定力，内观力锐利，然后就开始了知腹部的上升是一个过程、腹部的下降又是一个过程；观上升、观下降的心又是另外一个过程。在这时刻我们完全见不到腹部的形状、也没有我们身体的形状、也没有我们自我的感觉，所感受到的只有上下这种移动的过程、还有观察的心这个心理过程，这时候修行者完全了知说完全只有上下移动的这种物质现象、还有观察的心的这个心理现象这两种过程，这当中没有没有我、没有人、没有众生，这是他能够分别物质现象和心理现象差别的观智，这时候他就达到第一项的观智–能够驱除有我的这种执著。要达到这样的观智，必须要相当深的定力，心能够相当专注在观腹部上下、持续不断，才能够透视到这种现象。

　　我们想要让定力加深，必须要稳定而持续的正念，正念必须强而有力、而且要持续不断。要让我们的定力持续不断强而有力，就必须付出足够的努力、精进，如果精进力不够、心懈怠，正念就不能强有力、不能持续不断。然后我们想要有足够的精进力，我们必须具备对三宝、对修行法门坚定强烈的信心；如果我们对三宝、对修行的信心非常坚定，我们就能够有勇猛的精进力；能勇猛精进，正念就能强有力持续不断，然后定力就能够深入得到深的定力、能够专注不散，心从五盖中清净出来。心清净之后内观力量变强、变锐利，就能透视到身心的真实本质。所以修行者他必须要培养这五项心的功能、这五根，让它茁壮有力。所以再复习一下，这五根、这五项心的功能是第一个坚定的信心、第二个是勇猛而持续的精进、第三个是强而有力而且持续不断的正念、第四个是深度的定力、第五个是锐利的慧观/内观力。

　　这五根是互为因果、互相增长的，最基本的原因是坚定的信心，当你具备坚定而强烈的信心，对三宝、对修行，你能够有勇猛而持续不断的精进，然后你的正念就强而有力而且相续不间断，然后你发展出深度的定力，心能够专注观照所修的目标不分散；然后你内观的力量、慧观的力变得强而且锐利，能够透视到身心的真相，然后你就达到内观的智慧，一层接一层，一直进步上去。这些内观的智慧，也就是觉悟，一个阶段、一个阶段的觉悟一直加深，到第十三观智的时候、第十三层的觉悟的时候，这时候你能够体验到身心状况停止的那种境界，也就是一切苦停止的境界。这些是我们修行者必须要努力追求的。

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　　最后愿各位修行者能够平衡增强每个人这五项心的功能、这五根，能够达到灭除一切苦恼的目的。

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　　今天是西元一九九二年一月四日在澳洲坎陪拉，是我们第八天的禅修。今天跟大家继续讲解五根、这五项心理功能。五根也就是信心、精进、正念、定力、和慧观/或者说内观的智慧/或者内在的觉悟。这五根必须培养、让它强而锐利，修行才能够成就。《清净道论》的注解上讲到有九种方法能够使五根增强、锐利，今天只讲几种。第一种方法：修行者他要相信一切法是变化无常的，他如果相信诸法无常这项事实，他就能够生起要精进修行的欲望，这样子能让他的五根增强锐利；当他相信一切事物是无常的，他的信心坚定，他能够放下世间的执著，然后他能够生起勇猛的精进，然后他的正念能够持续增强，定力越来越深，然后慧观的力量就锐利，然后他锐利的慧观就能够透视到一切法身心现象的真相，能够见到一切身心的现象都是迅速生起、迅速消灭–生灭非常迅速，证实是无常的。

　　第二种方法是他必须很认真的修行，如果你修行的态度不够认真，你就不能付出足够的努力精进，你就不能达到灭除痛苦的目的。修行内观能够让修行者解脱一切的痛苦、过著快乐安宁的生活，所以你必须很认真的来修行内观。很认真的修行也就能够让五根增强、锐利。

　　第三个方法是你的修行必须稳定而且持续。稳定持续的修行，定力才能越来越深。如果你想让你的修行稳定而持续，你就必须要努力的观察每一瞬间所发生的身心现象、不能遗漏掉；每一瞬间、每一瞬间你都必须要很小心的观察。如果能这样子，你的定力就会越来越深，然后觉悟的智慧会越来越锐利、能够洞澈了见身心的真相。这样子稳定持续的修行，能够让五根增强、锐利。

　　在这五根当中有两对是必须保持平衡，那就是信心和智慧必须平衡、精进和定力必须平衡，如此你能够很容易就澈悟到身心的真相。在注解上讲到，如果一个修行者他的信心强、智慧弱，这个人他会变得轻信、迷信，一些不应该相信的事情他很容易就会相信，这时候他很可能会被误导到错误的路上，所以他必须增加他智慧方面，他必须常常听闻佛陀的胜法、研究佛陀的教导、亲近正知正见的法师；他有充分的佛法的认知之后，他就不会再轻易相信一些不可信的事情。然后如果一个修行者他的智慧强、信心弱，他是一个有丰富佛法知识的人、但是他没有信心，这时候他变成一个顽固的人，他只相信他自己的经验、他自己的推理和成见，这样子他也是不可能修行有成就，他必须要亲近正知正见、解行相应的法师，来增强他对正法的信心。

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　　再讲到如果修行者他的定力强、精进弱，当他来观察任何修行目标的时候，因为他定力深，他的心很容易能够专注观察，因为他已经有相当丰富的修行经验，他的定力越来越专注在修行的目标，而且不需要付出多大的努力就能够一直专注下去；在这个时候如果他没有多加努力、没有加以用心让所观的境界能够越观越微细的话，他的精进力会越来越弱。精进力弱下去的时候，他的心就会渐渐变得昏暗、沉重，然后最后他就被昏沉所超越。所以注解上讲定力强而精进力弱的修行者，容易转变为昏沉。在我们这里恐怕没有人他是定力强而精进力弱的，一方面因为大家都是初学、初修，定力都还不够深。其实一个内观的修行者，他为了要达到一层接一层高层次的观慧，他是需要某种深度的定力，但是所需要的定力不必太深，所以大家要小心，不要令你的定力太深；因为如果你的定力太深、而精进力不够，这时候没有精进力的推动，定力不能持续；等到定力越来越弱下去的时候，你就转变成昏沉。要解决这个问题，方法很容易：如果你感觉你的定力够深了，你就多加一点努力来观照，这样子你的精进力跟上去、有精进力的推动，定力就能够保持持续。反过来说，如果精进力太强、定力弱，你就会变得心神不定、散乱、会觉得浮躁不安--前天有位修行者听到我讲解说观察妄想的时候必须很有正念、很有精神、而且速度要稍微快，他修行的时候就照著来做，因为他的妄想很多，所以他观察妄想的时候观得非常的快、速度很快，当他观察妄想速度很快的时候，就表示他必须付出很多的精进，他的精进力太强远超过定力，结果他人变得很浮躁不安、变得很累，因为他这样日夜不断很精进的在观，身体发热、头部感到有压力、感到紧，因为他急著要让心专注、要让定力加深，所以他不断努力观，越观越快，但是他忽视了我讲解时所提到的一点：他忽视了我说观的时候必须稍微快、而不是要太快。今天他好了，因为他了解到自己错误的地方。精进力太强的人，他必须要减低他的精进程度，令他的心保持稳定；他要做的只是保持正念、观察所发生的一些身心现象，不要太急、不要太贪快；这样子他的精进力变得稳定，他会感觉到舒适快乐，心越来越平静，定力自然就能越来越深。

　　但是在这五根当中有一根不怕太强，这一根就是正念。正念是越强越好、不怕会太强，不必跟任何一项保持平衡。所以你来修内观的时候，如果你能够日夜保持正念观察一切身心现象，你能够正念不间断、正念越来越强、越来越有力，这时候你不能说我的正念太强，因为正念越强的时候，内观力越锐利，你就透视身心真相就会越来越深，达到越来越高的观智。所以我常常鼓励大家要日夜保持正念、让它持续不断，

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　　能够整天正念不间断这样子最好。

　　有一个修行者问到如果修行人他精进修行内观两个月，他能不能达到整天正念都不间断呢？我回答他说，如果他能够很忠实、很认真的按照老师给他的指导来精进修行，他必然能够达到整天正念都不间断这样子的经验；如果你不相信我的话，就请到缅甸我的修行中心来精进修行，你可以达到正整天正念不断。这是经由你自己亲身的体验来回答你，但是现在你不能修行两个月，因为我们这一期禅修只有一个月的期间，而且我也不能待在这里待到两个月这么久。

　　保持稳定而且持续的正念，对于你修行的进步具有绝对的重要性，所以你必须尽你一切最大的努力来观察日常生活中的每一个动作，而且要越来越仔细--有一年我在英国所办的一次禅修，那是一期为期两个月的禅修，大约有十八位修行者参加，其中有一位美国籍的比丘，年纪大概三十岁，他没有足够的时间能够参加全期两个月，他只有一个月的时间。但是从他参加的第一天开始，他就非常仔细、非常小心观察日常生活中的一举一动，不管是站起来也好、坐下也好、伸手、曲手，每一举一动他都非常慢、非常仔细的在正念观照。因为他不遗漏掉任何一个动作，所以在那一个月之内，他达到了第十一观智，就是所谓行者观智。他的心变得非常的稳定、不受到一切外境的干扰--一切快乐的事情、苦恼的事情，都不能打动他的心，他的心一直保持中道。在他离开那个修行中心之前，他来向我行礼告辞，他就说到如果没有观察日常生活，就谈不上修行，我一直记得他这句话，你们也应该记住这句话--如果没有观察日常生活，就谈不上修行。他是从他自己亲身经验中讲出这句话，因为他尽可能努力的观照日常生活中一举一动，而且越来越仔细。他能够在一个月内达到第十一观智，这是一般修行者很难达到的境界；他之所以能够达到，是因为他努力观照日常生活。如果你想像这一位美国籍修行者、能够得到这样的成就，你就必须尽可能在日常生活中一直保持正念观照每一个动作，而且要越来越仔细。

　　这边讲到的这五根，这是每一为修行者必须要培养让它增强、锐利，而且要保持平衡。能够培养增强这五根，你就能够超越五盖的障碍，心能够从五盖当中清净出来–这五盖也就是贪欲盖、嗔恚盖、昏沉盖、掉悔盖、和疑盖。今天有一位修行者来告诉我他的疑问，因为他昨天听了佛法讲座，他了解到五盖的这种障碍，他说他有第五项疑盖，但是他并不是怀疑三宝或者是怀疑修行的方法，而是他怀疑自己的能力、对自己有没有能力能够修证佛法产生怀疑。我怎么样回答他呢？我回答他说因为他没有付

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　　出足够的精进努力修行，所以他会怀疑自己的能力；如果他勇猛精进努力修行，他就不会再怀疑自己的能力，他绝对能够达到相当高的观智。其实不只是他，在座的每一位都一样，只要大家付出足够的精进努力、仔细观照日常生活的一举一动，大家都能够达到相当高的、相当深的观智。

　　当一个修行者他的五根增强、锐利，心能够从五盖障碍中清净出来，他就具备锐利的觉观力量、能够透视到身心。这时候他开始了知身心的特殊性质、能够分辨名色的差别，或者说物质现象和心理现象的差别，就达到第一观智。譬如说你在走路修行的时候、在这个经行当中，你很专心观走路的时候脚步的移动，从脚一举起来就开始仔细观察，但是这时候你的眼睛不应该东张西望、不应该看其他地方，因为虽然你在经行、在走路的时候很努力在专注，但是如果你的眼睛还是常常向其他地方看的话，你不能够达到深的定力、不能够观见到移动里面的真相，因为你的定力常常分散掉；定力常常分散掉就不能加深，所以你的内观力不能锐利；所以在走路的时候最重要的是要收摄眼神、只垂视在眼前两公尺的地方，不要左顾右盼。这样子努力来观照的时候，定力才能持续的加深。等到定力深到某一个程度，然后他就开始感觉到脚步变轻，他整个人变得非常的平静、乃至觉得有快乐的感觉。当然这时候他不应该执著在这种平静快乐的感觉里面，不然的话也是一种障碍、会阻碍他的进步。然后他了知有脚举起的动作、还有观察举起的心，然后有跨出的动作、和观察跨出动作的心–有落下的动作、和观察落下动作的心，也就是他能够分辨脚的移动是物质现象或者说身体的现象、观察移动的心这是心理现象，他明显的看出物质现象和心理现象的差别，或者说身心这两种现象的差别。这时候他还可能感觉到脚的形状和身体的形状–还有这些形状的感觉存在。但是当他的定力越来越深、内观越来越强，他完全没有见到脚的形状，乃至于完全不见到自己身体的形象，这就表示他渐渐能够去除自我的执著。

　　今天时间到了，最后祝福大家能够付出勇猛的精进，都能够达到大家的目标，证到离苦的涅槃境界。

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　　昨天讲到心清净，跟各位解释了五根。心清净是奢摩他修行者和毗婆舍那修行者所共同必经的道路。舍摩他或者说修禅定、毗婆舍那或者说修内观，这两种修行方法都必须具备戒清净、都必须持戒清净作基础，然后进而达到相当的定力，心从烦恼和五盖中清净出来，就是心清净，所以这两种清净是这两种修行法的人都必须具备的。奢摩他的修行者他的目的是要得到深的禅定，当修行者他的心专注在目标、非常的稳固、定力渐深，到某一个阶段他的心完全吸收在目标上、完全不动摇，他就得到不动的禅定，就是初禅以上的禅定。但是在他得到不动禅定之前，他先达到境边定，就是很接近不动禅定的一种定力。他在达到境边定或者不动禅定的时候，他的心是相当清净。在这两种定的情况下，他的心从烦恼和五盖当中清净出来，这就是达到心清净的境界。然后藉著境边定或者不动禅定作基础，他继续修更深的禅定，乃至于他能够修得神通、就是超自然的能力，譬如说他能够在空中飞行、在水面上行走、能够穿透墙、穿过山壁、一个人变成很多人、种种。然而他没办法灭除任何烦恼，因为他的目的只得到深的禅定还有神通。

　　佛陀的教法当中有七种清净，奢摩他修行者他只得到前两种，就是戒清净和心清净。至于毗婆舍那修行者，他能够达到七种清净，最后达到完全的清净。毗婆舍那内观分作两类，第一类是先修行奢摩他，然后在禅定的基础上进一步修行毗婆舍那，这样的修行法。第二种是纯粹直接修毗婆舍那、不必先修奢摩他。这两种当中的第一种：先修奢摩他再修毗婆舍那这种方法，它所适合的人是具有充分的时间能够运用在修行上这样的的人，比如说他有七个月的时间可以来修行、或者一年、两年、十年、二十年。因为他能够修行的时间很充分，所以他先修行奢摩他，得到禅定之后，再转过来修行毗婆舍那。根据佛经，禅定可以分成八个层次、也就是八种定，就是所谓的四禅八定这八种定。这八种定，也就是四禅、前面的四禅是四种色界定，然后后面四种是四种无色界定。四种色界定的意思，它是必须要藉著色身、这个身体还有心理现象来得到禅定，因为它还必须依靠色身，所以叫色界定。然后四种无色界定，它是单靠著心理现象来入到禅定、没有任何身体现象–没有色身的现象，所以叫作无色界定。但是我们并不需要去了解这八种定的分类，因为当我们的心很能够专注在目标的时候，我们就能够开始来修内观。我们讲说第一种毗婆舍那修行者，他先修行奢摩他禅定，将他的心专注在单一项目标，如果他的心跑出去、胡思乱想，他必须把心拉回来，继续专注在单一项目标之上；当他的定力越来越深，达到了境边定，再过两三个瞬间达

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　　到了不动禅定，然后他就以境边定或者不动禅定作基础，转过来修内观，观察当下发生的一切的身心现象。这种毗婆舍那修行者叫作先修奢摩他，以禅定的基础再转过来修毗婆舍那的情况。他先能够尽他最大的努力修行奢摩他禅定。要达到境边定或者不动的禅定，可能要花一个月、两个月、三个月或者说一年、两年、三年、或者更久都不一定。也许过了三年的时间，他达到了境边定或者不动禅定，然后他必须转过头来观照任何当下发生的身心现象、修行内观。各位如果有足够的时间，最好能够先修禅定，比如说至少你有六个月的时间能够用在修行上，那么各位可以先用三个月的时间修奢摩他禅定，然后后面三个月的时间来修毗婆舍那内观。当修行这者他达到境边定或不动定的时候，他的心相当清净，他一来修行内观、观察身心现象，他很容易能够透视到身心的真相，因为他的定力相当深。这是先修奢摩他的好处。

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