玛欣德尊者译：上座部佛教修学入门 圣典篇 小业分别经

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玛欣德尊者译：上座部佛教修学入门 圣典篇 小业分别经

　　如是我闻：一时，世尊住在沙瓦提城揭答林给孤独园。

　　当时，年轻人苏跋·多迭亚之子来到世尊之处。来到之后，与世尊共相问候。互相问候、友好地交谈之后坐在一边。坐在一旁的年轻人苏跋·多迭亚之子对世尊如此说：

　　“朋友苟答马，是何因何缘，虽然都是人类，但却发现人们有劣与胜？朋友苟答马，能发现人有短命、有长寿；有多病、有健康；有丑陋、有美丽；有无威势、有大威势；有贫穷、有富有；有出身下贱、有出身高贵；有愚蠢、有聪慧。朋友苟答马，是何因何缘，虽然都是人类，但却发现人们有劣与胜？”

　　“年轻人，有情是业的所有者，业的继承者，以业为起源，以业为亲属，以业为皈依处。业使有情有劣与胜的分别。”

　　“对于尊师苟答马只是简略而没有解释详细含义的这句话，我不了解其详细含义。萨度！愿尊师苟答马为我说法，使我对尊师苟答马只是简略而没有解释详细含义的这句话，能了解其详细含义。”

　　“那么，年轻人，谛听，善作意之！我要说了！”

　　年轻人苏跋·多迭亚之子应诺世尊：“是的，朋友。”世尊如是说：

　　“在此，年轻人，有些女人或男人杀生，残酷，手常血腥，专事杀戮，对众生类无同情心。他如此完成、如此受持该业，身坏命终后，投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。假如身坏命终后并没有投生到苦界、恶趣、堕处、地狱，而是来到人界，则无论生在何处皆短命。年轻人，这就是导致短命之道，即：杀生，残酷，手常血腥，专事杀戮，对众生类无同情心。

　　在此，年轻人，又有些女人或男人舍杀生，离杀生，放弃棍棒，放弃刀枪，有惭耻，同情、怜悯一切众生类而住。他如此完成、如此受持该业，身坏命终后，投生到善趣、天界。假如身坏命终后并没有投生到善趣、天界，而是来到人界，则无论生在何处皆长寿。年轻人，这就是导致长寿之道，即：舍杀生，离杀生，放弃棍棒，放弃刀枪，有惭耻，同情、怜悯一切众生类而住。

　　在此，年轻人，有些女人或男人用手、用石块、用棍棒、用刀枪恼害诸有情。他如此完成、如此受持该业，身坏命终后，投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。假如身坏命终后并没有投生到苦界、恶趣、堕处、地狱，而是来到人界，则无论生在何处皆多病。年轻人，这就是导致多病之道，即：用手、用石块、用棍棒、用刀枪恼害诸有情。

　　在此，年轻人，又有些女人或男人不用手、用石块、用棍棒、用刀枪恼害诸有情。他如此完成、如此受持该业，身坏命终后，投生到善趣、天界。假如身坏命终后并没有投生到善趣、天界，而是来到人界，则无论生在何处皆健康。年轻人，这就是导致健康之道，即：不用手、用石块、用棍棒、用刀枪恼害诸有情。

　　在此，年轻人，有些女人或男人易怒、多恼，即使被说少事，也生气、恼怒、瞋恚、憎恶，表现出愤怒、瞋恨、不满。他如此完成、如此受持该业，身坏命终后，投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。假如身坏命终后并没有投生到苦界、恶趣、堕处、地狱，而是来到人界，则无论生在何处皆丑陋。年轻人，这就是导致丑陋之道，即：易怒、多恼，即使被说少事，也生气、恼怒、瞋恚、憎恶，表现出愤怒、瞋恨、不满。

　　在此，年轻人，又有些女人或男人不易怒、不多恼，即使被说多了，也不生气、不恼怒、不瞋恚、不憎恶，不表现出愤怒、瞋恨、不满。他如此完成、如此受持该业，身坏命终后，投生到善趣、天界。假如身坏命终后并没有投生到善趣、天界，而是来到人界，则无论生在何处皆端庄。年轻人，这就是导致端庄之道，即：不易怒、不多恼，即使被说多了，也不生气、不恼怒、不瞋恚、不憎恶，不表现出愤怒、瞋恨、不满。

　　在此，年轻人，有些女人或男人心怀嫉妒, 对他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、敬奉感到嫉妒、厌恶、妒忌。他如此完成、如此受持该业，身坏命终后，投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。假如身坏命终后并没有投生到苦界、恶趣、堕处、地狱，而是来到人界，则无论生在何处皆无威势。年轻人，这就是导致无威势之道，即：心怀嫉妒, 对他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、敬奉感到嫉妒、厌恶、妒忌。

　　在此，年轻人，又有些女人或男人无嫉妒心, 对他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、敬奉不嫉妒、不厌恶、不妒忌。他如此完成、如此受持该业，身坏命终后，投生到善趣、天界。假如身坏命终后并没有投生到善趣、天界，而是来到人界，则无论生在何处皆有大威势。年轻人，这就是导致大威势之道，即：无嫉妒心, 对他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、敬奉不嫉妒、不厌恶、不妒忌。

　　在此，年轻人，有些女人或男人不布施食物、饮料、衣服、车乘、花鬘、香、涂油、床、住所、灯明给沙门、婆罗门。他如此完成、如此受持该业，身坏命终后，投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。假如身坏命终后并没有投生到苦界、恶趣、堕处、地狱，而是来到人界，则无论生在何处皆贫穷。年轻人，这就是导致贫穷之道，即：不布施食物、饮料、衣服、车乘、花鬘、香、涂油、床、住所、灯明给沙门、婆罗门。

　　在此，年轻人，又有些女人或男人布施食物、饮料、衣服、车乘、花鬘、香、涂油、床、住所、灯明给沙门、婆罗门。他如此完成、如此受持该业，身坏命终后，投生到善趣、天界。假如身坏命终后并没有投生到善趣、天界，而是来到人界，则无论生在何处皆富有。年轻人，这就是导致富有之道，即：布施食物、饮料、衣服、车乘、花鬘、香、涂油、床、住所、灯明给沙门、婆罗门。

　　在此，年轻人，有些女人或男人傲慢、过慢，不礼敬应礼敬者，不起迎应起迎者，不让座给应让座者，不让路给应让路者，不恭敬应恭敬者，不尊重应尊重者，不尊敬应尊敬者，不敬奉应敬奉者。他如此完成、如此受持该业，身坏命终后，投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。假如身坏命终后并没有投生到苦界、恶趣、堕处、地狱，而是来到人界，则无论生在何处皆出身下贱。年轻人，这就是导致出身下贱之道，即：傲慢、过慢，不礼敬应礼敬者，不起迎应起迎者，不让座给应让座者，不让路给应让路者，不恭敬应恭敬者，不尊重应尊重者，不尊敬应尊敬者，不敬奉应敬奉者。

　　在此，年轻人，又有些女人或男人不傲慢、不过慢，礼敬应礼敬者，起迎应起迎者，让座给应让座者，让路给应让路者，恭敬应恭敬者，尊重应尊重者，尊敬应尊敬者，敬奉应敬奉者。他如此完成、如此受持该业，身坏命终后，投生到善趣、天界。假如身坏命终后并没有投生到善趣、天界，而是来到人界，则无论生在何处皆出身高贵。年轻人，这就是导致出身高贵之道，即：不傲慢、不过慢，礼敬应礼敬者，起迎应起迎者，让座给应让座者，让路给应让路者，恭敬应恭敬者，尊重应尊重者，尊敬应尊敬者，敬奉应敬奉者。

　　在此，年轻人，有些女人或男人亲近沙门或婆罗门后，不请问：‘尊者，什么是善？什么是不善？什么是有罪？什么是无罪？什么应亲近？什么不应亲近？做了什么使我有长久的不利、痛苦？又做了什么使我有长久的利益、快乐？’他如此完成、如此受持该业，身坏命终后，投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。假如身坏命终后并没有投生到苦界、恶趣、堕处、地狱，而是来到人界，则无论生在何处皆愚蠢。年轻人，这就是导致愚蠢之道，即：亲近沙门或婆罗门后，不请问：‘尊者，什么是善？什么是不善？什么是有罪？什么是无罪？什么应亲近？什么不应亲近？做了什么使我有长久的不利、痛苦？又做了什么使我有长久的利益、快乐？’

　　在此，年轻人，又有些女人或男人亲近沙门或婆罗门后，请问：‘尊者，什么是善？什么是不善？什么是有罪？什么是无罪？什么应亲近？什么不应亲近？做了什么使我有长久的不利、痛苦？又做了什么使我有长久的利益、快乐？’他如此完成、如此受持该业，身坏命终后，投生到善趣、天界。假如身坏命终后并没有投生到善趣、天界，而是来到人界，则无论生在何处皆有大智慧。年轻人，这就是导致大智慧之道，即：亲近沙门或婆罗门后，请问：‘尊者，什么是善？什么是不善？什么是有罪？什么是无罪？什么应亲近？什么不应亲近？做了什么使我有长久的不利、痛苦？又做了什么使我有长久的利益、快乐？’

　　如是，年轻人,短命之道导致短命，长寿之道导致长寿；多病之道导致多病，健康之道导致健康；丑陋之道导致丑陋，端庄之道导致端庄；无威势之道导致无威势，大威势之道导致大威势；贫穷之道导致贫穷，富有之道导致富有；出身下贱之道导致出身下贱，出身高贵之道导致出身高贵；愚蠢之道导致愚蠢，大智慧之道导致大智慧。

　　年轻人，有情是业的所有者，业的继承者，以业为起源，以业为亲属，以业为皈依处。业使有情有劣与胜的分别。”

　　如是说已，年轻人苏跋·多迭亚之子对世尊如此说：

　　“奇哉！朋友苟答马，奇哉！朋友苟答马。朋友苟答马，犹如倒者令起，覆者令显，为迷者指示道路，在黑暗中持来灯光，使有眼者得见诸色。正是如此，尊师苟答马以种种方便开示法。我归依尊师苟答马、法以及比库僧，愿尊师苟答马忆持我为近事男，从今日起乃至命终行归依。”

　　小业分别经脚注部份：

　　79 是今天最殊胜之法：今天之法是指六师外道之法。苟答马的教导对比他们是最殊胜、最上的意思。

　　80 小业分别经 (Cåëakammavibhaïgasuttaü)：译自M.135。

　　婆罗门学生苏跋·多迭亚之子(Subha màõava todeyyaputta)前来问世尊十四个问题：是什么原因造成人类有千差万别：有短命、有长寿；有多病、有健康；有丑陋、有美丽；有无威势、有大威势；有贫穷、有富有；有出身下贱、有出身高贵；有愚蠢、有聪慧。佛陀回答是由于业使有情千差万别，并解释了什么样的业导致什么样的结果。

　　81 应礼敬者：值得礼敬的佛陀、独觉佛及圣弟子。对于应起迎者等也同。

　　82 这段问答并不包括妨碍业和支助业，它们并不能导致投生到下贱家庭或高贵家庭，乃是由于结生来决定出身下贱之业投生到下贱家庭，出身高贵之业投生到高贵家庭。

　　83 不请问 (na paripucchità hoti)：在此，并非因为不请问而投生到地狱。由于不请问而不知道“这应做，这不应做。”由于不知道而不做应做之事，做不应做之事。乃是由此而投生到地狱。

　　相反地，对投生到天界也同理。

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