坦尼沙罗尊者： 不可能的事

坦尼沙罗尊者: 不可能的事

　　[作者]坦尼沙罗尊者

　　[中译]良稹

　　ImpossibleThings

　　byVen.ThanissaroBhikkhu

　　《镜中奇缘》[1]一书中有一个角色说，每天早餐前他喜欢思考两三件不可能的事，这样做有助于给他的心透透气。对我们禅修者来说，那也是一个不错的策略——每天思考两件不可能的事:你将能掌握定，你将能尝到不死。

　　当然，严格说来，这些事并非是不可能的，不过我们心里有不少声音坚持说，它们是不可能的。因此，时不时想想不可能的事，改变一下对话的调子，是有好处的。

　　要提醒自己，你的生命并未在石碑上刻就，你既不是命运的奴隶，也不是大机器上一个无名的小齿轮。实际上你是一个作为者，一个推动者，一个塑造者。你可以把你的生命朝着你希望它发展的方向塑造。

　　佛陀说，世界上有四种业: 我们爱好做，又给出善果的业;我们不好做，又给出恶果的业;我们爱好做但给出恶果的业;还有我们不好做但给出善果的业。前两种不消说。无须思考，人们自然会做好做又给出善果的业。内心不会发生冲突。同样地，自己不好做又给出恶果的业，人们是不愿做的。[内心]不存在对话讨论。参会成员全体通过。

　　不容易做的，是那些你爱好做但给出恶果的，还有你不好做但给出善果的业。对这两种业，佛陀有过一句有趣的评论。他说，它们是衡量一个人的智慧与明辨的尺度。他没有说，它们是衡量一个人的意志力的尺度。人需要明辨，才会去做他不爱做但给出善果的业，才会不做自己爱做但给出恶果的业。这种明辨不仅在于能够看见每种情形下的因果关系，而且在于能够智胜[内心]那些只管想做自己爱做之事的参会成员。它学会如何看穿心给自己竖起来的种种障碍，给自己制造的种种困难，想方设法绕过它们。

　　我们给自己制造的最大的障碍之一就是我们的自我形象。我们注意到，对自己有益的事做起来难，对自己无益的事做起来容易，于是便以为自己的本性是懒惰，或者以为心的懒惰那一面是真正的我，因为它的另一面显然需要付出努力。心的懒惰的那一面随波逐流，于是它必然是真我。我们是那么想的，但那种想法实在是有自我毁灭性。

　　我们也许记得自己过去行事端正的那些时刻——禅修、持戒、依法而活——但能想到到的只是自己付出了多少辛苦。于是我们说:“那一定不真正是我。它一定是别人。我肯定是做容易做的事的那个人，我一定是懒惰的，我一定有薄弱的意志力。”那种态度是一种巨大的误解。难做的事，对每个人都是难的。不过，有智慧的人，与其围绕它造作起一个自我形象，他们只想:“我怎样才能智胜这个懒惰?我怎样才能巧胜这种负面态度?”他们去实践，尝试不同方式，直到找到可行的做法。

　　这就是你在禅定中必须尝试做的事。如果你发现自己迎面遭遇这种障碍，要学会把你的自我形象拆解开来。认识到，你的自我不是一成不变的，那个形象本身不是一成不变的。你的这个自我形象:它是一种模式，一种习惯。假如它妨碍了你真正想要的东西，那么无论它如何大叫“这是你的真我，”你必须质疑它。你必须把它拆开。不要信它。

　　无论心如何说它不想努力，那只是心的一个部分。还有另一个部分确实想尝试付出努力，确实想得到力量，确实想洞穿诸法。为了破坏那个部分，懒惰的一面说:“那不是真我”。那么，这个懒惰的一面是谁?你为什么要与它认同?你是有选择的。

　　要试着在它的论据中找到漏洞，学会剖析它们。你必须学会拆卸内心的负面习惯。首先第一步，就是质疑它们的真实性、有效性。毕竟，佛陀说过，心是可以训练的，喜乐来自训练。如果人们不可改变，就没有传法的必要了。修练就没有必要了。不过真相是，我们都有改变的潜力。每一时刻都是新的时刻，一个带着自由[选择]的时刻。

　　可是，心还有那个部分在说:“好吧，你现在可以选择做正确的事，不过你不会坚持太久的。”你必须质疑那句话。最好的质疑方式是，至少在下一时刻选择做正确的事，接着下个时刻，再下个时刻，然后说:“看见了?我可以做到。”心的那个负面会找出各种各样的其它论据，但你必须下决心不听它们，不信它们。试着想办法削弱听信负面的那部分心。

　　这就好比内政纠纷。有某些声音不停地前来冲你大喊大叫，你已经习惯于妥协，有时只因为它们叫得响。不过，如果你停下来真正观察它们，就会看见，那里没多少你真正愿意对之妥协的东西。因此你必须在心里造作出其它声音。毕竟，修行道是你造作出来，是你合成起来的东西。用一个术语来说，它叫做sankhātadhamma，造作法，就是你合成的东西。

　　问题不在于你是否自然地喜欢或不喜欢。那是美国佛教当前常见的主要误解之一:你随便选择哪条道都没关系，因为所有的道结果都一样。其实，有的道可行，有的道是不可行的。你碰巧喜欢的一条道，不一定把你引到你真正想去的地方。

　　因此，必须有一种奋争的成分。必须有一种合成某种新东西的成分，一种不重蹈旧辙的成分。当你静下来思考时[即可知]，当你重蹈旧辙时，存在一种造作的成分，你每次妥协，都是在一次又一次地造作那个旧我。那是你想制造的自我吗?你有选择造作别的。

　　对许多人来说，我们之所以不喜欢责任，是因为如果我们肯负责，就意味着得对自己的错误负责。因此，你必须问一句:“那又怎样?”每个人都会犯错。即使佛陀成佛前，他也犯过错。这是我们都会经历的。

　　这就是为什么僧随念，sanghanussati，是如此有用的思索。有时，拿自己跟佛陀作比较太困难，不过你可以拿自己跟圣僧伽成员们作个比较。追随佛陀教导的人有各种各样。有麻疯病者、穷人、富人，各色人等。其中著名的一对叫做摩诃盘陀加和周利盘陀加。他们是兄弟。摩诃盘陀加是兄，周利盘陀加是弟。摩诃盘陀加十分聪明，周利盘陀加十分愚笨，但两个都成了阿罗汉。圣僧伽当中有各种各样的人。其中每一个人，就其心的强弱程度来说，都曾经处在过你现在的位置。不同的是，他们最终决定，要利用自己的那些强点，克服那些弱点。首先第一步只是思考这件事是可能的。如果他们能做到，你也能。也许看上去不可能，但你可以把思考不可能的事培养成习惯。

　　毕竟，佛陀曾被告知，不死的理想是不可能的，存在某件好过他已有一切的事是不可能的。看看他:富裕、多闻、容貌好、有权势。凡是任何人能想象到的感官对象和愉乐，他都拥有。然而，他仍不满足。亲友们说:“别开玩笑了。不死是不可能的。没有比这更好的了。”

　　他说:“假若没有比这更好的，那么生命是十分可怜的，因为有一天一切都会破坏。”于是他出发去寻找那不可能的东西——而且他找到了。我们也许自觉不可与佛陀相比，但一定存在许多圣僧伽弟子，在某个时期觉得真乐是不可能的，改变人生是不可能的。但是有一天，他们决定去做那件不可能的事。那就是他们如何最终成了圣僧伽的成员。当然，这里的意思是，我们以为不可能的，不一定就是不可能。我们只不过允许自己被限制而已。

　　(根据2002年11月某日开示录音整理，本文来自坦尼沙罗尊者开示集《禅定》)

　　中译注:

　　[1]《镜中奇缘》:《爱丽丝漫游奇境》的续篇，讲的是爱丽丝好奇镜子里的世界，梦中发现自己穿过镜子，在另一个世界游历一番的故事。作者路易斯-卡罗尔，真名查尔斯-道森，同时是一位数学和逻辑学者。

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