达弥卡法师：佛陀法语 九月

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达弥卡法师：佛陀法语 九月

　　九月一日

　　念住慈心就能断除瞠恨；念住悲心就不会为害众生；念住喜心就能断除厌恶；念住舍心就能断除感官反应；念住不净就能断除执著；念住无常就能断除自高自大的『我是』。

　　九月二日

　　争吵时，话必定说得多；话说得多时，必定十分激动，因而不能自制。而不能自制时，心就不能专注。

　　九月三日

　　酗酒的人面对六种危害：丧失财富、增加争吵、伤害健康、败坏名誉、暴露丑态、影响智力。

　　九月四日

　　放弃了对世间世事的欲望，一个人的心念就不为欲望所束缚，因而被净化了。放弃瞠恶念，一个人就会洋溢著慈爱与悲悯，就会为众生谋福利，因而净化了瞠恨与敌意。放弃懒散，一个人就会见到光明、心念专注、理解透彻，因而净化了懒散与怠惰。放弃不安与忧虑一个人就能保持内心平静，因而净化了不安与忧虑之心。放弃疑惑，一个人就会度过怀疑的阶段，对於善好不再犹疑不决，因而净化了疑惑之心。

　　有如一个借钱来发展生意的人，後来生意兴隆，不但能偿还债务，还有盈余来赡养妻子，他会想著『从前我负了债，如今我已还清。』并因此觉得很高兴快乐。

　　有如一个曾因患病而痛苦、没有胃口与虚弱的人，在一段时日之後康复了，他会想著：『从前我生病，如今我已复原。』并因此觉得很高兴快乐。

　　有如一个被囚禁的人，在一段时日之後重获自由，他会想著：『从前我被囚禁，如今获得释放了。』并因此觉得很高兴快乐。

　　有如一个被迫当奴隶，身不由己、受他人控制，不能为所欲为的人，在一段时日之後获得解放，他会想著：『从前我是一名奴隶，如今我被解放了。』并因此觉得很高兴快乐。

　　有如一个携带著物品与钱财的旅人，来到了荒野之处，面对粮食短缺与多重危险，在一段时日之後，安全抵达一个村口，他会想著：『前些日子，我陷入险境，如今我已安全。』并因此觉得很高兴、快乐。

　　同样的，在放弃五障之前，一个人感到负了债、患病、被囚禁、被奴役、迷失在荒野之处。但是放弃了五障之後，一个人觉得无债一身轻、觉得健康、自由、被解放与安全。当自知五障已摒弃後，愉快之感油然而生，并且从愉快引出喜悦。因为喜悦，身体就会平静。有了平静的身体，一个人就会感到快乐，心念也由於快乐而能够专注集中。

　　九月五日

　　在今世中具备某两种东西能使你生活安逸与快乐，并且能稳定地朝断除烦恼之道路前进。那两种？即在兴奋时乐於兴奋、付出坚定稳固的努力。

　　九月六日

　　何谓与善人结交？即经常跟随、结交、接触那些秉持正念、有德行、有学识、慷慨、有智慧的人，向他们求教、和他为伍、真诚对待他们、敬佩他们、和他们团结在一起。

　　九月七日

　　在脱离了感官之欲和不纯正之心念後，一个人便进入与安住在初禅。在这阶段，他仍然有逻辑性及游动不定的心念，也充满著因脱离了欲望与执著而产生的喜悦与快乐。他以这禅定所带来的喜悦与快乐盖满、充塞及渗透全身，以至全身无处不被这喜悦与快乐所沾染。

　　有如一个技巧高明的助浴员或他的学徒，把洒透了水的按摩沐浴粉放入一个金属碗内，再捏搓成一粒球。而其中的水份不曾丧失。同样的，进入初禅者被喜悦与快乐盖满、充塞及渗透，以至全身无处不被它沾染。

　　九月八日

　　拉巴加·婆罗门(Bharadvaja Brahmin)族的阿稣琳达(Asurinda)听说族长跟随沙门乔达摩的僧团出家修行，感到很气愤与不满。他跑到世尊跟前，以无理的与刻薄的言语辱骂、咒骂世尊。他骂完後，世尊依然保持沉默。於是，阿稣琳达又说：「你被击败了！沙门，你被击败了！」

　　世尊回答：

　　愚者以粗言暴语威吓他人，

　　自以为胜利，

　　然而，知道如何自制容忍，

　　才能使人胜利。

　　两者中最糟的是，

　　受辱骂後存心报复者。

　　不加以回击之人，

　　胜了一场难胜之战。

　　知道对方气恼，

　　自己保持平静，念念分明，

　　做出了对自己有益的反应，

　　也做出了对他人有益的反应。

　　他是自己的诊治者，

　　也是他人的诊治者，

　　只有不明佛法之人，

　　才当他是愚蠢之人。

　　九月九日

　　有一次，阿难住在靠近佝桑田比(Kosambi)的苟悉达园(Ghosita Park)中，

　　达济(Bhaddaji)来到访，阿难问他：「　达济，何谓最高的视觉、最高的声响、最高的喜悦、最高的意识境界、最高的形成？」

　　「梵天最有权势，没有人比他更有权势、全见、力量与支配能力。能见到梵天就是最高的视觉。有些天神全身放射光彩、洋溢著喜悦，　们发出欢呼：『欢喜啊！欢喜啊！』能听到这叫声是最高的声响。有些天神，全身都有光泽，在感到欢喜时，只静静地享受那喜悦。那喜悦就是最高的喜悦。有些天神能达到空的境界，那境界就是最高的意识境界。有些天神能达到非意识，非非意识的境界，那就是最高的形成。」

　　「　达济，你所讲的与一般群众没有两样，专心听著，我来为你解释。如果一个人在观看时，烦恼就会断除，这才是最高的视觉。如果一个人在欢乐时，烦恼就会断除，这才是最高的喜悦。如果一个人在提高意识时，烦恼就会断除，这才是最高的意识境界。如果一个人在形成时，烦恼就会断除，这才是最高的形成。」

　　九月十日

　　人不应在任何地方，以任何理由，

　　责怪或轻蔑他人。

　　也不因为愤怒或竞争，

　　而希望他人痛苦。

　　正如一位母亲之保护独生子，

　　并不再乎冒生命危险。

　　同样的，人应培育无量慈爱，

　　向世间众生散发慈爱。

　　九月十一日

　　「现在，你们之中或许有人会想：『导师已停止指示了。我们再也没有导师了。』但是，千万别这样看待此事。在我入寂後，以我所宣说的佛法与戒律作为你们的导师。」

　　九月十二日

　　悲心促使善人的心为他人的苦痛而动。因为它能灭除他人的痛苦，所以叫做悲心；因为它接纳并庇护受苦难者，所以叫做悲心。

　　九月十三日

　　自从佛陀说：「四个月後，我将入灭」的那一天起，上千的人都前来侍奉他。尚未证得预流果者都禁不住掉下眼泪，尚未开悟者情绪低落，大家三五成群地踱来踱去，说著：「我们该怎麽办呢？」惟独一位名叫南麻拉玛(Dhammarama)的比丘远离这群比丘。当被问及：「你有何不妥吗？」时，他也不回答。他心里想著：「世尊说他将在四个月後，证入涅槃，而我还未断除欲望，因此，我要趁著世尊还住世时，努力精进以证悟真理。」於是南麻拉玛孤立自己，独自沉思、追忆、回想世尊的佛法。众比丘到如来跟前说：「世尊，南麻拉玛对您一点也不关心。自从你宣说要在四个月後证入涅槃，他就不跟我们交往。」世尊把南麻拉玛召来，问道：「众比丘告诉我，你不与他们交往，是真的吗？」

　　「是真的，世尊。」

　　「你为何如此？」

　　「我是这麽想的：世尊说他将在四个月後证入涅槃，而我还未断除欲望。因此，我要趁著世尊还住世时，努力精进以证悟真理。於是我孤立自己，独自沉思、追忆、回想世尊的佛法。」

　　「太好了！比丘，太好了！」世尊说。

　　接著世尊对众比丘演讲，说道：「每个比丘应用与南麻拉玛相同的方式来对我表示关心。那些以花环、香水等来礼敬我的，不算是向我致敬，但是那些修学全部佛法的人，他们向我致了最好的礼敬。」

　　九月十四日

　　如果能培育与发展慈心、悲心、喜心、舍心，便能得到极大的果报与利益。

　　九月十五日

　　发展如水一般的禅定，这样已升起的善念或不善念就不会持续下去。有如人们用水洗净粪便、尿、痰、脓、血，那水一点也为此而烦躁、担心或厌恶。所以，发展那如水一般的禅定吧。

　　九月十六日

　　有四种力量。那四种？即正念的力量、禅定的力量、纯真无邪的力量和表露慈爱的力量。

　　九月十七日

　　别害怕行善，它是快乐的别名。我清楚知道行善会带来开花、成熟的果报，那是长久的喜悦与快乐。

　　九月十八日

　　有德行的人能得到五种利益。那五种？有德者由於诚恳，所以得到巨大的财富。有德者由於具备德行而获得好名誉。又有德者由於具备德行，不论与谁为伍，或圣者，或婆罗门，或居士，或沙门，他都有信心，不会惶惑。再者，有德者，由於具备德行，死时并不迷惑。最後，有德者由於具备德行，来世能往生天界。

　　九月十九日

　　一个人应该如此自我推断：一个充满恶念及被恶念紧握著的人，我不能与他愉快相处，我与他合不来。同样的，如果我充满恶念及被恶念紧握著，他人也不能与我愉快地相处，与我合不来。当你看清这点时，就应下定决心不起恶念。

　　九月二十日

　　「如果至善的乔达摩凭著对佛法的全面理解，教导他的弟子去净化众生、克服悲伤与失望，终止忧虑与沮丧、得道之法、证悟涅槃之法。那麽到底是全世界的众生或半个世界、三分之一个世界的众生能证得呢？」

　　世尊听了并不出声。这时阿难想：不能让这个人以为世尊不能解答这个重要的问题，於是阿难说：「我说个比喻给你听，设想有一座坚固的城，里面建有数座高楼和一道城门。把守城门的是一个精明、警觉的人，只让相识的人入城，陌生人一概拒之门外。他巡视城墙时，必定会确保墙上没有半个能容许猫儿通过的洞孔：一切大小众生要入城、出城，都必须通过大门。同样的，你所提出的问题，对世尊而言是不重要的。他所说的是：已从世间脱离的众生、正从世间脱离的众生、将从世间脱离的众生，他们都是通过摒弃五障、摒弃会削弱智慧的污点、建立四念处和培育七觉支才能获得解脱。」

　　九月廿一日

　　谁若让慈心无限滋长，

　　并立志悟觉生之终止，

　　他的枷锁经已被削薄。

　　即使他只爱单一生灵，

　　善行也会随之而到来。

　　圣者慈爱悲悯全世人，

　　成就了无边无量善行。

　　九月廿二日

　　世尊在游历途中，来到波利离耶(Parileyya)，便居留在守卫林(Guarded Woodland Thiclcet)中的一棵美丽的娑罗树下。世尊在静坐时，升起此念：「当我与桥赏弥(Kosambi)的众比丘成群聚居时，他们不断地兴起争端，相互吵架、辩驳与打架，破坏了僧团的纪律，使我没有幽静住所。如今我独自一人离开了爱争辩的比丘们，终於能居留在幽静之处。」

　　在这个时候，有一头雄象，在被其他大象、雌象和小象欺负之後，兴起此念：「我被众象所欺负，吃的是它们吃剩的草，它们吃的却是我拆下的树枝；我喝的是他们弄浊了的水。当我过河时，它们就来推挤我。如果我离开它们而独居，该有多好呀！」於是，这头雄象离开了象群，来到了波利离耶的守卫林中，来到世尊所在的那棵美丽的娑罗树下。这雄象以它的长鼻子汲水给世尊饮用与清洗，同时也清除四周的长草。这时，它想：「以前我生活在象群之中，并不舒适，如今我离群索居，反而活得很舒适。」

　　了解自己离群索居的原因以及大象的心思之後，世尊说了这首偈：

　　觉悟之智者，

　　长有般大牙之象，

　　这两个了不得的生命都同意，

　　他们喜爱森林的幽静。

　　九月廿三日

　　我并不是说精深知识的获得是直接的。相反的，它是随著循序渐进的训练、实践、修习而来的。

　　九月廿四日

　　在山中之王│喜马拉雅山之中，有一片片的广阔土地，由於没有通路，也就没有人或猴子在那儿居住。山中另有一片片的广阔土地，由於山清水秀，住有许多人与猴子。猎人们常在这些地方设下陷阱来捕捉猴子。那些不愚蠢，也不贪吃的猴子都避开了陷阱。但是，有一只既愚蠢又贪吃的猴子却来到了陷阱处，伸手去触摸它，结果手被夹住。它於是伸出另一只手以解救这一只手，结果也同样被夹住。为了解救双手，它伸出一只脚，还是被夹住。再伸出另一脚，也一样被夹住。为了解救双手与双脚，它应用鼻子，鼻子也一样被夹住。就这样，这只猴子的五处都被夹住了。它只好放声大哭，因为身遭不幸，成为猎人的猎获物，任由他处置。

　　这就是一个在他人的领域游荡的人的下场。因此，不要到别处游荡。如果这样做，魔罗便得以进入，便有机可乘。甚麽不是你的领域而是他人的呢？就是五境。那五境？即眼睛所能辨别的形象、耳朵所能辨别的声音、鼻子所能辨别的气味、舌头所能辨别的味道、身体所能辨别的触觉。这些都是令人渴望的、舒服的、喜爱的、所要的、能煽起激情与贪欲的。甚麽是你的领域呢？就是四念处。

　　九月廿五日

　　一个人在停止了逻辑性及游动不定的心念，证得内在的平静与心念的专一之後，便进入并安住在二禅。在这阶段他已没有逻辑性及游动不定的心念，只充满著入定所产生的喜悦与快乐。他以这喜悦与快乐盖满、充塞及渗透全身，以至全身无处不被它们沾染。

　　有如一个由泉水汇集而成的水池，四周没有其他源头入口，当雨神偶尔洒下雨水时，雨水流入土里，再由底面的泉口流出，使水池无处不被凉水所盖满、充塞与渗透。同样的，进入二禅被喜悦与快乐盖满、充塞及渗透，以至全身无处不被它沾染。

　　九月廿六日

　　健康是最佳之利益，

　　知足是最丰之财富，

　　信任是最好之朋友，

　　涅槃是最高之快乐。

　　九月廿七日

　　当世尊来到婆罗门琅玛卡(Rammaka)的隐居所门外时，正有一大群比丘坐在一起讨论佛法。世尊便在门外等候，直至讨论完毕後，才轻咳一声，敲了敲门栓。众比丘开了门，让世尊进入并坐在指定坐位上。世尊问道：「你们刚才在讨论甚麽？」

　　「我们正在说您呢！世尊。」

　　「你们是出身自良好家庭的青年人，能出家修行，聚集在一起时能讨论佛法或修习神圣的寂静，这是很好的。」

　　九月廿八日

　　答覆问题有四种方法。那四种？有些问题需要肯定性的答覆、有的则需要以反问来答覆，有的需要置之一旁不答、又有的需要分析性的答覆。

　　九月廿九日

　　在甚麽情况之下，这句话：『沙门乔达摩是个毁灭主义者，教导的是毁灭的教义』是对的？我教导的是贪、瞠、痴的毁灭。我宣说的是毁灭所有恶行的境界。如果从这几方面来说，『沙门乔达摩是个毁灭主义者，教导的是毁灭的教义』这句话才是对的。

　　九月三十日

　　婆罗门优那　(Unnabha)问阿难尊者：『到沙门乔达摩门下修行的目的何在？』

　　『是为了断除欲望。』

　　『有能断除欲望的途径或修习方法吗？』

　　『是有这麽一个途径│即要通过非凡的欲望、精力、思维、思考、定力与精进。』

　　『若真是如此，阿难尊者，这不成了无尽止的差事吗？因为以一个欲望来断除另一个欲望是不可能的事。』

　　『那我问你一个问题，任由你回答。你来这公园之前，可曾有要来的欲望、精力、思维、思考呢？到达之後，这些欲望、精力、思维、思考是否随即消失呢？』

　　『是的。』

　　『同样的，一个断除了烦恼的人，在他证得觉悟的那一刻，想证得觉悟的那股欲望、精力、思维与思考等都立即消失。』

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