净界法师：佛遗教经 讲记（六）

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净界法师：佛遗教经 讲记（六）

　　请大家打开讲义第十一面：

　　纵此心者，丧人善事；制之一处，无事不办。是故比丘，当勤精进，折伏汝心。

　　消文 这段经文是佛陀的结示劝修。修行人对心有二种选择：一是放纵第六意识，心想什么就做什么，心随妄转，现在打什么妄想就去做，对妄想的善恶不加以判断管制，结果则「丧人善事」，对以前所修布施、持戒的功德，因对第六意识的放纵而遭受破坏。反过来说，「制之一处，无事不办。」蕅益大师解释「制之一处」为无二念三昧，无二念亦即只有一念，也就是修习「止」，使内心专一安住在念佛或持咒的所缘境上。以「制之一处」的方法收摄第六意识，这有何功德呢？「无事不办」，一切的过失皆能消灭，一切的功德皆能成办。所以佛陀在临灭度时，劝勉我们：「是故比丘，当勤精进，折服汝心。」

　　释义 这段经文讲到调伏第六意识。天台宗的教观，智者大师把佛陀一代的时教，分成教与观二种：

　　（一）教法：智者大师对教法开出五时八教，这五时八教如果详细分判，则有三类：

　　（1）顿教法门：如《华严经》、《梵网经》等，佛陀为善根成熟菩萨，开显大乘法门，这是顿教法门。直接

　　（2）渐教法门：有些众生大乘善根尚未成熟，所以用渐教法门，次第的调伏对治，故佛陀宣讲《阿含经》、《方等经》、《般若经》等经，经过三时的调整，栽培其善根，这属于渐教法门。

　　（3）摄渐归顿法门：把前面的渐教善根收摄入顿教，如《法华经》。智者大师认为，佛陀一代时教，一百部大藏经，开展出的教法就是三类：

　　（一）直说大法的顿教。（二）次第调伏对治修学的渐教。（三）摄渐归顿，这是《法华经》的会三归一。

　　（二）观法：智者大师在观照生命真相时，强调观心，观照现前一念心性。在观心中，智者大师强调说，从经论上，佛陀对心识的描述有二：

　　（1）众祸之门：佛陀在经典上说，我们这念心是众祸之门，一切灾难的根本是由心所发动。

　　（2）众妙之门：一切功德也是由心所发动，如发菩提心、修六波罗蜜等，也是依这念心而生起。

　　总而言之，这念心是不二法门，杂染是它，清净也是它，关键点在于是否能调伏。有如一条牛，我们很难说这牛是好是坏，如果受到调伏，牠乖顺的耕田，就能创造很多的苗稼功德；如果牛未受调伏，失去章法，与颠倒相应，牠就会破坏所有的苗稼。所以在修行过程中，调伏这念心变得非常重要，我们这念心，有可能创造地狱果报，也可能创造极乐世界的果报，关键点在于是否受到调伏。

　　这里的经文说出一个消息，不论是比丘或比丘尼，起初是仰仗对三宝的信心，皈依了三宝，相信依止三宝的加持力，决定能使我们离苦得乐。我们也会因信心的增长，奉持戒法，决定什么事该做，什么事不该做，持戒是修行的第一步，是所有修行的道前基础。但如果只有持戒，会出现一些问题，因为佛陀所制的戒法有限，譬如比丘尼最多只有三百多条戒，但这念心所面对的是「法界尘沙」，无量的法都是所面对的境界。如果只是持戒，而不收摄第六意识，则三百多条戒以外，第六意识活动的空间还是很大。所以如果只是持好戒律，但第六意识到处攀缘，这戒也持得不够庄严。若只是事相上的持戒，心却往外攀缘，则难保持戒清净，所以这里经文说：「是故比丘，当勤精进，折伏汝心。」我们在持戒之余，心中应该拥有法宝来调伏这念心，使它安住调伏。

　　今天如果我们是初学者，对整个佛教、僧团还没有很大的责任，自己还不是方丈，我建议大家少管闲事。虽然出家人要有理想抱负，但在整个修学过程中，一开始先要内观，先要调伏自己，一位出家众的攀缘心若无法调伏，很难想象后面的路该怎么走。虽然你积集很多善业，但攀缘心未调伏，则善业中都夹带烦恼跟罪业，有如甜美食物中夹杂毒药，以后得果报时会出现问题，有快乐也有痛苦，果报不庄严。所以刚出家时，除非是大善根者，所有修行人都要先大死一番，然后再大活，也就是说，起初要先做一番调伏功夫，这过程是不能避免的。调伏自心平静后，对自己的身口意已有点把握，再修善度众生，这样比较稳当保险。所以佛陀在临灭度时，悲切地劝勉我们：「是故比丘，当勤精进，折服汝心。」修学过程的次第，先折服内心一段时间，以后无论修善或度众生，功德则是清净庄严的；如果不能折伏自心，有如毒蛇、恶兽、怨贼、大火等的过失则很难避免。以上是佛陀宣讲对六根的收摄调伏。

　　丁二、多食苦对治

　　汝等比丘，受诸饮食，当如服药。于好于恶，勿生增减。趣得支身，以除饥渴。如蜂采华，但取其味，不损色香。比丘亦尔，受人供养，趣自除恼。无得多求，坏其善心。譬如智者，筹量牛力，所堪多少，不令过分，以竭其力。

　　消文 这段是有关饮食的调伏。所有的四众弟子，都是欲界的果报体，故需要饮食，在接受饮食中，有二个重点值得注意：

　　（一）调身少病：前面的都摄六根，对于烦恼欲望要完全消灭，因这些是颠倒所生，但饮食则是生活所需要，并非颠倒所生。饮食应当作药想，有如病痛时需要吃药，既然当作服药想，对于美好的食物或粗鄙的饮食，不要生起多吃或少吃之心，重要的是「趋得支身，以除饥渴。」只求获取营养来支持色身体力，以灭除饥渴之病，以上的饮食调身主要是指量的多寡。依天台宗小止观，饮食过多或过少皆不宜，譬如依自己的身体状况应该吃二餐，若想要博取日中一食的美名，强迫自己只吃一餐，结果造成身体虚弱，修行时就难以专注。又如贪好美食，吃得过量，气急生满，百脉不通，整个身体胀胀的，内心闇钝，第六意识活动迟钝，提不起心力修止修观，因此饮食数量的调和很重要。古德说，若不能调至中庸之道，可调到稍微略少于适当的量。饮食少一点，对修观照力有帮助，但也不能过于少量。以上说明饮食有调身的作用，至于饮食的量，应该视自己的需要，而不能贪求美味。

　　（二）调心离过：「如蜂采华，但取其味，不损色香。」这里譬喻蜜蜂采华，牠只取走花的内在滋味，而不损害外在的颜色香味，所以蜜蜂不会破坏花，花仍存在。「比丘亦尔，受人供养，趣自除恼。无得多求，坏其善心。」比丘受供养时，他也是取走饮食的营养，来除自己的饥渴之病，不应该多求，破坏自己的善心。破坏善心的意义有二：（1）破坏自己寂静的善心：本来修戒定慧很寂静，但见到美好饮食起贪心，内心就不寂静。（2）破坏信徒清净的信心：信徒见出家众贪求美食，会破坏对三宝的信心。

　　最后总结说：「譬如智者，筹量牛力，所堪多少，不令过分，以竭其力。」一位有智慧者，对于自己的身心状态，应该堪受多少饮食，自己要清楚分明，饮食不能过多或过少，而耗损自己的福报。

　　释义 古德说：「身安则道隆。」饮食会影响我们的根身，心识依止根身生起了别，所以根身有障碍，心就会有障碍。譬如佛在世时，周利盘陀伽到斯提国托钵，斯提国当时有毒龙危害百姓，居民请周利盘陀伽尊者降伏毒龙，尊者是大阿罗汉，具有三明六通八解脱，于是他到毒龙处所入火光三昧，降伏了毒龙。居民为感谢尊者，准备许多美好奶酪牛奶供养他。有一女众想，尊者吃太多牛奶恐怕太冷，于是取来与水同样颜色的酒供养尊者，尊者喝酒后，酒性发作，回精舍途中竟醉倒路旁。佛陀跟阿难尊者托钵回来见状，佛陀就明知故问说：「这是谁啊？」阿难尊者说：「他是周利盘陀伽。」佛陀说：「他能降伏毒龙啊，而现在却连一只蛤蟆都不能降伏。」佛陀呵责后就制定了不饮酒戒。这故事是说，圣人饮酒尚且会引起过失，何况是凡夫！所以我们内心会受生理状态的影响，因为心的活动要依止根身，而根身受饮食影响。所以有志于修行者，除了饮食数量的多少要拣别外，太污浊的饮食最好不要食用，如葱、蒜等，生吃增淫，熟吃增恚。此外，加工食品或化学药品等，也最好不要食用。有些人的体质很特别，如吃某种饮食就感觉不对劲，则此类食物即不适合食用。莫说是凡夫，甚至阿罗汉的饮食也要注意，因为饮食会影响生理状态，生理状态又影响心理状态，所以要知道自己身体的体质是冷性或热性，适合吃哪些食物，修行时的明了性才会强。这里说明调和饮食，一定要知道调身调心，一方面使色身保持最佳状态，一方面远离贪瞋的过失。

　　丁三、懈怠睡眠苦对治

　　在《大毘婆沙论》说，睡眠因缘有三：

　　（一）饮食引生：只要有饮食就一定要有睡眠，若整天不睡眠，这是不正确的，为了消化食物，就需要睡眠。

　　（二）时节因缘：睡眠跟天气有关，有些人到晚上天黑时，就需要睡眠。

　　（三）懈怠引生：有些人的人生没有目标，没事就想睡。这里经文所说睡眠的对治，正是对治懈怠所引生的睡眠。至于饮食跟时节所引生的睡眠，在凡夫阶位暂时不能避免。

　　汝等比丘，昼则勤心修习善法，无令失时。初夜后夜，亦勿有废；中夜诵经，以自消息。无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也。

　　消文 这是第一科总标「精进之相」。精进的相貌是白天修习止观，莫浪费时光。佛在世时的时间是分成六时，昼三时及夜三时，晚上分成初夜、中夜及后夜等三时，一个时节等于四个小时。初夜及后夜也不停止修习止观，中夜时比较容易昏沉，故用来诵经。「无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也。」这里的完全没有睡眠，是指大阿罗汉的精进，如目犍连尊者、舍利弗尊者等具有三明、六通、八解脱的大阿罗汉，他们具有禅定三昧，根本不需要睡眠，普通的慧解脱阿罗汉都还做不到。《阿含经》上说，外道质问佛陀：「您老人家有睡眠吗？」佛陀答说：「我也有睡眠。」佛陀是在中夜睡四个小时，外道就讥嫌佛陀说：「佛陀您也睡眠，睡眠是愚痴相，您也跟愚痴相应。」佛陀说：「你根本不知什么叫愚痴相。」睡眠是不定心所，怎么会是愚痴呢？这是说，佛陀对睡眠跟饮食都是调和的。我们在读这段对治时要注意，前面讲到五欲的放纵，这是生理状态完全不需要的，是自己的妄想颠倒所捏造出来，故要完全消灭。但饮食睡眠不是颠倒心所捏造，人的果报体其生理结构需要饮食睡眠，故要调伏而不是断除。这段经文中，佛陀对具有禅定的大阿罗汉，标出精进之相，让我们产生惭愧心。

　　当念无常之火，烧诸世间；早求自度，勿睡眠也。诸烦恼贼，常伺杀人，甚于怨家；安可睡眠，不自警寤？

　　消文 这段经文说明对懈怠所引生睡眠的修观对治，这有二个观法，第一个观法：「诸烦恼贼，常伺杀人，甚于怨家。」我们不应该懈怠睡眠，因为我们心中有很多的烦恼罪业，犹如盗贼经常在身旁出没，随时想杀害我们，故不应该懈怠。第二应观想：「当念无常之火，烧诸世间。」我们生命中所能用的时间有限，无常火在我们出生后就不断燃烧，一天一天的过去，寿命也随之减少，我们应当利用有限的生命早求解脱，不要空过时间而放纵自己懈怠睡眠。

　　释义 以下讲一个修观对治懈怠的故事：佛在世时有一商人带着狗出外经商，在休息时，狗把商人所带的肉全部吃光，商人知道后非常生气，就把狗儿的四条腿打断，丢弃旷野让牠自生自灭。狗被打断腿非常瞋恨，牠含瞋恨之心即将死亡，这时舍利弗尊者于寮房中打坐，他清净光明的心，昼夜六时观照众生得度与否，这时他知此狗因瞋心将堕三恶道，尊者就以神通力来到狗儿的地方，先给牠一碗牛奶喝，再为牠说法，以消灭狗心中的瞋恨障碍，不久狗就往生，并投生于舍卫国一户长者人家做儿子。当他七岁时，舍利弗尊者向长者要求这儿子做他的沙弥弟子，长者也答应了。沙弥跟尊者回精舍后，精勤修学，很快就证到阿罗汉果。比丘们对这件事议论纷纷，这沙弥怎么能如此迅速证得阿罗汉果呢？佛陀说：「这沙弥以前是迦叶佛时代的维那师父，他的声音特别清澈嘹喨，经常带领大众师共修。有一天共修中，有一老比丘的声音比较污浊迟钝，这维那师就讥嫌老比丘说：「你的声音怎么像狗叫一样难听。」老比丘说：「你怎么能对我讲这种话呢？你知道我是谁吗？」维那师说：「你是迦叶佛时代的比丘。」老比丘说：「不仅如此，我是一位阿罗汉，你对我讲这种话适当吗？」维那师父知道他是位圣人，赶紧向他忏悔。忏悔灭除了地狱果报，但余报还在，所以五百世堕为狗身，在这五百世中，大多没有吃饱饭。经过五百世老病死的生死折磨，才在这最后一世，又即将堕落三恶道时，舍利弗尊者见他有善根，出手救牠，牠后来出生为人而成就圣道。

　　以上故事是说，我们在还未入初果的位不退之前，虽然内心中积集了善根善业，但是我们心中也有烦恼跟罪业，如果临命终或其它时候触动这烦恼罪业，「一失人身，万劫不复。」你要得到像今生的因缘，有健康的身体，遇到三宝的住世，有一道场安住，听闻佛法，专心修学，这是不可得也。有时我们看一只蚂蚁，牠到处乱窜，承受流转的痛苦。而我们今天得到尊贵人身，结果却浪费这个人身，实在非常可惜。我们今生中有很大的机会能成就解脱，如果不把握今生，「诸烦恼贼，常伺杀人，甚于怨家；安可睡眠，不自警寤？」万一触动罪业，万劫不复人身。所以这里从烦恼势力的强大，及在无常大火中，我们所能把握的时间不多，以这二方面来做观察，警惕自己精进修行。这要如何精进呢？看下一段经文的持戒对治。

　　烦恼毒蛇，睡在汝心；譬如黑蚖，在汝室睡。当以持戒之钩，早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠。不出而眠，是无惭人。

　　消文 先讲一个譬喻：烦恼毒蛇睡在我们心中，「睡」是指种子，唯识学说，我们内心的相貌有二：一是现行，一是种子。种子虽没表现出来，但潜伏在第八识中。一个人虽暂时不起烦恼，但烦恼的功能仍存在，有如一个人睡觉，只要把他叫醒，他就会起来活动。譬如有一毒性很强的黑蛇，跟我们同一房间共住，表面上毒蛇虽未活动，但只要有一点音声吵醒牠，毒蛇就会伤害我们。所以心中的烦恼，只要遇上恶因缘，就可能触动烦恼而造罪业，故「当以持戒之钩，早摒除之。」蕅益大师说，这里的持戒不完全只是律仪戒，因律仪戒对治身口的过失，这里的持戒还包括定共戒、道共戒，含有止观的力量，尤其是有四念处的观行，以不净、苦、无常、无我四种智慧，观照我们的身心世界，以调伏爱取烦恼。烦恼蛇灭除后，才能安稳睡眠，睡眠也不再障碍心中的圣道。

　　我们的果报体需要饮食跟睡眠，《瑜伽师地论》说，睡眠的方法要采取分段的方式，一次不要睡太久，不宜连续睡眠超过六小时，否则心性容易闇钝。晚上睡眠不超过六小时，有时中午饭后会疲累，可小睡片刻。所以宁可以小睡的方式休息，也不要连续睡眠超过六小时。若要睡得少，应少吃甜点，饮食不可吃太多，吃得多就会睡得多。以上是睡眠的调和，以下是结示劝修。

　　惭耻之服，于诸庄严，最为第一。惭如铁钩，能制人非法。是故比丘，常当惭耻，无得暂替；若离惭耻，则失诸功德。有愧之人，则有善法；若无愧者，与诸禽兽，无相异也。

　　消文 这里的结劝不只针对睡眠，也包括前面的调伏五根，调伏第六意识，乃至调和饮食与睡眠的结劝。在整个修行当中，保持惭愧心非常重要，有如衣服能庄严色身，惭愧心能庄严功德，所以惭愧有生善的功能。其次，惭愧心就像铁钩，铁钩能制伏过失，所以惭愧心也有灭恶的功能。一个人若没有惭愧心，即使能布施、持戒，功德也难保持不失。有惭愧心的人才能生起善法，若无惭愧，则与畜生没有差别。

　　释义 佛陀讲完这段经文后，以惭愧做总结，惭愧的意义是内心能「崇重贤善，轻拒暴恶。」内心当中思惟人世间有贤善之法，也有暴恶之法，自己对善法是尊重赞叹，虽然不能马上做到，但对善法有好乐追求之心。对恶法虽然不能马上消灭，但能厌恶呵责，这就是惭愧。畜生道的生命是完全跟着直觉走的，如猫、狗饿时就寻找食物吃，累了就躺着睡，牠们没有什么惭愧。惭愧生起的因缘是来自于对生命的正见，知道善业召感安乐果报，罪业召感痛苦果报，故站在离苦得乐的角度，才会尊重善法，厌离恶法。在菩萨的修学中，到了十住位，以空性为住时，就不退转了。但在十住位前的十信位，《瑜伽师地论》说，十信位的菩萨从初信到十信，他所依止的就是增上惭愧，「虽做恶业，速疾能悔；若堕恶趣，终不久留。」若出现身、口、意的过失，自己能产生反省对治的力量。为什么能反省对治呢？因广泛学习经论，内心能对善、恶划出一道标准，知道什么事该做，什么事不该做，他的行为自然会有章法。我总觉得一个人即使行菩萨道，自己也要有章法，有所坚持，有所让步，不论待人处事要有底限，若完全随顺众生，自己就丧失了应有的格调。这底限如何判断呢？这要从经论中学习义理，做为判断的标准，也就是要有惭愧心。内心要有好乐善法，厌离恶法的心态，这是一个人进步的最主要动力，如果不想追求善法，厌离恶法，则生命跟畜生就没有什么差别，因畜生只为饮食与睡眠而活，牠的生命完全没有增上的功能。

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